The Extra-Verbal World of the Performative
and Dance Traditions

 

Deutsch:

Die Extra-Verbale Welt der Performativen und Tanz-Traditionen

 

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Dr. Andreas Goppold

Prof. a.D. & Dr. Phil. & Dipl. Inform. & MSc. Ing. UCSB

 

Version: 20191229

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1       Short Table of Contents: Root Level (1)

1      Short Table of Contents: Root Level (1) 3

2      Long Table of Contents 5

3      Hypertext References 9

4      Abbreviations 9

5      The Extra-Verbal World. 10

6      A Theory of The Mind in 10 words or less 13

7      What is Extra-Verbal Philosophy?. 14

8      The Meta-Morphology of Music. 21

9      The Essence of the Spiritual Movement Gestalt or Kata. 27

10      Die Mystische Religion und der Tanz 30

11      Rituelle Aspekte von Religion und Tanz 32

12      Weitere Zen und Shinto Materialien. 36

13      More Ethnographic Material on Dances and Dance Traditions 37

14      Theodor Strehlow and the Australian Aborigine Songline tradtition. 48

15      Arts and Crafts Traditions, Healing Traditions, The Extra-Verbal Aspect 50

16      The Inca Legacy: Bill Sullivan. 53

17      Wittgenstein und die Dinge, die extra-verbal sind. 58

18      The Morphology and Meta-Morphology of Pre-historic Languages 63

19      Das Gold im Wachs: Some Extracts 81

20      Literature. 104


2       Long Table of Contents

1      Short Table of Contents: Root Level (1) 3

2      Long Table of Contents 5

3      Hypertext References 9

4      Abbreviations 9

5      The Extra-Verbal World. 10

5.1       Vorwort zu Die Non-Verbale Welt der Performativen Tanz-Traditionen. 10

5.1.1        The Movement Gestalt and the Meta-Morphologie: 10

5.2       Die Arbeitsweise der Metamorphologie. 11

6      A Theory of The Mind in 10 words or less 13

6.1.1        Mind your own MInd. Philosophy, Please Crack the Nut 13

7      What is Extra-Verbal Philosophy?. 14

7.1       The Systematics of Mental Imagery. 14

7.1.1        The Philosophy of Representations of Behavior 15

7.1.2        The Human Oecosphere. 15

7.1.3        Peter Sloterdijk's "Sphären" 15

7.1.4        The Nesting of Spheres of Interest 16

7.1.5        Spheres of Influences 16

7.1.6        The Mythology of the Fatherless Sons 17

7.1.7        Noah's Ark, a Sphere of Interest 17

7.2       Where is the Primordial Egg?. 18

7.2.1        Mephistopheles als Agent der Metamorphose. 18

7.2.2        The Brave New Age of Extra-Verbal Philosophy. 19

7.2.3        The Fates of Superior Intelligence. 19

7.2.4        The Law of Inferior Intelligence is ... Gravitation. 20

8      The Meta-Morphology of Music. 21

8.1.1        Music and the Brain. 23

8.1.2        The Egyptian Pyramid Building in Wagner Opera Style. 25

8.1.3        Carmina Burana by Carl Orff 25

8.1.4        The Pyramid and the Community Spirit of Egypt 26

8.1.5        Death-Consciousness 26

8.1.6        The Love of Death and the Anti-Hero. 26

9      The Essence of the Spiritual Movement Gestalt or Kata. 27

9.1       Die Mythische Tradition der Heilsbringer- und Kultur-Heroen. 27

9.1.1        Der Mithras-Kult: 28

9.1.2        The 1-Year King: 28

9.1.3        The Dying and Rising Deity: 29

9.1.4        Die Figur of Jesus Christus in der vergleichenden Mythologie. 29

10      Die Mystische Religion und der Tanz 30

10.1.1      Die Bibel AT und NT über den Tanz 31

10.1.2      Jesus Christ as Lord of the Dance: 31

10.1.3      What Does The Bible Say About Dancing. 32

11      Rituelle Aspekte von Religion und Tanz 32

11.1.1      Der Rituelle Aspekt des Shinto: Kata - Religion und Tanz 32

11.1.2      Noch weitere Tanz-Traditionen auf und aus der Welt 32

11.1.3      Ein Aufsatz aus Aeon zu Shinto. 33

11.1.4      Materialien zu Kata, Tanz: Dynamic Cultural Transmission. 33

11.1.5      Kata im Shinto. 34

11.1.6      Die Noh-Masken. 35

11.1.7      Literature about Shinto Noh. 35

12      Weitere Zen und Shinto Materialien. 36

12.1.1      Zen Monastery and Zen Garden. 36

12.1.2      Eine extra-verbale Kunst: Das Schmieden eines Katana. 36

12.1.3      Just Another Un-Speakable Tradition: Self-Mummification. 37

13      More Ethnographic Material on Dances and Dance Traditions 37

13.1     Lucianus Samosata: De Saltatione/ Peri Orcheos 38

13.2     Kriegstänze. 40

13.3     Die Tiroler Tanz-Tradition. 41

13.4     Harpa Guarani the Tyrolean Jesuites Schuhplattler & Polkas 42

13.5     Die Balkan-/Griechenland- Tanz-Tradition. 44

13.6     Gypsy Dances 45

13.7     Kinästhetik: Proprio-Sinn und Innen-Sinn / -Wahrnehmung. 45

13.8     Ethiopia / Qene. 47

14      Theodor Strehlow and the Australian Aborigine Songline tradtition. 48

15      Arts and Crafts Traditions, Healing Traditions, The Extra-Verbal Aspect 50

15.1     The Craft Traditions 51

15.2     The Riace Bronces 52

15.3     Die Goldschmiede-Techniken von Gold in Wachs 52

15.4     Images of Goldsmithing. 53

16      The Inca Legacy: Bill Sullivan. 53

16.1.1      Cardinal Bellarmino and The telescope of Galileo. 54

16.1.2      This is from the Videos by Bill Sullivan: 54

16.1.3      Sacsayhuaman and the Engineering of Sand-Castle-building. 56

16.1.4      The Engineering of Building the Fortress Sacsayhuaman. 57

16.2     Design und Zeit: Knotensysteme. 57

16.2.1      Applications of knots for record keeping. 57

16.2.2      Color as Coding Dimension. 57

16.2.3      Quipu Mnemotechnics 58

17      Wittgenstein und die Dinge, die extra-verbal sind. 58

17.1.1      The Logos Cultural Complex. 59

17.1.2      Logos, Nous und Ratio bei Heidegger 60

17.1.3      Extrakt aus der Dissertation: Design und Zeit 61

18      The Morphology and Meta-Morphology of Pre-historic Languages 63

18.1     Ancient Greek Music Modes 65

18.2     The Morphology and Meta-Morphosis of Ancient Indo-Aryan language. 66

18.3     Devanagari script 69

18.4     The Oral Tradition of Ancient India. 69

18.5     The Semantic Webworks of the the Indo-Aryan or Indo-European Language Group. 71

18.6     Extract from "Design und Zeit" 18.2. The Aoide-Hypothesis: 71

18.6.1      Neuro-xyz, epics, trance, and neuronal patterns in the brain hemispheres 72

18.6.2      Participatory events: dancing and drumming. 74

18.6.3      Mary LeCron Foster:  The reconstruction of the evolution of human spoken language  74

18.6.4     The AOIDE model 74

18.6.5     The Theory: Onoma-Semaiophonic Principles - 75

18.6.6     Relation of molecular models in Platon's works. 76

18.7     Platon's Kratylos Hypothesis and the  Semaiophonic Aoide Thought Structures 76

18.7.1     The Kratylos Question. 76

18.7.2     Onoma homoion to pragmati 76

18.7.3     The Structure of the Kratylos Text 77

18.7.4     Did Platon make a Joke?. 77

18.7.5      The terms used by Platon. 77

18.7.6     Pythagorean Cosmology and the Alphabet 78

18.7.7     The Kratylos examples are taken from greek epic tradition. 79

19      Das Gold im Wachs: Some Extracts 81

19.1     Ein Beitrag von Margret Dietrich: Profil 81

19.2     Wachs Und Gold von Ernst Chr. Suttner 82

19.3     Philosophische Erkundungen der Symbolik: Kaspar Hürlimann. 84

19.4     Die Symbolik Des Seienden Als Solchen: Karl Rahners 86

19.5     Die Gnade Tanzt - Das Tanzritual Der Apokryphen Johannesakten. 87

19.5.1      The Text of Gold im Wachs 87

19.5.2      1.3. Der Text: Al 94-96. 88

20      Literature. 104

 


 

3       Hypertext References

->ancient_india             ->balkantanz     ->carmina_burana         ->dance_traditions

->devanagari_script       ->egyptpyra      ->erkundung_symbolik  ->extra_verb_phil

->goldwachs     ->greek_music_mode    ->guarani                      ->gypsydance

->incalegacy     ->inca_video                ->inca_sacsayhuaman

->kataessence   ->knotsystem                ->kratylos

->kriegstanz     

->mental_image

->metamusic     ->musicbrain

->mysttanz        ->noahs_ark                 

->oeko_sphere  ->ontologie_symbolwirklichkeit

->prehistlang     ->pyracommunity          ->reltanz

->repres_behavior

->samosata       ->shinto_kata                ->sloterdijk_sphaere

->spheres         ->sphere_influence     ->spheres_nesting

->tanzritual_apokryphen                        ->tiroltanz

4       Abbreviations

AG       The Abbreviation AG is used as short for "the present author".

[AG: ... ] This is used for a comment within a quotation.

[[ ... ]] This is used when AG makes a longer comment or footnote, because within an .htm text footnotes are cumbersome and result in excessive clicking. In the www-lingo, there is a very common misuse called "click baiting". For serious contributors, this should be avoided.


5       The Extra-Verbal World

 

The Extra-Verbal World of the Performative and Dance-Traditions

This is the world of Extra-verbal Analysis.

5.1       Vorwort zu Die Non-Verbale Welt der Performativen Tanz-Traditionen

Dies ist das Vorwort für das Projekt der Extra-Verbalen Traditionen. In diesem Teil ist das Verbale eigentlich nur Begleit-Text, weil es sich wesentlich um Extra-verbales Material handelt. Hier ist das Haupt-Thema das Multi-Mediale, die Videos. Ein Video sagt mehr als 10.000 Worte, um einmal das alte Sprichwort etwas zu erweitern. Hier haben wir eine Untersuchung, ausgehend von den Arbeiten von Pater Thomas Immoos, an der Sophia-Universität Tokyo, und Pater Cyrill von Korvin-Krasinski OSB vom Kloster Maria Laach. "Trina Mundi Machina". Weiterhin basiert es auf der Erweiterung des Werks von Thomas Immoos, die Festschrift "Gold im Wachs".

 

Diese Untersuchung bearbeitet, ausgehend von den japanischen Traditionen und anderen Kulturen vor allem die Elemente, die sich einer Verbalisierung entziehen. Diese nenne ich die Extra-Verbalen Aspekte einer Tradition. Hier geht es vor allem um die Bedeutung des Tanzes in religiösen Settings. Die Arbeiten von Pater Immoos allgemein im Kulturwissenschaftlichen Bereich und zu dem Noh-Theater insbesondere dienen als Ausgangspunkt. Dies wird weiter vertieft auf kulturelle Vergleiche mit den antiken Tanz-Traditionen und von anderen Kulturen. Um diese Elemente zu erfassen, basiert diese Arbeit wesentlich auf neueren Video-Aufnahmen, die die performativen und extra-verbalen Aspekte besonders deutlich machen, und daher ist dieses Projekt wesentlich multi-medial. Die meta-morphologische Methode wurde von mir in meiner Dissertation entwickelt. Es muss allerdings betont werden, dass diese Methode nichts gemeinsam hat mit der Kulturmorphologie von Frobenius:

"Design Und Zeit: Kultur Im Spannungsfeld von Entropie, Transmission und Gestaltung"

http://elpub.bib.uni-wuppertal.de/edocs/dokumente/fb05/diss1999/goppold/

http://www.noologie.de/desn.htm

http://www.noologie.de/desn23.htm

Dort wurden die Themen der extra-verbalen kulturellen Tradition schon allgemein und theoretisch behandelt.

http://www.noologie.de/desn09.htm

http://www.noologie.de/desn16.htm

http://www.noologie.de/desn17.htm

http://www.noologie.de/desn23.htm

http://www.noologie.de/desn24.htm

http://www.noologie.de/desn24.htm#Heading129

http://www.noologie.de/desn24.htm#Heading130

5.1.1       The Movement Gestalt and the Meta-Morphologie:

The Theory of Meta-Morphology has its own terminology, in the word Movement Gestalt or Movement Pattern. This is also the Essence of the Japanese word Kata. A Movement Gestalt or Movement Pattern, is a set of performative events that occur in the dance traditions, also in the craft arts and the healing arts. A Movement Gestalt is a term used specifically for the internal body-soul-spirit aspect or the feeling and soul aspect of the movement as is used in the philosophical terminology of Korvin-Krasinski. There it is the Tri-Unity of the Body-Soul-Spirit ensemble which is the divine aspect of the human manifestation. A Movement Gestalt is named so because it is very much the opposite of the rote work patterns that have been devised when machine industry took over under the name of Taylorism. Taylorism means work patterns that are dis-embodied and that force the human to work like an automaton. It has therefore an extreme soul-killing aspect. The embodied Soul aspect of the Movement Gestalt is therefore much wider and deeper than the term Ergonomics which is also machine oriented. In the Zen tradition, the spiritual aspect is emphasised in the bodily movements when raking the stones in a stone garden. The product is the visual beauty of a stone garden. But the spiritual aspect is that which the Zen practicioner experiences in the connection of body, soul and spirit.

[I have referenced this with the Gold in Wax metaphor. The wax is the body movement, the Gold is the spiritual experience. And they happen simultaneously, and they are complementary. I will enlarge on this later.]

This is what the people in the West have difficulty to appeciate. Because the people of the West (the Abrahamitics) have dis-embodied the movements. A glaring example is the military punisment, when a novice is forced to clean the floor of the dorm with a tooth-brush. This is brutality in its most pernicious form. And this is the exact opposite of the Zen form of cleaning the floor of the dorm. Which is mainly a spiritual exercise. Peter Sloterdijk in his book DMDL has unfortunately also omitted these body, soul and spirit connections. Therefore he also cannot understand this Essence of the Movement Traditions of Hu-mankind and he has no connection to the spiritual side of all these traditions. Especially when he says that religions are "Übungs-Systeme" or "Practice Patterns". This is unfortunately the treatment by a Western Philosophy-Prophessor who writes only Prophessor- Philosophy for Western Philosophy-Prophessores.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kinesiology

https://en.wikipedia.org/wiki/Scientific_management

http://www.businessdictionary.com/definition/Taylorism.html

5.2       Die Arbeitsweise der Metamorphologie

In dem Buch "Gold im Wachs" wird in der Einleitung, S. 31, von Ernst Chr. Suttner, das Prinzip von "Wachs und Gold" beschrieben, genannt Qene, eine Denktechnik, die in Äthiopien verwendet wird, eine Kommunikationsmodalität des direkten und indirekten (komplementären) Ausdrucks. Die interessanteste Anwendung ist, wenn man gleichzeitig Direkt und Indirekt sprechen will. Für Westler ist das aber unverständlich. Diese Technik hat wesentliche Gemeinsamkeiten mit der Gestalt-Modalität, die in "Design und Zeit" anhand der Morphologie der Gestalt-Kipp-Bilder (Siehe: Die Boring Frauen weiter unten) ausgarbeitet wird. Es geht hier im komplementär-polare Darstellungen, auch Neuronale Spannungsfelder genannt. Es ist ein wesentliches Merkmal des religiösen Diskurses, dass alles, was mit Bildern, verbalen Konzepten und Ideen zu beschreiben ist, nicht an die transzendente Realität heranreichen kann, wenn man von dem Göttlichen sprechen will. Es ist ähnlich ausgedrückt in der Griechisch-Orthdoxen Methode der Ikone, eine Darstellung des Transzendenten mit bildlichen Symbolen. Denn die Ikonographie, mit dem Goldgrund und den stilisierten Darstellungen, die immer demselben Schema folgen, macht eine Verwechselung von (Ab-) Bild und dem (Ur-) Bild, also dem Symbol (Platonisch: Eidos, Eidolos, Idea, Eikonos) weniger wahrscheinlich. Das steht auch im Gegensatz zu den besonders üppigen Darstellungen in der Römisch-Katholischen Kirche, etwa bei Michelangelo in der Sixtinischen Kapelle, und vor allem in den Kirchenmalereien des Barock. Dies wird in "Gold im Wachs" auf S. 43, von Kaspar Hürlimann, "Philosophische Erkundungen der Symbolik" genauer ausgearbeitet. Das Symbol ist wie die Ikone etwas, das auf etwas Transzendentes hinweist, aber nie mit dem Transzendenten verwechselt werden darf. Diese Verwechselung ist besonders problematisch, wenn sie sich im Volksglauben festgesetzt hat. Deswegen ist auch das Bilderverbot so wichtig und relevant, der Juden und der Moslems, "Du darfst Dir kein Bild von mir machen". Es darf sich kein Mensch ein Bild von dem Transzendenten machen. Denn das wäre sicher ein ganz sicheres Rezept für das Un-Verständnis, des Heiligen, des Transzendenten. In seinem Schluss-Satz unterscheidet Hürlimann auch klar zwischen dem Freud'schen (Un-) Verständnis und dem von C.G. Jung. S. 58: "Jung unterscheidet klar zwischen Allegorie und Symbol". Zu Platon, siehe auch:

http://www.noologie.de/plato.htm

5.2.1.1      Die Boring Frauen / The Boring Women

 

 

Die Boring Frauen: Gestalt-Bild zur Demonstration neuronaler Attraktoren

The Boring Women: Gestalt-Picture for the Demonstration of Neuronal Attraktors

 

Die Arbeitsweise der Metamorphologie der Religionen basiert auf den Prinzipien des Symbols (nach Goethe: Goethes Symbolbegriff, "Gold im Wachs", S. 331), oder der Ikone, oder des Qene, aber mit einer anderen Herangehensweise. Es geht hier darum, ein Spannungsfeld zwischen polar-oppositionalen Sichtweisen zu entwickeln, und aufrecht zu erhalten. Dies ist der Kontrast zwischen der Welt als Kausalität der physikalisch / materialistischen Sichtweise und der Welt als Bestimmung oder Geist (im Sinne der Hegel'schen Philosophie), bzw. der Welt als ein Spielfeld von Archetypen im Sinne von C.G. Jung. Thomas Immoos basierte seine Arbeiten wesentlich auf den Prinzipien der Philosophie von C.G. Jung. Oder man kann es auch als die Welt der höheren Bestimmungen darstellen, die sich in der Materie auswirken. Dies ist insb. die Welt der Theologie bzw. der Heilsgeschichte. Dies lässt sich am besten in dem Kontrast zwischen der historisierenden Interpretation der Religionen darstellen, die die Geschichte ihrer Kultur-Heroen (Christus, Mohammed) als historische Begebenheiten darstellen, und im Kontrast dazu die Soteriologische Interpretation, nach C.G. Jung, dass das kollektive Un-bewusste oder auch das Über-Bewusste die entscheidende Triebkraft in der Entwicklung von geistigen Systemen ist, die sich dann in der Darstellung der jeweiligen Kultur-Heroen manifestiert.


6       A Theory of The Mind in 10 words or less

This is the shortest theory of the mind which we will ever get:

There is no such thing as the mind. Period.

This is just an example of misplaced concreteness, as Whitehead had reminded us of. There is a brain, which does some minding. So, mind is a word for a process. [The English have preserved some of that wisdom when they say: Mind your own business"]

But as we westerners are not accustomed to thinking in processes but only in things, we are led onto an "Holzweg", as Heidegger would say. Where do we find a "Lichtung"? To come around the difficulty, we now find a new word, for that which the brain does, when it is minding. We just call it the mInd. This has its own logic, because we are forever re-mInded, that he who does the mInding, is I. No one else can mInd, but the I. Therefore we write it with the capital letter "I". There is no one else who can do the mInding for you. Schopenhauer had re-mInded us of that in one of his "Parerga kai Paralipomena", or in German: Parerga und[40] Paralipomena.[41]  There he makes a very complete exegesis of "Selbstdenken". It is highly recommended for every student of Philosophy to read this work. This is always good to remInd us that reading a book and memorizing it, is no substitute for thinking oneself. Or that I mInd my own mInd, and not let me become polluted by some strange thoughts of some strange philosophers.

http://aboq.org/schopenhauer/parerga2/selbstdenken.htm

[[Interjection: The same way, present day political correctness does pretty much the same. By the terminology of Neurolinguistics, this is called "reframing", of which we just had a good example in the German ARD media.

https://www.zeit.de/gesellschaft/zeitgeschehen/2019-02/ard-framing-gutachten-oeffentlich-rechtlicher-rundfunk-glaubwuerdigkeit-faq

]]

There is one philosopher who depended only on his own way of thinking, Herbert Spencer. He had never read any other philosophy than his own.

https://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer

As a close second comes in Hegel (1986, p. 72-73):[1]

"... der ernsthafte Eifer um Wahrheit und Wissenschaft ... nämlich mit dem Vorsatze, in der Wissenschaft auf die Autorität sich den Gedanken anderer nicht zu ergeben, sondern alles selbst zu prüfen und nur der eigenen Überzeugung zu folgen, oder besser noch, alles selbst zu produzieren und nur die eigne Tat für das Wahre zu halten."

But there is also reason to criticise the "Geist" of German Idealism. There is no such thing as a "Geist". It belongs in the category of ghosts.

[The English understand this better when they say: "The Holy Ghost". This is just what it means without any irony.]

Therefore German Idealism may be called a sort of mass psychosis. And it is therefore very dangerous to study it, and it should be strictly forbidden in all philosophical seminars to think such a thing. He who does this against the rules must be immediately set on quarantine until his mInd has sufficiently cooled off, so that he can partake again in the philosophical discourse.

https://en.wikipedia.org/wiki/Disease_Isolation

https://en.wikipedia.org/wiki/Quarantine

6.1.1       Mind your own MInd. Philosophy, Please Crack the Nut

Now we get a little closer to the nut that we want to crack, which is called Philosophy. How do we go about mInding our own mInds? This is a very difficult nut to crack and philosophy is is a tough nut to crack. We may say it this any way or another. 2300 years of wrong thinking, cannot be exorcised in one Hour of Thinking. One needs at least a half-life-time to crack that nut. Now that I have studied Philosophy for about 40 years. I am about to to crack the nut which is called Philosophy. You can see this unfolding, because it needs some time to crack a nut. I do a little a lot of Double-thinking. Double- thinking means, that while you are thinking, you are also the same time doing some reflecting on your thinking, and then some Imagining. I am meanwhile pretty good at this. Double-thinking means: You are thinking something, and the same time you are thinking the complementary opposite of what you are just thinking. This is an Indian Rope Sorcerer Trick. It is also called Associative Thinking. And as Oswald Spengler had said it: To think Morphology, one has to be born to it. One cannot learn this skill.

How do we explain that???  It is at the same time Thinking, and also the same time Associating. This is also called the Associative mInd. One has tho have a native in-born ability to think Linear and Associative at the same time. It is called thinking in two tracks at the same time. Or reprogramming the Dream-Time half of the brain to think in Complementarities. It is just that: Thinking in Complementarities. Because present-day "civilized" humanity has altogether forgot about this ability. He who has the Ability the hear and listen, to the silent voices of the Desert, he or she shall be redeemed. The rest of all those what Nietzsche called "Die letzten Menschen" may safely forget about this. Because this is none of their business. As I said above, the "Übermensch" is the most mis-understood of the whole of Nietzsche's philosophy. This is not some kind of Super Human, but someone who had overcome the fear of mortality. Nietzsche had the philosophy of the Eternal Return, the "Übermensch" was sure to eternally return also. I don't believe this part of Nietzsche's philosophy, my motto is: Die unendliche Wiederkehr des Ewig Ungleichen. I have written more about this in my Wagner text:

http://www.noologie.de/wagner.htm

There I refer to the ancient cosmology of a musical and rhythmic cosmos. The ancients lived by this for many thousands of years. They also believed in the eternal return of things. The most advanced and the most tragic of these people were the Inca's. This is spelled out in greater detail in another chapter. Their tragedy was that they believed too much in the machinery of the heavens. What they could not come up with was the inherent instability of the cosmos. Because the planetary and star and galaxy gravitational fields interact in a chaotic manner. I have also written about that in my Wagner text. Sometimes a planet just jumps out from its usual gyrations, and enters a totally new orbit or being catapulted altogether out of the Solar System. What is worse, it may also go on collision course with another planet, like the Earth.

 

This the one side of the coin. The other side of the "Übermensch" is very easy to describe. He may be spiritual, or he always is... but he can never be religious. Nietzsche had elucidated this in his Antichrist to the greatest detail. And Sloterdijk had mis-understood it completely in "Zorn und Zeit". It is not that there was a wrong addressing of Christianity itself, but of organized religion and clergy in general. Spirituality is one thing, Religion is another thing altogether. Religions are there because of the fear, which I otherwise call the Phobos Complex. Yes, one can be spiritual and religious at the same time, but you should take care to keep them separate because they are two different modes of imagining and thinking.

 

Oh Mensch! Gieb Acht!

Was spricht die tiefe Mitternacht?

»Ich schlief, ich schlief –,

»Aus tiefem Traum bin ich erwacht: –

»Die Welt ist tief, tiefer als der Tag gedacht.

 

7       What is Extra-Verbal Philosophy?

The concept of Extra-Verbal Philosophy may sound absurd at first glance. What is Philosophy else than juggling with a whole lot of words and concepts? Now the solution is simple: There are a few versions in existence or anyhow, possible.

7.1       The Systematics of Mental Imagery

More generally speaking, we can define as "a kind of" philosophy the systematics of mental imagery of any kind. For example, theology is the systematics of mental imagery about one god, or about several gods, just depending which denomination one belongs to. The science of Comparative Religious Studies has as its subject a few or many theologies, and it makes a systematic comparisons between these. It is of course quite unnecessary that any of these subjects have any correspondence in the tangible or materialistic world of physical matter. I am careful to avoid the "idea" of a "Real World" since there exists just one widespread definition of "Real" in the western European-US culture sphere, which is that of physics. And on the definition of physics depend all the other "materialistic" sciences, like chemistry, geology, metallurgy, and so on. Of course we can see some "grey" boundaries of these definitions when we get into biology, art, and psychology. The science of mathematics is a curious case, since there is actually no materialistic realm where mathematics resides. Of course, one can apply mathematics in physics, but the mathematics itself is not physical. So where does mathematics reside? The Platonic philosophers (see Popper's Three Worlds) state that there is a "world of Ideas". But this "world" is not so easy to force into the framework of materialism and it is also not so universally accepted that this is nothing-other-than in the materialistic neurons of our brains. So, we also come full circle with Mental Imagery, because it belongs to the same kind or class as mathematics. What is meant here that Mental Imagery is just a more general and more correct word for "idea". Since the "idea" is so much abused by idealistic philosophy of the Platonic kind, one better avoids this concept altogether. Mental Imagery is that which is produced by the brain when it is mInding, as I explain elsewhere. And I have no urge to explain all this away in materialistic terms.

7.1.1       The Philosophy of Representations of Behavior

What the conventional philosophy mostly forgets is that mInding is not so much about representations of the world. Rather it produces models or representations of behavior, of the ensemble of certain elements in the "world" and then we just coin a colloquial expression when we say this is "the world". Because the human brain, or more generally speaking, "Intelligence" is about survival and reproduction of an organism in the Biosphere. And because humanity or Homo Sapiens considers him/herself the most intelligent organism in the Biosphere, it makes a collective assumption, [but it is more of an usurpation], that what its more intelligent members (the scientists, engineers, and philosophers) think of their "world behavior model" is in fact the world. But it would be more correct to say that these are only working hypotheses of the "something" that we call the world. And the humans derive their proudness of "understanding the world" by their success of manipulating it. So, intelligence has a "world behavior model" and it can fabricate its own behavior strategies in accordance to what it thinks would yield successful results. Which is in the Darwinian formulation the fact that it is surviving and reproducing successfully. This is also called the pragmatic model of the world, and is exhaustively treated by Jordan Peterson in his book "Maps of Meaning".

http://www.noologie.de/embodied.htm#peterson1

http://www.noologie.de/embodied.htm#maps_meaning

http://www.noologie.de/embodied.htm#peterson_discuss

7.1.2       The Human Oecosphere

The Biosphere (Vernadsky) is the collectivity of all the organisms that are in the nearer-closer or farther-away "environments" of humanity. One could also call this the human oecosphere. Humans have always influenced their oecosphere in more or less direct ways. The usage of fire is one of the most ancient human ways to do that. Even the most "primitive" humans have used fire to condition their oecosphere to suit their needs. One example are the North-East American "Amer-Indians" who had cleared their formerly primeval woodlands by burning the underbrush of their woodlands so that their hunting would be facilitated and specific plants could grow there. This is not agriculture as yet, but these humans knew what plants and animals would help them in their survival.

Similar uses of fire are documented of the Australian Aboriginals on the northern and eastern coastlands of Australia, who had regularly set fire to the woods there. This was documented by early European explorers of the continent, when they noticed that there were almost continually huge clouds of smoke arising from these areas. It is to be noted that Eucalyptus trees are the most combustible of trees, since they produce rich amounts of highly flammable essential oils that can burn up on every lightning strike. This is also a natural process since wild fires (caused by lightning strikes) break out frequently in such Eucalyptus forests. The Australian Aboriginals made wide use of such fires to improve their own hunting and foraging. As such, the oecosphere of humans was always culturally re- or in-formed. The human oecosphere is therefore (more or less) a cultural construct.

7.1.3       Peter Sloterdijk's "Sphären"

This is about a different (and more anthropological) interpretation of Peter Sloterdijk's "Sphären" trilogy.

7.1.3.1      The Multi-Spherical Arrangement of Human Existence

So our "world" is a more or less a multi-spherical and more or less concentric conglomerate of inanimate "things" and organisms that surround "Us", the humans. And the centricity of this derives from the fact that I (as a generic term for every human being or of a local human society) is automatically placing my-our-self in the center of all my/our projections, and later when we are more mature, we enlarge my/our "ideas" from the ego-centric view of the infant and small child to the more collective "idea" of the "We" or "Us". So every human being starts its existence in its primary biological environment, which we colloquially call "mom" or the womb of mother. And as Sloterijk duly notes in "Blasen", the primary biological environment is a bubble of sorts, which is the gestational or amniotic sac. The "Spheres" of influence are of course what I am able to influence, but then there are the influences of the "Rulers" of these "Spheres" who or what have an influence on "ME". This is mainly the subject of Sloterijk's work. There are "Rulers" of some "Spheres", and they influence "ME" or "US". The Spheres of Influence are the main subject of the political discussion. We are all influenced by these "Rulers of the Spheres" in the diction of Sloterdijk, and there are also many conspiracy theories which seek to enlarge on this "idea".

7.1.3.2      A Short Excursion into Mythology

This is a short excursion into mythology: The ancient Greek (or other) mythological-story leads us into more deeper abysses (a-byssos) of meaning, when we hear about the Matrix, the Demeter or De-Meter which is "Mater" and then Materia and the Hystera, or the Void, or the Chaos, and then the Chthon, Chaeia, and lastly Gaia and Rhea. I will say more about these mythological connection in a later chapter. This is all written in the Kosmo-Gonia of Chaes-Aoidos, or Hes-Aoidos or Hesiodos as his friends used to call him.

 

Then we leave the motherly womb by being birthed

[I write this with intention. Between being "born" and being "birthed" there is quite a semantic difference. Being "birthed" is as much as an act of personal decision, and not so passive as the word indicates. We chose to being "birthed" at some prior instant, before our personal life-time began. This is also Heidegger Territory.]

So we enter the social environment (or the next Bubble or Sphaira), at first starting with the person "mom", and then "possibly" pop, then the larger family, then the tribe, and then... and so on. These social environments can be called "Spheres of interest" in the diction of Sloterdijk.

 

This is essentially the argument that Sloterdijk makes in his "Sphären", condensed to about 100 words or less. Sloterdijk produces quite a lot of side stories around this existential "Sphairology" which I find quite distracting. It should be the task of a serious philosopher to give us first the bare bones of his system (or the Architectonic in the Kantian sense). And then he can maybe lead us onto some meandering paths of interesting stories around this base structure. Unfortunately, Sloterdijk does this the other way round, and lets us, the readers, second-guess what his base structure "may be", because he doesn't tell us this explicitly. And so he presents us with all those quite interesting stories in so many exhausting (or exhaustive) chapters in his Three-Vol- "Sphären". And in my view these are so many more or less irrelevant side stories instead of just presenting us at first with the bio-logical base structure of this existential "Sphairology". This would be my philosophical criticism of his "Sphären" Trilogy.

7.1.4       The Nesting of Spheres of Interest

It is a nesting of spheres of interest, meaning "things that are interesting for ME and then Us"... in terms of survival, edibility (meaning things to eat), and extending to "things" to reproduce with, like mates. And of course then there are "things" that are to be avoided, like enemies, taxes, thunderstorms, tornados, snow storms, freezing cold, volcano eruptions, and ultimately the Big Flood of Noah, or the collision of the planet Earth with some mighty asteroid.

7.1.5       Spheres of Influences

Since Sloterdijk is mainly interested in political "spheres", then the larger spheres are the political and societal bodies, meaning states and empires. And then the leading and decision making powers of these "spheres" come into focus. It is what sort of influences these leaders can have on "me" or "us". Then we come to Sloterdijk's concept of the Atmo-Sphere (Sphären III), the weather, the climate, and then the Cosmo-Sphere, meaning sun-flares, planetary constellations like in Astrology, but also inter-planetary and inter-stellar catastrophes. A huge Super-Nova in the closer vicinity of our Solar system would be a catastrophic influence on the biosphere of the planet Earth. So in this literal sense, the human is the measure of all "things" of human interest or survival value, like Protagoras had stated it. And I should remind it, that these spheres are mostly fabricated out of our own cognitive system(s) or with our technical instruments. There is a nice Buddhist saying which exemplifies this: You should take the Path of the Middle. And the Middle is exactly the region in-between what you can see on your right, and what you can see on your left. Or one can also say "above" and "below". Therefore the Middle is always dependent on the power of your own perception and dis-crimination. You can also substitute "see" with "wish", "imagine", or "avoid" and "flee".

https://www.ancient.eu/article/61/protagoras-of-abdera-of-all-things-man-is-the-meas/

https://en.wikipedia.org/wiki/Protagoras

https://en.wiktionary.org/wiki/byssus

byssus (usually uncountable, plural byssi or byssuses)

An exceptionally fine and valuable fibre or cloth of ancient times. Originally used for fine flax and linens, the word was later extended to fine cottons, silks, and sea silk.

https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/byssus

Word forms: plural 'byssuses or 'byssi ('b?sa? )

1. a fine fabric, esp. a linen cloth, used by the ancients, as in Egypt for mummy wrapping

7.1.6       The Mythology of the Fatherless Sons

As I always like to do a little psychological meandering, it came to my attention in the biography of Sloterdijk, that he grew up without a father. Perhaps this had some psychological impact on his world-views, especially the importance of the first "Sphere" which is the womb. And then his interest in the placenta, and gyn-ecology in general. See "Blasen" p. 388: "gynäkologische Inquisition". When Mother is the center of one's life, and when there is only a father-surrogate around, the grand-father... This reminds us somewhat of the "Holy Mother"-centered mythology of the Christ himself. Because in psychological terms the whole story about Father-God-in-Heaven is more or less a narcissistic compensation and somewhat suprematized [see: Peter Sloterdijk, Gottes Eifer] story of some lonely boy who had never known a true father. And even that is not a very original story since the same theme occurs in the Isis and Horus myth of ancient Egypt. And in present-day psychological literature, we find "die vaterlose Gesellschaft" as a modern equivalent. This is especially a German trauma, because so many fathers died in all those wars. And Sloterdijk's own father fate was pretty much similar, because in post-war Germany there was a serious shortage of men in the nubile age. And many German women paired up in some rather makeshift liaisons with some men that were just available. We can consult Schopenhauer's "Metaphysik der Geschlechtsliebe" for explanations why the German women had such an urge to pair up with often quite unsuitable men. There was also a phenomenon called "the Fräulein-Wunder" by the American "Besatzer" who are always masters of euphemism, and they didn't bother at all why there were so many young women who had no male (psychical, emotional and material) support left over and then they found... And then we can also delve into the mythologies of "Fatherless Sons" like Wagner's Siegfried and the Parzival Mythology:

https://quinque-bibliothek.de/parzival-der-sohn-der-witwe/

Parzivals Vater ist Gahmuret, der unstete Ritter, der vor seiner Geburt im Kampf fiel, und seine Mutter ist dessen gramgebeugte Witwe Herzeloyde. Das Vaterhafte, also die Elemente Feuer und Luft, lernt Parzival in seinen frühesten Kindertagen deshalb nicht kennen. Das Fehlen der väterlichen Projektionsfläche stellt ein uraltes Mythologem dar, das sich grundsätzlich an den Anfang eines Heldenweges stellt. Wie der ägyptische Horus oder der freimaurerische Hiram, ist auch Parzival der Sohn einer Witwe. Das Männliche, das Elektrische, soll im Helden in einem derart hohen Maße angelegt sein, dass es auf der niedrigsten Vaterstufe – der biologischen – keiner konkreten Unterweisung mehr bedarf. Auch ein schwacher, selten anwesender, erfolgloser oder kranker Vater transportiert noch ein Quäntchen dieser Beweggründe im Erdenleben eines Menschen. Erst die verschiedenen Lehrer, denen Parzival später begegnet, werden ihm brauchbare Vateressenzen verabreichen.

7.1.7       Noah's Ark, a Sphere of Interest

Irving Finkel is a great orientalist who has read and understood the original story in the cuneiform tablet how the god Enki prescribed the building of the "boat" that was the source of the biblical story of the Ark of Noah. Utnapisthim was the original builder and Noah was a biblical plagiarism. This was a version of the Mesopotamian circular boat "Kipartu" or "Coracle". But all the documented coracles have a maximum of 6 meters diameter. The diameter of the Ark of Noah thing would be about 67 meters. There is a problem that Finkel had never explained for the engineers, that a Noah's Ark with about 3600 sqm is impossible to build with some 3-10 people at hand. One needs a few 100 people to fell all the trees and pull them together to construct it, and then where do you put all these few 100 people to save them from the flood? And the problems of engineering stability of this vessel are also not addressed. Because the bigger something gets, the more it tends to collapse under its own weight. The construction would look like a flattened half-sphere. And with about 67 meters diameter and the walls 7 meters high (min 17:54 in the video) it is about the maximum one can build with the available materials of wood and reed and palm rope (pith). The wooden ribs that stabilize the walls of such a boat must truly have been enormous. For comparison, the HMS Victory of Nelson was about 57 meters in length and its side stabilizing ribs would be quite a bit shorter since the beam was about 16 meters. There is also not very much room to stuff in more than about 100 larger animals. Since the boat needed to float by itself only when the waters rose, its stability while still on dry land would be helped with lots of external support beams or more cheaply, with a mound of stones and/or earth. See the video: Irving Finkel | The Ark Before Noah: A Great Adventure. There he even shows how a crew of Indians built a scale model of the thing for a documentary movie about the Ark of Noah.

https://www.youtube.com/watch?v=s_fkpZSnz2I

https://www.youtube.com/watch?v=kzB0v8bFidI

https://www.calculatorsoup.com/calculators/geometry-plane/circle.php

7.2       Where is the Primordial Egg?

The egg is given only a very short chapter in Sloterdijk's Blasen, p. 328-335. It should have a more prominent position. Because almost every other mythology tells us that the Universe came out of an egg. Like the Eros Protogonos, who came out of a Silver Egg in the womb of the Goddess of Night, the Nyx. See the discussion of Goethe's Faust and Mephistopheles, whom I rather like to call Mae-Phaisto-Philaes.

http://www.noologie.de/desn08.htm#Heading23

Mit der Einführung des Mephistopheles bringt Goethe auch die archaische Göttergeneration zur Wieder-Auferstehung , die in der Hesiodschen Theogonie [121] (119-132) als erste aus dem Chaos entstanden ist. 
Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war, / Ein Teil der Finsternis, die sich das Licht gebar, / Das stolze Licht, das nun der Mutter Nacht / Den alten Rang, den Raum ihr streitig macht (1348-1352) / Des Chaos wunderlicher Sohn (1384)
 
In der Szene der "Klassischen Walpurgisnacht" verwandelt (Metamorphose) sich Mephistopheles in eine der Ur-Meergöttinnen der Phorkyaden (7984-8033). 
(Meph.) Da steh' ich schon, / Des Chaos vielgeliebter Sohn! / (Phorkyaden) Des Chaos Töchter sind wir unbestritten / (Meph.) Man schilt mich nun, o Schmach, Hermaphroditen. (8027-8029) 

7.2.1       Mephistopheles als Agent der Metamorphose 

Diese Stelle, der herm-aphroditaes als "Des Chaos vielgeliebter Sohn" ist ein weiterer Schlüssel zu seiner Identität, denn in den Orphischen Hymen ist er auch als der Protogonos,[122] der Erikepaios, der Phanes (phaino) , and der Priapus[123] bekannt, (Orpheus 1992: 29). Der Wort-Teil -pheles, kann sowohl in -philaes (Freund) anklingen, als auchphaeraes, (Träger -> phos-phaeraes = Lucifer)[124], als auch phalaes ~ phallos, also das männliche Zeugungsorgan, verweisend auf den Priapos.[125] Nach Graves (1988: 30) ist er auch der Eros,[126] der aus einem silbernen Ei geschlüpft ist, das von Nyx (der Nacht) in den Schoß der Dunkelheit gelegt worden war, und er setzte das Universum in Bewegung. Eros war doppel-geschlechtlich [127] und hatte goldene Flügel, er hatte vier Köpfe, mit denen er manchmal wie ein Bulle oder ein Löwe brüllte, manchmal wie eine Schlange zischte, und manchmal wie ein Widder blökte. Wir finden hier also einige wesentliche Facetten dieser enigmatischen Gestalt, die uns in der christlichen Sichtweise als derTeufel (von Diabolos[128]) bekannt ist, und die "im Anfang alles war" (1348). Die folgende Darstellung ist, wenn man daraus die christlichen moralin-sauren Anteile neutralisiert, eine Re-formulierung des Anaximandros-Fragments: [129]
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht, / Ist wert, daß es zugrunde geht; / Drum besser wär's, daß nichts entstünde. / So ist denn alles, was ihr Sünde, / Zerstörung, kurz das Böse nennt, / Mein eigentliches Element. (1335-1344) 
Die fehlende Integration der essentiellen Kräfte des Vergehens, des Abbaus, oder in heutiger Sprechweise, der Entsorgung, im abrahamitischen Schöpfermythos ist, wie Bazon Brock darstellt, ein entscheidender Defekt der westlichen Zivilisationen, deren kulturelle Leitthemata noch immer auf diesem Schöpfermythos beruhen: 
Brock (AGEU, 185): Der Mythos des schöpferischen Hervorbringens ergibt aber ohne sein Pendant, die Fähigkeit etwas aus der Welt zu bringen, die Konsequenz, daß die Welt langsam vollgestellt wird mit all dem, was in ihr vorher nicht existent war. Das heißt, daß der Schöpfer oder das Kollektiv der schöpferischen Menschen die Welt gerade dadurch zerstören, daß sie ununterbrochen und immer schneller die Welt mit den Produkten ihrer Schöpfungsfähigkeit verstellen. 
Also weit davon entfernt, in der Gestalt des Mephistopheles das Ur-Böse zu sehen, könnte man ihn sinnvoller als den Schutzpatron der Ökologen ansehen.
[130]
In (1353-1377) stellt sich Mephistopheles als die archaische Kraft des Chaos dar, des Werdens und Vergehens, der Dynamis, der Veränderung, und der Bewegung: "Mit Wellen, Stürmen, Schütteln, Brand", die in der heutigen Wissenschaft das Thema der Thermodynamik und Chaostheorie ist. Mephistopheles wird von Goethe im Faust als Agent derMetamorphose dargestellt. Die Wandlung der Formen ist ein Prozess, der selten harmonisch und ohne Störungen verläuft, meist aber mit Brüchen und Kämpfen, und Zerstörung alter Formen verbunden ist. Dies verbindet den Faust-Stoff mit heutigen wissenschaftlichen Fassungen wie der Katastrophentheorie von R. Thom. 
[131] Es sei daran erinnert, daß das griechische Wort tropae ursprüglich "Umkehr, Rückkehr, Wendung, Veränderung" bedeutete, und der Begriff en-tropia bedeutete also "Kraft, Potential zur Veränderung".[132] Der aktuelle physikalische Gebrauch ist aber eher das Gegenteil davon, da Entropie die Tendenz zum thermodynamischen Gleichgewicht, also dem Wärmetod, damit den unvermeidlichen Verlust des "Potentials zur Veränderung" bezeichnet. Eine ähnliche "Umwertung der Worte" wurde auch schon bei der Differenz der Begriffe der energie undenergeia festgestellt. [133] Der Pakt mit Faust, und das folgende Drama entfaltet die Entfesselung dieser archaischen Kräfte, und ihr letztliches Sich-Selbst-Brechen im Tode. Das Wort Mephistopheles wirkt aus seiner Klang-Multivalenz heraus als ein unaufgelöstes semantisches Spannungsfeld, ein ursprünglicher (primordialer, archae) Attraktor, wie bei Thom beschrieben. [134] 

7.2.2       The Brave New Age of Extra-Verbal Philosophy

So, any mental imagery can be put into a systematics. And this doesn't need to be verbal at all. It can be pictorial, like Sloterdijk demonstrates in his "Sphären". There he does a little double-thinking trick. While he is telling us a story in words, he also tells us a story in images. Any Art historian worth his salary must be versed to "think in imagery". And that is what Sloterdijk is doing besides all his verbiage, because he is first and foremost an Art Historian. So there is a double story in the "Sphären". And what he does with the images, is some "Meta-Morphology" as I call it. There is (or was) an art tradition called Anamorphosis, and mathematically this concept is further developed in Topology.

https://en.wikipedia.org/wiki/Anamorphosis

Examples of perspectival anamorphosis date to the early Renaissance (fifteenth century). The first examples were largely related to religious themes.[3]

With mirror anamorphosis, a conical or cylindrical mirror is placed on the drawing or painting to transform a flat distorted image into an apparently undistorted picture. The deformed image is created by using the laws of the angles of the incidence of reflection. This reduces the length of the flat drawing's curves when the image is viewed in a curved mirror, so that the distortions resolve into a recognizable picture. Unlike perspective anamorphosis, catoptric images can be viewed from many angles.[3]:131 The technique was originally developed in China during the Ming Dynasty. The first European manual on mirror anamorphosis was published around 1630 by the mathematician Vaulezard.[3]:147, 161

https://en.wikipedia.org/wiki/Anamorphism

So the mathematical and scientific examples of "Meta-Morphology" abound everywhere, except of course in the philosophical circles of the Intelligenzia. Because who-so-ever has the slightest inkling of mathematical thinking would never study philosophy and vice versa. A rare exception of that overall pattern of human intelligence and mental specialization was Alfred North Whitehead. He was an excellent mathematician who had produced the "Principia Mathematica" together with Bertrand Russell. And he was also an excellent philosopher. We should also mention the Vienna school (or circle) of philosophy which also excelled in mathematics and philosophy. But since they were mostly Jewish or homosexual, their fates became somewhat twisted during the Nazi era. I could only compare the Vienna circle with some fortunate places and times like the school of Toledo shortly after the Moorish times. This was an occasion when there was a quite diverse assortment of scholars: Jewish, Muslim, more or less Christian like Nestorian, Arian, and even some Chaldeans from Bhagdad, and some other scholars of other denominations. They apparently were fruitfully working together without any religious and ideological barriers. I like to call such a setting the pre-condition for the forming of "Superior Intelligence". This is just a name, but I will expound in the following chapters more what this could mean in practice.

https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Toledo,_Spain#Medieval_Toledo_after_the_Reconquest

Traditionally Toledo was a center of multilingual culture and had prior importance as a center of learning and translation, beginning in its era under Muslim rule. Numerous classical works of ancient philosophers and scientists that had been translated into Arabic during the Islamic Golden Age "back east" were well known in al-Andalus (Islamic-era Spain) ...

7.2.3       The Fates of Superior Intelligence

Maybe at some other times the Superior Intelligence flourished also in the scholarly schools of Bhagdad, or Alexandria, or the Nagarjuna Buddhist schools in India, and then some other far-away and quickly destroyed blooms of Superior human intelligence. Superior Intelligence has one deadly enemy: The Inferior Intelligence. And when those beasts of Inferior Intelligence smell something even like the scent of Superior Intelligence, they become very very murderous beasts indeed. One can also say: All hell breaks loose, in a literal sense.

7.2.3.1      The Fates of the Hell-Architects

See also Sloterdijk, "Sphären II, Globen" P. 593-611. There he also gives us some valuable insight into the work of the first and foremost European Roman Christian Hell-Architects: Augustinus and Dante. This is expounded on pp. 597-599. I like Peter Sloterdijk's work most when he is concerned with the Suprematization of Evil. Because the Suprematization of Goodness or Godness has been the subject of so many theological master-pieces. But the Suprematization of Evil is not for the faint-hearted, I would say. And the silly stories of the good Marquis de Sade or even worse, of Aleister Crowley, are pretty boring, if not simply idiotic. The Empire of Evil has nothing to do with Sexuality, nor with the Perversion of Sexuality. It is Intellectualism of the most Superior Kind. And we can vindicate Nietzsche quite nicely: The Superior Intelligence is not good at all. And it is not bad either. It is "Beyond Good and Evil". And then we have another revelation of the good Rudolf Steiner: The Superior Intelligence is also the Coincidence of Ahura Mazda and Ahriman which is "a kind of" Apo-Kalypsis of the Steiner fashion. Because in this Apo-Kalypsis, these oppositional twin souls are finally re-united again. There is no Difference between Superior Intelligence and Superior Goodness and Superior Evil. Then we also come to Carl Orff with his quite similar theme of the "final re- and ab-solution" of the Good Lucifer. He is also re-united with the Good God. So everything has a happy ending, but not quite as it is spelled out in the Hollywood movies.

7.2.3.2      The Deepest Hell is born out of the Deepest Love

And now we might find the Suprematization of Evil among the most Holy Organizations of Wo-/Man-kind. Because it is quite correct to the point when Sloterdijk says that the Deepest Hell is born out of the Deepest and Purest Love: "Fecemi La Divina Potestate, La Somma Sapienza e'l Primo Amore". I will not give away the translation because some things should never be translated at all. La Somma Sapienza is of course the Hagia Sophia, but in Latinized / Romanized form so that it has become totally perverted. Therefore, some things cannot even be understood any more in our present- day En-Darken-ment. Like Dante's poetry, and also the poetry of Giordano Bruno. Unfortunately I have not found any reference on Giordano Bruno in this chapter. It would have fitted perfectly there. But so it is my task to fit it in. It is very fitting. Hell to whom Hell deserves, Fire, Smoke, and Ashes, to whom deserves Fire and Brimstone. I like the Suprematization of Evil so much better than the Suprematization of Goodness. And this is only logical. There cannot be anything more good than God the Almighty. But Badness or Evil can be suprematized endlessly. We may also turn to some Science Fiction masterpiece by Rowan Atkinson (of all there is in the world of Shakespearan literature). Rowan Atkinson is perfectly impersonating Dr. Who, and he is perfectly impersonating Toby the Devil.

https://www.youtube.com/watch?v=Do-wDPoC6GM

https://www.youtube.com/watch?v=VrwIs10XvKA

Dante (1265-1321):

https://en.wikipedia.org/wiki/Dante_Alighieri

Giordano Bruno (1548-Feb 17, 1600):

https://en.wikipedia.org/wiki/Giordano_Bruno

And the Suprematization of Evil is surely one of Sloterdijk's unsurpassed masterpieces. I have found the same argument in "Gottes Eifer" where he expresses it more clearly and with less heavy metaphors. Anyhow, I consider "Gottes Eifer" as one of his most stringent and logical works. I have never been able to find a single exessive metaphor in the whole of this book. ;-) ;-) ;-)

7.2.4       The Law of Inferior Intelligence is ... Gravitation

Such was and ever will be the Law of Intelligence. Superior Intelligence has no chance of survival, since the Law of the Beast (666) states the opposite. This is also called the Law of Ideology and Morality and Ethics and Law&Order. And it is always quite the same, whether it may be called Roman Pragmatism or the Plutokratic rule, Roman Katholik'ism, Islam(ist)ic Sunni Orthodoxy, or Nazi'ism or Communism, or McCarthy'ism. Or even present-day Political Correctness. It is the law of the greater and heavier masses, that acts like the Gravitation. It always seeks to swallow it all up in its maw or Abyssos. We can therefore turn the Law of Gravitation by Newton on its head and state that the Law of Gravitation is the polar opposite of the Law of En-Lighten-ment. Because in this special sense we don't talk about Light, like the Sun, but Light like a Balloon. So we can also take up a favorite metaphor of Peter Sloterdijk in his "Spheres". I don't know if Sloterdijk had ever thought of En-Lighten-ment in the sense of a Light Balloon, but surely I can think that. And there is another quite curious fact of Natural Law. When the Gravitation is strong enough, like in a Black Hole, it will even swallow up all Light (in the sense of Photons). Hertha v. Dechend had a very nice expression for that law. She had said: The Universe is "diabolocentric" (P. 180-181, German edition). Interestingly the Greek word dia-bolos means to throw apart. This is the contrary meaning of Gravitation, which means: To pull together.

https://en.wikipedia.org/wiki/Hamlet%27s_Mill

https://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill.htm

https://www.physik.uni-frankfurt.de/Dechend/

https://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill_index.htm

Newton, Isaac, vi, 61, 342; as magician, 9; and gravitation, 64-65; Age of, 68

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Vienna_Circle

The Vienna Circle (German: Wiener Kreis) of Logical Empiricism was a group of philosophers and scientists drawn from the natural and social sciences, logic and mathematics who met regularly from 1924 to 1936 at the University of Vienna, chaired by Moritz Schlick.

The Vienna Circle's influence on 20th-century philosophy, especially philosophy of science and analytic philosophy, is immense up to the present day.

Among the members of the inner circle were Moritz Schlick, Hans Hahn, Philipp Frank, Otto Neurath, Rudolf Carnap, Herbert Feigl, Richard von Mises, Karl Menger, Kurt Gödel, Friedrich Waismann, Felix Kaufmann, Viktor Kraft and Edgar Zilsel. In addition, the Vienna Circle was occasionally visited by Alfred Tarski, Hans Reichenbach, Carl Gustav Hempel, Willard Van Orman Quine, Ernest Nagel, Alfred Jules Ayer, Oskar Morgenstern[1] and Frank P. Ramsey.[2] Ludwig Wittgenstein and Karl Popper were in close contact to the Vienna Circle, but never participated in the meetings of the Schlick Circle.[3][4]

The philosophical position of the Vienna Circle was called logical empiricism (German: logischer Empirismus), logical positivism or neopositivism. It was influenced by Ernst Mach, David Hilbert, French conventionalism (Henri Poincaré and Pierre Duhem), Gottlob Frege, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein and Albert Einstein. The Vienna Circle was pluralistic and committed to the ideals of the Enlightenment. It was unified by the aim of making philosophy scientific with the help of modern logic. Main topics were foundational debates in the natural and social sciences, logic and mathematics; the modernization of empiricism by modern logic; the search for an empiricist criterion of meaning; the critique of metaphysics and the unification of the sciences in the unity of science.[5]

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Principia_Mathematica

The Principia Mathematica (often abbreviated PM) is a three-volume work on the foundations of mathematics written by Alfred North Whitehead and Bertrand Russell and published in 1910, 1912, and 1913. In 1925–27, it appeared in a second edition with an important Introduction to the Second Edition, an Appendix A that replaced ✸9 and all-new Appendix B and Appendix C. PM is not to be confused with Russell's 1903 The Principles of Mathematics. PM was originally conceived as a sequel volume to Russell's 1903 Principles, but as PM states, this became an unworkable suggestion for practical and philosophical reasons: "The present work was originally intended by us to be comprised in a second volume of Principles of Mathematics... But as we advanced, it became increasingly evident that the subject is a very much larger one than we had supposed; moreover on many fundamental questions which had been left obscure and doubtful in the former work, we have now arrived at what we believe to be satisfactory solutions."

 

And the movie industry has brought all this into every child's play-station. The children of nowadays are totally proficient in non-verbal "Meta-Morphology". They don't need to be taught about this in the schools, by teachers who have no idea of these skills, since they themselves are more or less fossils of a bygone age, when humanity was used only to juggle around with words and concepts. In this perspective, the days of verbal philosophy are gone, with the winds of change, as we could say. 

 

So we can look forward into a Brave New Age of Extra-Verbal Philosophy. And this is the Meta-Morphology of any and every mental imagery that is possible.

 

8       The Meta-Morphology of Music

We have one more good example of non-verbal "Meta-Morphology": It is called music. This was elucidated in my article on the mythology of Wagner and some deeper roots of that.

http://www.noologie.de/wagner.htm

http://www.noologie.de/wagner.pdf

This has also been mentioned by Claude Levi-Strauss in "Myth and Meaning", in the chapter "Myth and Music".

http://historiaocharkeologi.com/kanada/myth_and_meaning.pdf

It is quite simple. Verbal Language and Music are incommensurable. Music cannot be translated into verbal language. As countless music theorists and music critics have tried and failed again and again through the ages, especially in modern times. And music can be "understood" in a way just by hearing it. And it also needs no formal notation, like written music. It is a "matter" of the somatic memory of humanity, and certain gifted people can hear some music and reproduce it faithfully on an instrument. But almost everyone can hear and reproduce a rhythm quite instantaneously. The origin of written music is quite the same as the origin of mathematics, since both co-existed in the combined Musico-Cosmology-Mathematics of ancient Sumer, Babylon, Persia, and ancient India. I have written more about this in my article on Wagner. In a more general terminology, this proto-science was also called Chaldaean. And Platon makes some reference to that in his Timaios. The work of Ernest McClain is quite outstanding in this field because it gives a numerical "key" to that ancient kind of Mental Imagery. There are very few present-day writers who have the knowledge and especially the mental capacity to synthesize these quite disjunct fields of present-day musicology, mathematics and astronomy. And so this synthesis is always regarded as quite speculative in the views of those sciences. The good thing about music is that it was created and transmitted throughout the ages by hearing and learning-by-doing, for at least the whole period of Paleo-humanity which covers at least 1 million years. I know of the Paleo-history of musical instruments of the most astonishing sorts. For example the curious fact that there exist enormous lithophones every-where on planet Earth. And this is nothing esoteric. About every unbroken large rock formation also has its resonant sonic characteristic. This kind of lithophonics is quite similar to the bronze church bells in terms of resonance frequencies. One needs just a quite large enough stick to hit it with and it produces a sound. So one can make music with those huge stones. The Menhirs of Asterix and Obelix fame were also musical instruments of sorts. This is just something that not very many people know about in our modern times. There are so many esoteric stories about these Menhirs, but the simplest explanation has eluded most of the esoterics fans. They are most likely musical instruments. Only Marius Schneider had written a little bit here and there. See my article about Wagner and the mythology behind his works.

How to play an ancient rock gong

https://www.youtube.com/watch?v=rq0DjwSZzkc

Stone Age musical tools to make debute at French Orchestra anniversary

https://www.youtube.com/watch?v=jEtFewAtzsU

https://en.wikipedia.org/wiki/Lithophone

https://www.ancient-origins.net/artifacts-other-artifacts/mysterious-lithophones-vietnam-descendants-first-musical-instruments-021285

This is how the Vietnamese Lithophone sounds:

https://youtu.be/FPlt5oDUnOA

Caveman xylophone played once again: 

https://www.bangkokpost.com/print/402040/

 

There is an interesting article in Aeon where we can find some more "food for thought". The discussion is mainly on the subject of "Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid (1979) by Douglas Hofstadter". But there is some sideline discussion why this is also about a musical philosophy, since the visual examples given are drawn from the science of fractals. And fractals are just another way of doing non-verbal philosophy or better Meta-Morphology.

https://aeon.co/essays/what-the-music-of-bach-can-teach-us-about-consciousness

Music is full of recursion, though. Schenkerian analysis – one of the dominant theoretical frameworks for tonal music (since before GEB was published) – deals with hierarchical harmonic structures that follow similar principles from the deepest levels to the surface. Other musical parameters, such as rhythm, exhibit recursion too. It would be easy to come up with any number of better examples than key changes in a random gigue. On the other hand, as GEB takes pains to demonstrate, recursion is everywhere: in plants, computer code, quantum particles, human languages. So whence the ‘B’?

More than anything, Bach’s name in the title represents a missed opportunity: his music could, in fact, beautifully serve the role that Hofstadter wanted to assign it. Beyond its relevance to recursion, it can help us think about the book’s biggest underlying subject matter, that of meaning – though it might lead us to a very different perspective from the one Hofstadter intended.

Isomorphism, another important theme of the book, means similarity of form – the kind you could observe by, say, mapping the human anatomy onto another animal. Take the opening Kyrie from Palestrina’s Missa Brevis and the exposition of Bach’s Fugue in D Major from The Well-Tempered Clavier II:

[AG: See or better hear the article for the demonstration]

On the surface, the similarities are obvious. Both works have four voices. Both employ imitative counterpoint: each voice, temporally staggered, begins with the same theme. Even the registral distances between the theme entries are similar.

A much less obvious correspondence takes place between the very beginning of Bach’s fugue and the tailend of Palestrina’s Kyrie. From a superficial, isomorphic point of view, these two moments couldn’t be less alike. The first one, an opening statement, introduces the theme: a single line with no harmony. The second, a concluding cadence, has all four voices at play – and for the first and only time, just seconds before the music ends, we no longer hear Palestrina’s theme in any of them.

As it happens, though, this latter progression of harmonies is embedded in Bach’s single melody:

[AG: See or better hear the article for the demonstration]

A major characteristic of the earlier Renaissance music is that the thinking behind it is primarily linear: the elegance of the individual melodic lines matters most, while the resulting harmonic progressions are less significant. A couple of hundred years lapsed between these two highpoints of counterpoint, during which our culture turned its collective attention from the horizontal dimension (melodies) to the vertical (harmonies). In the interim period, music was largely homophonic – consisting of one primary melodic line and accompaniment – and gradually, a syntax emerged to govern the accompanying chords. The resulting idiom is known as functional tonality, which dominated Western music until the beginning of the previous century. Styles as dissimilar as those of Bach and Mahler follow the same fundamental principles.

A cadence is, by definition, a conclusive moment: a phrase ending in which the harmonies exhibit a heightened sense of direction. In a cadence, the chords’ ‘gravitational pull’ leads back to the stasis of the central chord (known as the tonic). In the early Baroque period, the new harmonic syntax came about from an effort to sustain this feeling of harmonic drive throughout the music, with a set of principles that dictate which chords can be followed or preceded by which other chords.

Bach never wrote about music theory or compositional technique, but he was aware of this development; we know this from (among others) one particularly devoted student, Johann Kirnberger, a noted German composer and theorist in his own right. Whereas in previous times the study of counterpoint started out with composing a single line, proceeding to two-, then three- and four-part writing, this practice was almost entirely reversed with the advent of 18th-century polyphony. Kirnberger, following in the footsteps of his great teacher, writes:

It is best to begin with four-part counterpoint because it is hardly possible to write in two or three parts perfectly until four-part writing has been mastered. For since the complete harmony is in four parts, something must always be missing in two- and three-part works. [emphasis mine]

Or, as the Danish musicologist Knud Jeppesen puts it in his seminal work Counterpoint (1931): ‘Kirnberger no longer begins with the line, as did his predecessors, but with the chord; and yet, he wants polyphony.’

As a result, Bach’s music has a very complex – and recursive – relationship to its predecessors: one type of polyphony gave rise to a novel way of treating chords, and from the resulting harmonic grammar, a wholly new way of writing melodies emerged. And yet the resulting counterpoint seems, on its surface, deceptively similar to the older kind. Just as you can see a fern’s shape in a single individual leaf, you can hear counterpoint in just one line of Bach.

8.1.1       Music and the Brain

Music has a crucial difference from verbal thinking, because the verbal mInd is located in the rational processor of the brain. Music is, so to say a philosophy of the soul. So it should reside in the dream-time processor or the emotional processor. In Antiquity and in far-far away cultures the people understood this quite well. There was no Elvis Presley, nor a Michael Jackson, nor a Madonna, nor anything like our present-day pop culture heroes. No one would have thought of such an insanity. There the music was embedded in a system of Imagination-Perception, which is not Reality as we know of it today, but it was also a Sort- Of- Dreamtime. And it was a communal affair, where everyone was partaking in the Ritual in some way or another. A good example for this are the Gamelan Orchestras in the Indonesian archipelago region, like Bali. And the people would gather there very often, maybe every couple of days, and play. Even the smaller children partook in the event, and so the Music had percolated into their very veins and brains. This is also known as the somatic memory, which is not verbal but tuned to the rhythms of the body, of the community, and the spiritual world, and the stars of the cosmos, which is the same. Everyone there was a sort of master musician. The Gamelan rhythms are among the most complicated since they are polyrhythmic to the extreme. And by the magic of the music, they did some other very important communal events, like building immense waterworks and rice terraces and even tunneling through whole mountains to get at the water. And it was possible because the music and rhythm gave them the community spirit, and they needed no supervisors at all. Because of their music, they could as well coordinate all communal business. Then we come to the ritual festivities of the seasons, the planting and harvesting, and then some more. But there was also war, and even the Bali people had been fierce warriors. There is this story when a whole clan with all their warriors and wives who went to the beach one day, when some Dutch force landed. And when the Balinesians realized that they had no chance against the Dutch muskets, they committed wholesale suicide right there on the beach. This is a pretty tall story about the Balinesians who were thought of as quite peaceful people by many western anthropologists. As we can see in the video of the Ketjak, there is one communal elder who gives the signal to start all the movements. He is distinguished by his Brahmin Marks on the Forehead. But he is not a conductor.

https://en.wikipedia.org/wiki/Gamelan

https://en.wikipedia.org/wiki/Balinese_dance

https://en.wikipedia.org/wiki/Kris

https://www.youtube.com/watch?v=pCUdEnGvYFk

https://www.youtube.com/watch?v=RkxuPxdsZ58&list=PLC26FD39F9B2DD700

https://www.youtube.com/watch?v=SSCx3MxRjUE&list=PLC26FD39F9B2DD700&index=5

This is the story of the mass suicide of a Balinese group:

https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Bali - Northern_Bali_campaigns_(1846-49)

A series of three military expeditions occurred between 1846 and 1849; the first two were initially countered successfully by Jelantik. The "kingdoms of Buleleng and Bangli waged continuous disputes, and in 1849 Bangli assisted the Dutch in their military expedition against Buleleng",[36] permitted the Dutch to take control of the northern Bali kingdoms of Buleleng and Jembrana.[37] The king of Buleleng and his retinue killed themselves in a mass ritual suicide, called a puputan, which was also a hallmark of the subsequent Dutch military interventions.[34]

Hans Hägerdal, War and culture: Balinese and Sasak views on warfare in traditional historiography

South East Asia Research

Vol. 12, No. 1, Special Issue: Warfare In Early Modern South East Asia (March 2004), Pp. 81-118

https://www.jstor.org/stable/23750288?seq=1#page_scan_tab_contents

 

The next tall story about the "romantic" tribal life was by Margret Mead: "Coming of Age in Samoa". This was about as fabulous a story as that of the good Carlos Castaneda who had earned his master's degree in anthropology with "The Teachings of Don Juan". This was probably the greatest hoax in all the history of anthropology. Of course, Margret Mead didn't intend it as a hoax, she just literally believed the imaginative stories of her informers, the young Samoan girls. These stories were of about the same class of romance literature as the Troubadour literature of medieval Europe.

https://en.wikipedia.org/wiki/Coming_of_Age_in_Samoa

https://en.wikipedia.org/wiki/Troubadour

Here is some material about Carlos Castaneda's work.

https://en.wikipedia.org/wiki/Carlos_Castaneda

Starting with The Teachings of Don Juan in 1968, Castaneda wrote a series of books that describe his training in shamanism, particularly with a group whose lineage descended from the Toltecs. The books, narrated in the first person, relate his experiences under the tutelage of a man that Castaneda claimed was a Yaqui "Man of Knowledge" named don Juan Matus. His 12 books have sold more than 28 million copies in 17 languages. Critics have suggested that they are works of fiction; supporters claim the books are either true or at least valuable works of philosophy.

 

And so we may state that the more ancient (paleo-) societies were heavily influenced by their cosmology and also their musicology, which was pretty much the same. This is what is also called Ritual Cosmology, that is the Inner Unison of the revolving of the stars and the sky with our inner reality. I am doing something like this in the present article. It is the (not-so) science of dance and music as it is reflected in the spiritual cosmology. In a later passage I will reference to the cosmology of the Incas, which may be the best example of this, before the Spaniards exterminated them. So poor Westerners, you have completely forgotten all of this and you have lost your souls. And there is no Church to give it to you. You must do your own work to gain your own soul. Even if this work consists of Music, Singing and Dancing. The soul is the anima, and anima means animated, like in Breathing. Animus is the Breath, or Ruach in Hebrew. The Spiritus is also the Breath, like in As-Spiration and In-Spiration.

https://www.youtube.com/watch?v=hQFlbqnvUqU

https://www.youtube.com/watch?v=abQY9W7fCl8

https://www.youtube.com/watch?v=yUMIpXxwvmA

https://www.youtube.com/watch?v=uJF1YJftZD8

https://www.youtube.com/watch?v=abQY9W7fCl8&list=RDabQY9W7fCl8&index=1

8.1.2       The Egyptian Pyramid Building in Wagner Opera Style

Here is a little informed speculation on some alternative ways the ancient Egyptians could have built their pyramids. In the very long deep history of Egypt, spanning at least 3000 years, but possibly 5000 years, such a scenario could have played out, even though there will probably never be any archeological evidence for this. So we may speculate that something like a Gamelan orchestra or similar was also going on in ancient Egypt. Even if this was an undertaking a few orders of magnitude heavier than what the ancient Indonesians and Balinesians did, their villages in the whole area would not have exceeded 1000 able men. This would not have been enough man-power to build a pyramid. So the Egyptians had to manage a huge work force of about 10.000 - 30.000 men, for this you need supervisors or higher management, a few echelons deep, like when you subdivide an army into platoons, or the Roman army into 8 men Contubernia, then higher up to Centuria, up to the Legion. Since for a task like this you need supervisors just like you need the echelons of officers in the army. And it is not only the commanding but more importantly it is the organization of the infrastructure or logistics as they call it in the military. So you have to have supervisors for all those supervisors... and it adds up to a hierarchy of supervisors. But the workers at the base were not slaves. They were well fed and supported with some amenities of life, as the archeologists discovered when they dug out some of those workers' camps. So what kind of work force was this? I now come to the community spirit of the ancient Egyptians. The spirit was pretty much the same as I mentioned above in the Gamelan communities. These workers had the same community spirit. So they also did a lot of singing. Because every work gang, on every sailing ship had their work songs, to unite them in the community spirit. And you can be pretty sure that for every work gang of about 300 men, there might have been an orchestra, with heavy drums, cymbals and something of that kind, that supported the troops with enough entertainment. Because it says in the Bible: Man doesn't live by bread alone. (Matth 4:4).

https://biblehub.com/matthew/4-4.htm

There always must be some entertainment. We can be pretty sure that the ancient Egyptians knew that very well. And so you can just imagine the whole Pyramid Building Theater like a gigantic opera by Wagner, except that the workers did the singing themselves. I know this, because the same techniques were employed by the Ottoman armies. They had huge drums, about 1.5 meter in diameter, carried on camels, cymbals and other Gong-like instruments similar to the Gamelan orchestra, to give some entertainment, while the army was busy doing their job of warfare. I also have some recordings of Janissary music so I know pretty well what that sounded like. And to give you some more food for thought. The genius of Verdi had done a chorus in Nabucco - Hebrew Slaves Chorus. This was a pretty sad theme. But you can translate this into Wagner, and then you get something in the same vein, but to the opposite effect. It is a pure narcoticum. Wagner knew very well what it takes to awake sleepy warriors to do their business. So we get the same effect when we look at the Ottoman armies. And then back to the ancient Egyptians. So I have done some Neurolinguistic Reframing of what the work at those Pyramids was like. I like this much better than those poor wretched slaves toiling under whip lashes, as we see it in all those movies. See also:

http://www.noologie.de/wagner1.htm

https://www.youtube.com/watch?v=2F4G5H_TTvU

Wagner Walkürenritt.

https://www.youtube.com/watch?v=GGU1P6lBW6Q

8.1.3       Carmina Burana by Carl Orff

Equally good for this purpose are the Carmina Burana by Carl Orff. Because the Carmina Burana are, when we translate this from Latin... These are the work songs of the peasants, or agriculturists, as they go about their communal business of ploughing, sowing, and harvesting. This was all communal business before the days of Private Property. In those olden days, the land was the Commons. And it belonged to no-one in particular, but it belonged to the community. Same procedure as in Bali of the olden times. No-one in his right mInd would have thought about such an insanity as Private Property. So the Carmina Burana are one of the best acoustic depictions, what the business of work songs was, in those olden days. And so we can back-track this to Ancient Egypt, because the business of singing in Chorus was always the same. And those people didn't have to train this art. It came natural to them. They imbibed this with the Mother's Milk, so to say. This was the Somatic Memory of the Olden Times. Now completely forgotten on the waste heap of forgotten memories of hu-mankind. I have just a few bits and pieces in my own mInd. To preserve what can be perserved.

https://www.youtube.com/watch?v=GXFSK0ogeg4&list=RDXRU1AJsXN1g&start_radio=1

8.1.4       The Pyramid and the Community Spirit of Egypt

Now we get to something even more esoteric. Because in the pyramid, the community spirit of the whole of Egypt was represented. They didn't build it for the person of the Pharao, but the Pharao was just the carrier of the community spirit of the whole of Egypt, and it was his task to bring that community spirit to the stars, or the gods, because at those times, the stars and the gods were the same. You just have to read a little bit of Hertha v. Dechend to get on the right track. So all the Egyptians partook equally in the ritual of ascending to their version of Heaven which was as different as possible from the Christian Heaven. This is what the study of Archaeo-Astronomy is for, and why it is so valuable. The ancient Heaven was identical with the stars, but the stars were spirits that are luminous. It is so much a pity that present- day humanity has no idea whatsoever that means. The Sky and the Stars are the spiritual Heavens of ancient Humanity. And you did your best to ascend to it. Because it gave you immortality in the literal sense. So those people didn't fear death, because they knew the tricks how to do this business of ascending. So now we are ready to read the whole mythology of the Egyptians and the Inca's in a totally new, and a totally ancient way again.

 

This is what I have said at another place in this work:

Peri Pe{/i}ras{i/eo}s: The Journey into, and Beyond, the Boundaries of the Time: Please allow me to introduce myself, I am a man of mnaemae and phrenae, Mnaemo is my name, and peirasis is my game.

http://www.noologie.de/noo205.htm#Heading134

8.1.5       Death-Consciousness

Back to Reality, or what we call Death-Consciousness. The Ancient Greeks knew this. They said: A Hero'es Death comes better sooner, than later because he can now ascend to the Gods. When he is a fresh fruit like on the orchard tree (of knowledge, of course). A fresh fruit is better for the Nuriture of the Gods, than a rotten Apple. My most cherished hero ist Achilleus.

http://www.noologie.de/wagner1.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Alexander_the_Great

https://en.wikipedia.org/wiki/Death_of_Alexander_the_Great

The death of Alexander the Great and subsequent related events have been the subjects of debates. According to a Babylonian astronomical diary, Alexander died between the evening of June 10 and the evening of June 11, 323 BC,[1] at the age of thirty-two. This happened in the palace of Nebuchadnezzar II in Babylon.

Macedonians and local residents wept at the news of the death, while Achaemenid subjects shaved their heads.[2] The mother of Darius III, Sisygambis, having learned of Alexander's death, refused sustenance and died a few days later.[3] Historians vary in their assessments of primary sources about Alexander's death, which results in different views.

8.1.6       The Love of Death and the Anti-Hero

My favorite Anti-Hero is the Siegfried von des Wagner's Gnaden. I don't know what Wagner had in mind when he concocted the personae of Siegfried and Wotan. One could keep a whole team of Psycho-Analysts busy just figuring out why Wagner had made these characters so stupid. I have written a little bit about this in my work on the Mythologies in the Ring. It all doesn't fit together, as I had hinted at in the article. First, because Siegfried was a Wälsung, being the son of Siegmund and Sieglinde who were the first Wälsungen. Now Wälsung means wolf-son or wolf-man. And if I may say so, wolves are very intelligent animals, much more intelligent than dogs. They must be, because they have no-one who gives them their daily meal. They have to do the business of hunting for their food themselves. And that just makes everyone intelligent. They are also immensely cooperative in the pack. And they have a very strict hierarchy, but they also have elaborate appeasing rituals. These are much more elaborate than those of the Baboons, who just groom each other, which is also an appeasing ritual. Also the wolves' methods of care for their young are very elaborate. So they must be very high on the intelligence scale. I know quite a bit about wolf psychology, because I have studied this also. But here is just not the context to enlarge on this. Coming back to Siegfried. He was quite intelligent when he hammered together this broken sword Nothung, also when he killed Mime his adoption not-so father. He was also quite intelligent when he slew the dragon. But when he came to the court of the Gibichungen he had lost all his intelligence. It just doesn't compute, I would say so since I am very aware of the Logics behind Wagner's scheming. Perhaps Wagner had something very sinister on his mind. Maybe he wanted to take his revenge on the Germans who had treated him so badly during the failed revolution of 1848. If that was on his mind, he succeeded perfectly. Because of Kaiser Willi & Co., WWI, and then Hitler & Co., WWII. And then, and you will surely believe me: The madame Merkel goes every year to the Walhalla Bayreuth Opern Festspiel-Haus, to get a very heavy dose of Illusion. This just proves the point. After two Untergänge of Germany this was not enough Untergang. We are now in for Untergang #3. This is quite a feat indeed. The black magick of Wagner still does its work and has poisoned and corrupted the whole last 7-10 generations of Germans down to the roots. Congratulation, Wagner. You succeeded in your revenge! Now a little aside to Wotan. He was presumably the God of Wisdom who drank from the spring of Ymir at the roots of the tree Yggdrasil, which is the tree of life. He gave an eye for the wisdom. It is quite out of thinking range that the real god Wotan was so stupid in Reality as he was depicted in the Ring. Something doesn't compute here either. When I have enough time, sometime I will make my own Psycho-Anal(ysis) in the Freudian manner. Or better even in my own manner. Wagner's Ring is very good material when you want to get to some very deep and dirty matters of the Unconscious. Especially about the sexual relations of all those characters in the Ring, who should all go a few years or so to the Sexual-Trauma Therapist. There is not ONE functioning sexual relationship in the whole of the Ring.

http://www.noologie.de/wagner1.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Art_and_Revolution

https://en.wikipedia.org/wiki/Siegfried_(opera)

Here is some more on Wolf Intelligence:

Die Kooperation von Mensch- und Wolfs-Gemeinschaften, in den Ur-Ur-Zeiten des Pleistozänen Schlar-Affenlandes.

http://www.noologie.de/neuro08.htm

 

9       The Essence of the Spiritual Movement Gestalt or Kata

The Essence of the spritual Movement Gestalt or Kata, is the same principle as the "Wax in Gold" Technique. Because the Movement Gestalt is the Wax, and the Spiritual Experience is the Gold. By this, we have overcome this otherwise rather misunderstanding idea that the Wax should be inferior to the Gold, before ist is melted out before casting the Gold. Here both are complementary in the Spritual Practice, because the Wax represents the Body, and the Gold represents the Spiritual Experience. I am careful not to use the German Term of "Geist" or "Mind" in the Hegelian sense, because this is the most fundamental mis-understanding of the Dualistic Abrahamic religions. I will refer to this later in the Chapter on Korvin-Krasinski.

9.1       Die Mythische Tradition der Heilsbringer- und Kultur-Heroen

Im Christentum und Islam wird die Heilsgeschichte als historisches Faktum interpretiert. Etwas weniger im Judentum, aber auch dort werden die Geschichten von Moses und dem Exodus, sowie die Könige David und Saul und Salomon und ihre Taten und Schicksale als historische Fakten interpretiert. Während dort also die Heilsgeschichte auf bestimmte Personen und Ereignisse projiziert wird (Salomon, Christus, Mohammed, Messias), findet die Metamorphologie mythologische Strömungen der entsprechenden Zeitalter, die in einer Kulturellen Zone (bei Frobenius auch Kulturkreis genannt, also mehr als eine ethnische Bevölkerungsgruppe) verbreitet waren, und die geeigneterweise in dem Heilsbringer (Griechisch: Soter) personifiziert wurden. Wie schon gesagt, nach der Methode der morphologischen Spannungsfelder werden beide Versionen als gleichwertig, nicht oppositional, sondern komplementär behandelt. Wie oben schon einmal gesagt, ist diese Sichtweise berechtigt, weil die Strömungen des kollektiven Un(-ter)bewussten die Geschichte entscheidend beeinflussten. Z.b. die Vergötterung von Alexander, oder auch die Mythen der Inka, die aufgrund ihrer Mythologie ihren Untergang genau voraus gesagt hatten, und gegen diese Macht des Schicksals konnten sie sich nicht auflehnen. Das ist die Macht des Mythos, als bestes Beispiel in der Menschheits-Geschichte. Die vergleichende Mythologie (oder im vorliegenden Kontext: Die Morphologie der Mythologie) betrachtet die Mythologie sowie die Religionen "Sub Specie AEternitatis", also von einem übergeordneten Standpunkt. In dieser Sichtweise ist auch keine Mythologie "besser" oder "entwickelter" als eine andere, sondern sie entsteht aus den Gegebenheiten der entsprechenden Zeitalter und der entsprechenden Kulturellen Zone. Deshalb ähneln sich viele Mythologien weltweit und auf allen Kontinenten, immer wieder frappierend. Hier gibt es einige Beispiele dazu:

https://www.welt.de/geschichte/article183340446/Altes-Testament-So-koennte-sich-Israels-Exodus-ereignet-haben.html

Finding the Mountain of Moses: The Real Mount Sinai in Saudi Arabia

https://www.youtube.com/watch?v=YjrxHqNy5CQ

Vor allem die weltweiten Kulturvergleiche von Hertha v. Dechend (Hamlet's Mill).

https://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill.htm

Die Mythischen Motive wiederholen sich, nur von einer etwas anderen Perspektive gesehen. Dazu hat auch Joseph Campbell, im Gefolge von C.G. Jung, viel geschrieben. Wie schon erwähnt, ist die Arbeit von Thomas Immoos ebenfalls von C.G. Jung beeinflusst, so dass sich hier auch viele Parallelen finden lassen.

https://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Campbell

https://www.jcf.org/about-joseph-campbell/

http://mythosandlogos.com/Campbell.html

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Hero_with_a_Thousand_Faces

https://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Zimmer

https://en.wikipedia.org/wiki/Soter

Soter derives from the Greek epithet (soter), meaning a saviour, a deliverer; initial capitalised SOTER...

Soter has been used as:

as a title of gods: Poseidon Soter, Zeus Soter, Dionysus Soter, Apollo Soter, Athena Soteria, Asclepius Soteri, and Hecate Soteria.

as the name of a distinct mythical figure, Soter (daimon)

any heroized or deified leaders of Hellenistic dynasties...

 

Die mythische Tradition der Heilsbringer- und Kultur-Heroen ist uralt und weltweit verbreitet, sie findet sich im Alten Ägypten unter den Namen Isis, Osiris, und deren Sohn Horus. Von dort ist uns das Thema der (Jung-) Frau mit dem Kinde als Isis und Horus bekannt. Und bei den Pharaonen war es sowieso "Business as Usual", dass sie die Söhne eines Gottes waren. Das soll nicht bedeuten, dass die Christen das von Ägypten "abgekupfert" haben. Sondern dass gewisse mythologische Themen universell verbreitet sind. Ebenso weltweit verbreitet sind die Mythologien der Auf-Opferungen der Heilsbringer bzw. der Kultur-Heroen, für das bessere Wohl der Menschheit. Manchmal taten das die Kultur-Heroen freiwillig und opferten sich, oder sie wurden geopfert, wie es etwa bei dem 1-Jahres-König vorkam, der für Ein Jahr der König war, und dann am Ende dieses Jahres rituell geopfert wurde. Der Mithras-Kult der Antike ist ebenfalls ein gutes Beispiel in dem Umkreis. Und noch früher, gab es die Mythen des Dionysos und des Orpheus. Ebenso gibt es die Heilsbringer in reicher Anzahl in Indien, wo sie als Avatare bezeichnet werden. Eben als die Inkarnation eines Welten-Zeit-Gottes. Der Tod Krishna's (das klingt schon so ähnlich wie Christos) bezeichnet den Beginn des heute herrschenden Weltalters, des Kali Yuga.

Zu Dionysos:

https://en.wikipedia.org/wiki/Dionysus

9.1.1       Der Mithras-Kult:

https://en.wikipedia.org/wiki/Mithraism

Mithraism, also known as the Mithraic mysteries, was a mystery religion centered on the god Mithras that was practiced in the Roman Empire from about the 1st to the 4th century CE. The religion was inspired by Iranian worship of the god Mithra, though the Greek Mithras was linked to a new and distinctive imagery, and the level of continuity between Persian and Greco-Roman practice is debated.[1] The mysteries were popular among the Roman military.[2]

Worshippers of Mithras had a complex system of seven grades of initiation and communal ritual meals. Initiates called themselves syndexioi, those "united by the handshake".[3] They met in underground temples, now called mithraea (singular mithraeum), which survive in large numbers. The cult appears to have had its centre in Rome,[4] and was popular throughout the western half of the empire, as far south as Roman Africa and Numidia, as far north as Roman Britain,[5] and to a lesser extent in Roman Syria in the east.[4]

Mithraism is viewed as a rival of early Christianity.[6] In the 4th century, Mithraists faced persecution from Roman Christians and the religion was subsequently suppressed and eliminated in the empire by the end of the century.[7]

Numerous archaeological finds, including meeting places, monuments and artifacts, have contributed to modern knowledge about Mithraism throughout the Roman Empire.[8] The iconic scenes of Mithras show him being born from a rock, slaughtering a bull, and sharing a banquet with the god Sol (the Sun). About 420 sites have yielded materials related to the cult. Among the items found are about 1000 inscriptions, 700 examples of the bull-killing scene (tauroctony), and about 400 other monuments.[9] It has been estimated that there would have been at least 680 mithraea in Rome.[10] No written narratives or theology from the religion survive; limited information can be derived from the inscriptions and brief or passing references in Greek and Latin literature. Interpretation of the physical evidence remains problematic and contested.[11]

9.1.2       The 1-Year King:

https://en.wikipedia.org/wiki/Sacred_king

He came into being in the spring, reigned during the summer, and ritually died at harvest time, only to be reborn at the winter solstice to wax and rule again. The spirit of vegetation was therefore a "dying and reviving god". OsirisAdonisDionysusAttis and many other familiar figures from Greek mythology and classical antiquity were re-interpreted in this mold. The sacred king, the human embodiment of the dying and reviving vegetation god, was supposed to have originally been an individual chosen to rule for a time, but whose fate was to suffer as a sacrifice, to be offered back to the earth so that a new king could rule for a time in his stead.

9.1.3       The Dying and Rising Deity:

https://en.wikipedia.org/wiki/Dying-and-rising_deity

A dying-and-rising, death-rebirth, or resurrection deity is a religious motif in which a god or goddess dies and is resurrected.[1][2][3][4] "Death or departure of the gods" is motif A192 in Stith Thompson's Motif-Index of Folk-Literature (1932), while "resurrection of gods" is motif A193.[5]

Examples of gods who die and later return to life are most often cited from the religions of the Ancient Near East, and traditions influenced by them include Biblical and Greco-Roman mythology and by extension Christianity. The concept of a dying-and-rising god was first proposed in comparative mythology by James Frazer's seminal The Golden Bough (1890). Frazer associated the motif with fertility rites surrounding the yearly cycle of vegetation. Frazer cited the examples of OsirisTammuzAdonis and AttisDionysus and Jesus Christ.[6]

Frazer's interpretation of the category has been critically discussed in 20th-century scholarship,[7] to the conclusion that many examples from the world's mythologies included under "dying and rising" should only be considered "dying" but not "rising", and that the genuine dying-and-rising god is a characteristic feature of Ancient Near Eastern mythologies and the derived mystery cults of Late Antiquity.[8]

9.1.4       Die Figur of Jesus Christus in der vergleichenden Mythologie

https://en.wikipedia.org/wiki/Jesus_in_comparative_mythology

The study of Jesus in comparative mythology is the examination of the narratives of the life of Jesus in the Christian gospelstraditions and theology, as they relate to Christianity and other religions. Although virtually all New Testament scholars and historians of the ancient Near East agree that Jesus existed as a historical figure,[1][2][3][4][nb 1][nb 2][nb 3][nb 4][nb 5] most secular historians also agree that the gospels contain large quantities of ahistorical legendary details mixed in with historical information about Jesus's life.[10] The Synoptic Gospels of MarkMatthew, and Luke are heavily shaped by Jewish tradition, with the Gospel of Matthew deliberately portraying Jesus as a "new Moses".[11] Although it is highly unlikely that the authors of the Synoptic Gospels directly based any of their stories on pagan mythology,[12] it is possible that they may have subtly shaped their accounts of Jesus's healing miracles to resemble familiar Greek stories about miracles associated with Asclepius, the god of healing and medicine.[13][14] The birth narratives of Matthew and Luke are usually seen by secular historians as legends designed to fulfill Jewish expectations about the Messiah.[15]

The Gospel of John bears indirect influences from Platonism, via earlier Jewish deuterocanonical texts, and may also have been influenced in less obvious ways by the cult of Dionysus, the Greek god of wine, though this possibility is still disputed.[16] Later Christian traditions about Jesus were probably influenced by Greco-Roman religion and mythology. Much of Jesus's traditional iconography is apparently derived from Mediterranean deities such as Hermes, Asclepius, Serapis, and Zeus and his traditional birthdate on 25 December, which was not declared as such until the fifth century, was at one point named a holiday in honor of the Roman sun god Sol Invictus. At around the same time Christianity was expanding in the second and third centuries, the Mithraic Cult was also flourishing. Though the relationship between the two religions is still under dispute, Christian apologists at the time noted similarities between them, which some scholars have taken as evidence of borrowing, but which are more likely a result of shared cultural environment. More general comparisons have also been made between the stories about Jesus's birth and resurrection and stories of other divine or heroic figures from across the Mediterranean world, including supposed "dying-and-rising gods" such as TammuzAdonisAttis, and Osiris, while the concept of "dying-and-rising gods" has received criticism.

 

Es gibt in The Daily Beast eine Diskussion über:

"Jesus v. Apollonius: The Ancient Debate Over the Real Son of God".

Diese beleuchtet auch den Umstand, dass Göttliche Personen in der Spät-Antike in reichlicher Anzahl vorkamen. Auch in späteren Zeiten wurde den Königen zumindestens eine Wunderkraft zugetraut. Auch wenn sie nur noch Könige von Gottes Gnaden waren.

https://www.thedailybeast.com/jesus-v-apollonius-the-ancient-debate-over-the-real-son-of-god?ref=home

The answer as to how many claimed to be the real son of God: more than you would think.

Die Autorin beruft sich darin spezifisch auf die Arbeiten von Richard August Reitzenstein:

https://en.wikipedia.org/wiki/Richard_August_Reitzenstein

10   Die Mystische Religion und der Tanz

Auf den ersten Anschein haben das Christentum und das Japanische Shinto wenig, oder auch gar nichts gemein. Shinto wird allgemein verstanden als ein animistisches polytheistisches Kult- und Ritual-System, während die Abrahamitischen Religionen, also eingeschlossen das Christentum, hauptsächlich auf dem geschriebenen Wort als die Offenbarung eines monotheistischen Gottes beruhen. Die monotheistische Heilslehre beruht wesentlich auf der Annahme, dass der Monotheistische Gott am Ende aller Zeiten (im Eschaton) die Gerechten in sein Ewiges Himmelreich führt, und dass sie in einer Region der Glückseligkeit, dem Himmel, ausserhalb der Zeiten, wie die Engel, Gott beiwohnen können. Und Halleluja singen können. Allerdings gibt es in allen Abrahamitischen Religionen auch die mystischen Strömungen, die aber von den offiziellen Kirchen / dem institutionalisierten Klerus, eher negiert und unterdrückt werden oder wurden. Siehe hier die Sufis im Islam, viele jüdische mystische Strömungen, wie die Chassidim, Baal Shem Tov, und im Christentum diverse Vertreter der Unio Mystica, wie Meister Eckart und Jakob Böhme. Das "Problem" der Mystiker im Verhältnis zu den institutionellen Kirchen ist, dass die Mystiker etwas versuchen, was dem offiziellen Kanon widerspricht: Das Seelenheil wird nach offizieller Darstellung nur durch Gott selber und in seinem End-Zeit-Gericht (dem Eschaton) zugemessen. (Siehe dazu Augustinus und Martin Luther). Wenn ein Mensch sich selber aus eigenem Bemühen (Siehe Goethe, Faust: Wer immer strebend sich bemüht, den können wir erlösen) eine Gottes-Erfahrung verschaffen will, ist das schon sehr nahe an der Häresie.

https://de.wikipedia.org/wiki/Faust._Der_Trag%C3%B6die_zweiter_Teil

https://gutenberg.spiegel.de/buch/der-tragodie-zweiter-teil-3645/63

Gerettet ist das edle Glied         [AG: Goethe meinte sicher das männliche]

Der Geisterwelt vom Bösen,

Wer immer strebend sich bemüht,

Den können wir erlösen.

Und hat an ihm die Liebe gar

Von oben teilgenommen,

Begegnet ihm die selige Schar

Mit herzlichem Willkommen.

https://gutenberg.spiegel.de/buch/der-tragodie-zweiter-teil-3645/64

Chorus mysticus

Alles Vergängliche

Ist nur ein Gleichnis;

Das Unzulängliche,

Hier wird's Ereignis;

Das Unbeschreibliche,

Hier ist's getan;

Das Ewig-Weibliche

Zieht uns hinan.

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Baal_Shem_Tov

Die mystischen Traditionen suchen ein Erlebnis der Transzendenz in ihrer Lebenszeit.

http://www.bibel-glaube.de/handbuch_orientierung/Mystizismus.html

Mystik kommt vom griechischen "myein" = "die Augen schließen und verstummen".

Allgemeiner gesprochen, heisst das die externen Sinne verschliessen, und nicht die verbale Sprache gebrauchen. Die mystischen Adepten stimmen darin überein, dass im Singen und Tanzen der Kontakt mit dem Göttlichen leichter gelingt. Der Tanz ist insofern wesentlich ein inneres Erlebnis, denn es beruht auf dem Erfahren der kinesthetischen Wahrnehmung, welches ein Proprio-Sinn, also ein Innen-Sinn ist. Daher ist Tanz eine Form der Inneren Wahrnehmung, die von den Mystikern ritueller und performativer Systeme gerne genutzt wird. Ein gutes Beispiel sind hier die Whirling Derwishes der Mevlana-Tradition. Im folgenden gibt es noch einige Materialien zu verschiedenen performativen Traditionen in der Mystik.

http://home.wlu.edu/~lubint/touchstone/2000/Dervish-Fischer.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Sufi_whirling

Whirling Dervishes

https://www.youtube.com/watch?v=Ywa6glFr6io

2 HOURS Sufi Meditation Music, Whirling Dervishes

https://www.youtube.com/watch?v=y5xUKTBP258

Whirling Dervish Sema @ Melvana Rumi Festival Konya (HD full session) - December 2015

https://www.youtube.com/watch?v=Mb2XGnxsu8k

 

Bei G.I. Gurdjieff gibt es eine Bewegungstechnik, die von den Sufis abgeleitet ist.

G.I. Gurdjieff - movements in the monastery:

https://www.youtube.com/watch?v=qftYyjV9tsk

danze gurdjieff 01

https://www.youtube.com/watch?v=UKPwZqUUrQo

Sacred Dance - Gurdjieff

https://www.youtube.com/watch?v=wRFJIzjAV5A

Gurdjieff Movements Demonstration Munich 2015 With Amiyo Devienne & International group of friends

https://www.youtube.com/watch?v=mJhQc6GWV-I

https://www.youtube.com/watch?v=a2pceHGeSqM

https://www.gurdjieff.org/hoyt1.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Centers_(Fourth_Way)

 

Rudolf Steiner Eurythmics

Eurythmy Performance - Verse, taken from the Sanskrit by Rudolf Steiner

https://www.youtube.com/watch?v=ah-GckVWjjc

Rudolf Steiner - Eurythmy

https://www.youtube.com/watch?v=mPs3YGcUMRY

Eurythmy Performance of Beethoven - Pathetique

https://www.youtube.com/watch?v=upT5it63f-I

Eurythmy Playlist

https://www.youtube.com/watch?v=upT5it63f-I&list=RDupT5it63f-I&index=1

10.1.1    Die Bibel AT und NT über den Tanz

Hierzu ist der Artikel von Hans Jörg Auf Der Maur in "Gold im Wachs" wesentlich. S. 109: "Die Gnade tanzt. Das Tanzritual der apokryphen Johannesakten und seine Bedeutung". Dies ist vielleicht eines der seltensten Zeugnisse von Früh-Christlicher Tanz-Tradition, in der Jesus Christus als Vortänzer gewürdigt wird. Diese wird zurückgeführt auf gewisse Gnostische Strömungen "die sich besonders der johanneischen Tradition verpflichtet wusste" (S. 110). Siehe dazu noch die besonders "sensible" Stelle auf S. 132: "Vor allem aber dürfte es die zunehmend leibfeindliche Tendenz gewesen sein, die zur Unterbewertung und langsamen Elimierung von Bewegung und Tanz aus der Liturgie der Kirche führte. So zeichnet denn auch die neuere Forschung ein mehrheitlich negatives Bild vom Verhältnis der alten Kirche zu Musik und Tanz." Es folgen noch ein paar Materialien zu Tanz im AT und NT:

10.1.2    Jesus Christ as Lord of the Dance:

https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-topics/post-biblical-period/jesus-as-lord-of-the-dance/

What does the Bible say about…dancing?

https://medium.com/@belover/why-does-christianity-say-you-cant-dance-jesus-dances-a-lot-917f7b13d3ad

How would we imagine Jesus dancing? As she notes, “when men danced they continually leaped up and down, while women danced in circles.” Jesus is leaping, as the women dance in circles around him!

The son arriving home in Luke 15:25 is greeted by ‘music and dancing’. This would be read, theologically, as Jesus returning to the spirit world. Dancing is what he does in any state of being.

The Jews dance all the time.

“Dance lives at the heart of the Hebrew Scriptures; there is scarcely a chapter that does not have at least an indirect relationship to dance,” notes Hal Taussig in New Categories for Dancing the Old Testament.

The Israelites dance at moments of divine revelation, and it’s typically women who start the party: Miriam in Exodus 15:20, Jephthah’s daughter in Judges 11:34, the women who dance after Goliath is defeated (1 Sam. 18:6; cf. 1 Sam 29:5; Jer 31:4).

The Psalms are essentially dances. There are explicit dance directions, as in Psalm 118:27: “With boughs in hand, join in the festal procession up to the horns of the altar.”

10.1.3    What Does The Bible Say About Dancing

http://www.aaronmatthew.com/blog/standards-what-is-biblical/what-does-the-bible-say-about-dancing/

The Bible doesn’t have any prohibitions against dancing. I supposed we could stop there and be done with it, but let’s see what the Bible says about dancing.

Dancing was always mentioned as part of celebration. In Jeremiah God makes reference to the women rejoicing in dance.

    Jeremiah 31:4

    Again I will build you, and you shall be built, O virgin Israel! Again you shall adorn yourself with tambourines and shall go forth in the dance of the merrymakers.

    Jeremiah 31:13

    Then shall the young women rejoice in the dance, and the young men and the old shall be merry. I will turn their mourning into joy; I will comfort them, and give them gladness for sorrow.

In Samuel the women rejoiced when David returned from battle.

    1 Samuel 18:6-7

    6 As they were coming home, when David returned from striking down the Philistine, the women came out of all the cities of Israel, singing and dancing, to meet King Saul, with tambourines, with songs of joy, and with musical instruments. 7 And the women sang to one another as they celebrated

Jesus also makes reference to dancing in the story of the prodigal son. When e son returned there was music and dancing in celebration.

    Luke 15:25

    Now his older son was in the field, and as he came and drew near to the house, he heard music and dancing.

If there was no dancing it was because blessings had been taken away, or it was a time of mourning and sorrow. Dancing wasn’t just unto God, it was done to celebrate marriages, festivals, and life.

    Lamentations 5:15

    The joy of our hearts has ceased; our dancing has been turned to mourning.

Dancing much like anything else is about what’s in your heart, since sin is in the heart, not the dance. If your heart is filled with lust and sin, and your goal is to be sexual and fornicate, then yes the dancing would be sin. Of course by the same token food can also be a sin if your heart is filled with over indulgence, since gluttony is a sin.

11   Rituelle Aspekte von Religion und Tanz

11.1.1    Der Rituelle Aspekt des Shinto: Kata - Religion und Tanz

Die morphologische Arbeitsweise sucht einige wesentliche Parallelen zum Shinto aufzuweisen. Shinto hat zwar eine Plethora von Göttern und Natur-Geistern, die Kami, die den dortigen Praktikern als Merksätze (=Mnemo-Techniken) zugrunde liegen, aber das ist nur der kognitive Aspekt dieser Tradition. Ihr Inneres Sein, also auf griechisch, die Ousia, kann damit nicht erfasst werden. In der kultur-morphologischen Sichtweise ist die oder das Kata, eine Tanz-Form, oder auch eine Kinemorphae. Die Kinemorphae heisst: Ein Lebendiges Tanz-Bild. Das lässt sich in der Westlichen Denkungsweise nur noch mit Goethe (Faust) veranschaulichen. Es ist eine sehr stylisierte Form des Tanzes, die nur noch ein paar Adepten beherrschen, und noch nach so und so vielen Jahren, des intensiven Übens. Siehe dazu auch noch: Lucianus Samosata: Peri Orcheos, De Saltatione. Das konnten die Leute im alt-römischen und alt-griechischen Altertum noch. Heute können es nur noch die Japaner, mit der Kata. Der/die/das Kata, ist das letzte Überbleibsel, einer vor ca. 2000 Jahren noch ziemlich lebendigen Tradition. Heute gibt es das nur noch in Japan. Dem Noh-Theater. Pater Thomas Immoos hat das in seinen vielen Büchern, die kognitiven Aspekte ausreichend behandelt, so dass das hier nicht weiter zu Wiederholen braucht. Hier soll also vor allem der Rituelle Performative Aspekt des Shinto ausgearbeitet werden. Das japanische Shinto ist einzigartig für eine hochentwickelte technische Zivilisation, wo archaische Kulte noch (relativ) prominent in der Kultur vorhanden sind, und gepflegt werden. Der Rituelle Kern des Shinto ist die (oder das) Kata. Es handelt sich hierbei um performative Künste, die von ihren Adepten gepflegt werden, und die insbeondere mit Tanz und Gesang verbunden sind.

11.1.2    Noch weitere Tanz-Traditionen auf und aus der Welt

Es ist im Kontrast dazu, dass bei den institutionalisierten Abrahamitischen Religionen der Tanz eher marginalisiert wird, denn es gehört sich nicht für einen guten Christen, Moslem, oder Juden, dass er beim Gottesdienst tanzt. Dies ist insbesondere wegen der sexuellen Aspekte des Tanzes. Allerdings tanzen die jüdischen Mystiker besonders gerne, und die Sufis auch. Letztere aber meistens nur die Männer, und die Frauen sind da eher marginalisiert, und auf keinen Fall darf es gemischte Tanz-Gruppen geben. Das ist leider ein Grundproblem des Islam, das kaum überwindbar ist.

Sogar der Sokrates bei Xenophon, wird lobend erwähnt, als jemand, der den Tanz zu seiner spirituellen Ausdrucksform gewählt hat. Was dem Platon natürlich nicht gefallen hat, und deshalb ist der Sokrates bei Xenophon, auch ein ganz anderer als der Sokrates bei Platon. Es wird auch nicht berichtet, dass Jesus Christus je getanzt haben soll, ausser bei der Hochzeit von Kanaan, wo ja jeder getanzt hat. Als ein guter Jude, hat Jesus Christus wohl sicher mitgetanzt. Wozu hätte man sonst den Wein gebraucht? Das ist natürlich den Biographen von Jesus Christus (den Evangelisten) nicht erwähnenswert, besonders nicht dem Paulus, der auch nicht viel vom Tanzen hielt. Die frühe Christenheit hat den Tanz abhorresziert, weil dieser (siehe Lucianus Samosata: De Saltatione/ Peri Orcheos), ein besonders schlimmer Ausdruck der spät-römischen Dekadenz war. Im heterodoxen Christentum gibt es aber die afro-inspirierten Pentecostal Strömungen, die wesentliche Elemente der afrikanischen Tanz-Kultur übernommen haben. Diese sind in Brasilien besonders die Elemente der Umbanda, und der Kondomble-Bewegung. Die dortigen Orixas sind äquivalent zu den japanischen Shinto-Kami. Also die Natur-Geister, die synkretisch in christliche Formen übernommen worden sind. Die alten Geister sind also gar nicht so leicht auszutreiben. In Europa sind als letzte Reste davon die Karnevals-Rituale erhalten, die ebenfalls die Natur-Geister enthalten. Im antiken Rom waren es die Saturnalien, die bezeichnenderweise, in der letzten Dezember-Woche stattfanden, mit dem Höhepunkt am 24. Dezember, was die Christen dann als Weihnachtsfest umgewidmet hatten.

https://de.wikipedia.org/wiki/Saturnalien

https://www.historytoday.com/archive/did-romans-invent-christmas

By the time Lucian described the festivities, it was a seven-day event. Changes to the Roman calendar moved the climax of Saturnalia to December 25th, around the time of the date of the winter solstice.

https://www.gotquestions.org/Christmas-Saturnalia.html

https://en.wikipedia.org/wiki/Saturnalia

11.1.3    Ein Aufsatz aus Aeon zu Shinto

https://aeon.co/essays/shinto-shows-the-debt-to-animism-of-organised-religions-today

To connect Shinto to any form of ‘universal religion’ would appear to be a fool’s errand. After all, as any guidebook to Japan will tell you, Shinto is the traditional religion of Japan and only Japan, apart from a scattering of Shinto shrines in countries with large Japanese immigrant or expatriate populations.

At the same time, Shinto is considered to be, at least in its origins, one expression of animism, the world’s oldest religion. Thus, we are left with Shinto as both a religion unique to Japan and an expression of the world’s oldest faith.

The word animism is derived from anima in Latin, which literally means ‘breath’, with an extended meaning of ‘spirit’ or ‘soul’. Animism recognises the potential of all objects – animals, plants, rocks, rivers, weather-related phenomena, deceased human beings, even words – to be animated and alive, possessing distinctive spirits. As such, animism is considered to contain the oldest spiritual and supernatural perspectives in the world, dating back to the Palaeolithic Age when humans were still hunter-gatherers.

11.1.4    Materialien zu Kata, Tanz: Dynamic Cultural Transmission

18.3.5. Afroamerican spirit practices: Macumba, Condomblé, Umbanda, Santeria

http://www.noologie.de/desn24.htm#Heading129

 

The Kata Tradition

http://www.noologie.de/desn24.htm#Index1705

http://www.noologie.de/desn24.htm#Index1719

Ein Zitat daraus:

Forming a well-defined kata, or a structured pattern of interaction, is one way in which open systems go about maintaining their homeostatic equilibrium, stability, cohesion and viability in the midst of continuous changes they are subjected to both internally and externally. The propensity of a system to form katas can be formulated as a principle of evolutionary change which applies to the evolution of natural as well as human systems. What we propose to do in this paper is to show that kata, in the sense of a topological image or a geometric feature of a system, is one of those concepts which many thinkers in the tradition of both Eastern and Western thought have sought...

Koizumi (1997, abstract)

http://www.noologie.de/desn19.htm

http://www.noologie.de/desn24.htm

http://www.noologie.de/desn24.htm#Heading129

http://www.noologie.de/desn24.htm#Heading130

11.1.5    Kata im Shinto

Gehen wir nun weiter zu der Kata im Shinto. Das Prinzip des/der Kata liegt allen diesen Kunstformen zugrunde: Noh-Theater, Tee-Zeremonie, Ikebana, und alle Martial Arts, Kendo, Iaido, und die neueren Formen wie Judo, Karate, Aikido, und Tae-Kwon Do. Die letzteren sind aber relativ neue Erfindungen, die von ihren Proponenten im 19. und 20. Jh. an alte Muster angelehnt sind, die aber wesentlich nur den Namen mit den älteren Formen gemeinsam haben. Es fehlt ihnen völlig die spirituelle Dimension. Diese finden wir vor allem im Noh-Theater. Siehe dazu die Werke von Thomas Immoos und die Schrift des Zeami. Denn hier hat der Tanz noch eine ganz wesentliche Funktion, der In-Carnation des Göttlichen in der Bewegungs-Gestalt (=Kata). Eine Bewegungs-Gestalt heisst in der Noologie auch Kinemorphae. Dies ist der Schlüsselbegriff. Diese/s ist völlig extra-verbal, kann also nicht mit irgendwelchen westlichen Begriffer der "Oralen Tradition" erfasst werden. Es ist daher völlig unmöglich, und auch völlig un-sinnig, eine verbale Beschreibung davon zu geben. Sogar eine Tanz-Notation, wie das Laban-System, ist hier nicht anwendbar. Es geht um Variationen im Bereich von Millisekunden, und das ist eigentlich für westliche Menschen gar nicht vorstellbar. Der Tanz des Noh kann nur von Innen durchgeführt werden. Der kundige Zuschauer empfindet diese inneren Bewegungen mit dem Tänzer, per empathischer Übertragung (Ich nenne dies auch: Die Neuronale Resonanz), und nimmt damit auch an dem Göttlichen Schauspiel teil. Was im Shinto gepflegt wird, ist morphologisch gleichwertig mit den ekstatischen Tänzen der Sufis und der mystischen Juden, aber im Shinto ist das nicht ekstatisch, sondern extrem kontrolliert und einstudiert. Und diese Form (Kata) kann nur in 20-30 Jahren permanenter Übung perfektioniert werden. Die Einweisung in diese Kunst beginnt schon im frühen Alter von ca. 10 Jahren, in einem Meister-Schüler-System, meistens innerhalb der Familien-Tradition. Die Schrift des Zeami behandelt diese Tradition eingehend. (Siehe: Das Gold im Wachs: Frank Hoff: "Sehen und Gesehen-werden" im Nö, S. 187, sowie "Zeami und das Yushuki", S. 239). Überhaupt ist "Das Gold im Wachs" eine der umfassendsten informierenden Schriften, ausser denen von Thomas Immoos selber, über diese Tradition.

Es gibt auf dem Youtube viele gute Video-Beispiele von Noh-Zeremonien:

https://www.youtube.com/watch?v=gAwnKZApUDg

https://www.youtube.com/watch?v=WVGrq8TdzOc

https://www.youtube.com/watch?v=gsa2GpIWKKQ

https://www.youtube.com/watch?v=etkN604N7UU

https://www.youtube.com/watch?v=T71ZAznVeLo

https://www.youtube.com/watch?v=blOzH842IYg

https://www.youtube.com/watch?v=CYNFzDN4SJ8

https://www.youtube.com/watch?v=lu5Vn1vQ5i4

https://www.youtube.com/watch?v=I5j87foiwY0

https://www.youtube.com/watch?v=67-bgSFJiKc

https://www.youtube.com/watch?v=C2Oi3C4G1WI

https://www.youtube.com/watch?v=V9QHX0LTL0w

https://www.youtube.com/watch?v=Q0pkPw0aOxY

https://www.youtube.com/watch?v=QRN_nZRkUmk

 

Hier sind ein paar Doku-Videos zu Kata. Auch einige sehr wertvolle alte:

Aikido

https://www.youtube.com/watch?v=uMz20Z16HFU

Fighting Spirit of Old Japan

https://www.youtube.com/watch?v=xaVM_fOhX9A

Omote Kenjutsu kata of Katori Shinto Ryu

https://www.youtube.com/watch?v=ZjvtPDGkumM

Kenjutsu Paired Kata Demonstration - Katori Shinto Ryu Kenjutsu Iaijutsu

https://www.youtube.com/watch?v=2dhh3X7MrI8

Itsutsu No Tachi

https://www.youtube.com/watch?v=8aeWU8CYl5M

Real Samurai at Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu

https://www.youtube.com/watch?v=nU0GgK3mTi8

1950 Budo Demo - Negishi Ryu - Katori Shinto Ryu - Takenouchi Ryu, Shinkage Ryu

https://www.youtube.com/watch?v=0gZCrOCmzXc

Kendo in High Speed Camera(Slow Motion)

https://www.youtube.com/watch?v=Q4SHWXQBVL4

Katori Shinto Ryu Kenjutsu Iaijutsu Kata Solo Demonstration (Side View)

https://www.youtube.com/watch?v=YxkClE3tpF4

Playlist Shinto Kata:

Sugino Sensei 10th Dan Master of Katori Shinto Ryu.flv

https://www.youtube.com/watch?v=0MtWtPEbTb0&list=PL0yC0LUcVoFw-qVp9z6obQqkHpRbx1JI2

11.1.6    Die Noh-Masken

Eine weitere wesentliche Komponente des Noh sind die Masken. Sie fungieren ähnlich wie die Masken des antiken Römischen und Griechischen Theaters. Die Noh-Masken haben nur sehr schmale Augenschlitze, so dass der Tänzer kaum etwas sieht, und sich voll auf seine innere Erfahrung konzentrieren kann, und auch nichts anderes erfahren muss. Das folgende Video ist aus National Geographic. (Und das wird sicher im Zuge der neuen EU-Copyright-Gesetze aus dem Youtube verschwinden).

https://www.youtube.com/watch?v=gsa2GpIWKKQ

National Geographic, Published on Sep 30, 2018

Noh theater, or Nohgaku (??), is one of the world’s most ancient stage traditions still being actively performed today. Known for its use of elaborate masks known as nohmen, Noh performances weave together supernatural elements and Buddhist philosophies along with music and dance.

 

Das folgende Video ist die wohl beste Darstellung von Noh-Masken. Das Beispiel zeigt auch, warum ein gutes Video besser ist als 10.000 Worte. Das konnte Thomas Immoos zu seiner Zeit leider nicht. Es erspart einem auch eine lange und teure Reise nach Japan.

https://www.youtube.com/watch?v=qsMnyrxqe6w

Japanese noh theatre has over 650 years of continuous performance history, making it the oldest theatre form with this status in the world. Noh is the embodiment of seven centuries of Japanese culture and society, embedded it its history, art, music, dance, storytelling, and social values. Each of its components, from ancient texts to contemporary performers, represents generations of development and refinement. Artisans and musicians bring the weight of their traditions to performances today that contain spectacular theatricality. If the statement "what's old is new" holds true in any way, then noh is one of the newest things on stage today. One of the most distinctive aspects of noh are the masks that performers wear. In many ways, the masks are what give noh its unique, mysterious feel. This documentary takes you deep into the world of noh masks: from the trees they are made from, through their carving and painting; from their selection prior to a performance, to their handling after a performance; and from the hands of collectors to the newest creations, all while revealing the tremendous variety of masks and characters of noh. This film serves as a great introduction into noh with its overview of noh history and form, its performance footage, and its insightful backstage footage.

11.1.7    Literature about Shinto Noh

Japan - archaische Moderne, Immoos, Thomas

1990. - 190 S.

Abk: Arch-Modern

 

Das Tanzritual der Yamabushi, Immoos, Thomas ; Lepsius, Gitta

1968. - 95 S.

Abk: Yamabushi

 

Ein bunter Teppich: die Religionen Japans, Immoos, Thomas

1990. - 220 S.

Abk: Teppich

 

Schattentheater, Mayer, Fred; Immoos, Thomas 1981

 

Das Gold im Wachs: Festschrift für Thomas Immoos zum 70. Geburtstag

Gössmann, Elisabeth; Immoos, Thomas

1988. - 555 S.

Abk: Gold-Wachs

12   Weitere Zen und Shinto Materialien

12.1.1    Zen Monastery and Zen Garden

In a Japanese Zen monastry 1960 禅 (4)

https://www.youtube.com/watch?v=1oY3llZ6m4M

ZEN - Behind the curtain - 24h a day

https://www.youtube.com/watch?v=uC5fbbR30VA

Living in a Japanese Zen Monastery: A Documentary (part 1)

https://www.youtube.com/watch?v=3FwGd8dSBp4

 

The Practical meditational Essence of raking a Zen Stone Garden is the

Essence of the spritual Movement Gestalt

ASMR Japanese Zen garden 禅の庭

https://www.youtube.com/watch?v=kff7GsbagQo

Zen Garden

https://www.youtube.com/watch?v=QfJHmDhLVRc

Music Zen Garden

https://www.youtube.com/watch?v=CH6WkQcRBZA&list=RDCH6WkQcRBZA&index=1

Zen garden big blade raking

https://www.youtube.com/watch?v=ystPAdxi4Rk&pbjreload=10

Daitoku-ji and Zen Gardens in Kyoto, Japan

https://www.youtube.com/watch?v=kVA1WhMDhdY

Zen Garden at Nanzenji Temple, Kyoto City

https://www.youtube.com/watch?v=Sm-5wWG21Is

How To Make a Zen Rock Circle

https://www.youtube.com/watch?v=MiRrP8D1MUw&list=PL4253B9567EF7E0A4

Penrith Regional Gallery - Kare Sansui - Japanese raked garden

https://www.youtube.com/watch?v=6BFxsEOAQyg&list=PLGPBigd20rGZEYDxpfn4IcNTl5WRDBbq0

Japanese Zen Garden raking 禅の庭

https://www.youtube.com/watch?v=wN_DFEPSBSM&list=PLejVpIKKHb9WlFJIqqVqXzIFWmWFdcErK&index=1

12.1.2    Eine extra-verbale Kunst: Das Schmieden eines Katana

Zu den bekanntesten extra-verbalen Künsten Japans gehört das Schmieden eines Katana-Schwertes. Auch hierfür braucht es ca. 10 Jahre, bevor ein Schüler sein erstes Schwert schmieden darf. Und dann noch ca. 10 Jahre, bevor er darin die Meisterschaft erlangt. Man kann etwas davon erahnen, wenn man auf den Klang des Hammers auf dem Amboss achtet, mit dem der Meister den Takt der Hammerschläge seiner Schüler bestimmt.

本刀奉納鍛錬  Katana Smithing

https://www.youtube.com/watch?v=MeoLXgq3UWA

The secret world of the japanese swordsmith

https://www.youtube.com/watch?v=gxwWf-MfZVk

Documentary from 1997 ©1997 Troivision Co., Ltd/Warabe No Mori Co., Ltd. kobayashi dldg, 4-7 Yotsuya Shinjuku-ku, Tokyo Japan The Japanese sword is the soul of the Samurai. The crafting of this work of art - which embodies beauty, strength and tradition - has been shrouded in secrecy for more than thousand years. Because of the highly advanced techniques and numerous years of dedicated effort required in crafting Japanese swords, the skill has always been a closely kept and jealously guarded secret. Yohindo Yoshihara is a consummate Japanese swordsmith and a very high regarded Mukansa craftman in Japan. He is also the best-known Japanes swordsmith outside of Japan. His masterpieces have been purchased for exhibit by the Metropolitan Museum of art in New York City and the Museum of fine Arts in Boston. He has numerous fans worldwide, including His Royal highness, king Gustav of Sweden. This video has been produced to appeal to all aficionados of Japanese sword around the world and is a treasure trove of sercrets to Yohindo Yoshihara's truly outstanding Japanese sword craftsmanship.

 

Forging a Katana (Japanese Samurai Sword)

https://www.youtube.com/watch?v=VE_4zHNcieM

Making of a katana

https://www.youtube.com/watch?v=LmRCCy7Bta8

日本刀鍛錬 katana making(1)

https://www.youtube.com/watch?v=5I6MMbvAWYI

素延べと火造り,Katana making(2)

https://www.youtube.com/watch?v=rssAK31eM6I

ヤスリ掛け Katana making(3)

https://www.youtube.com/watch?v=7xReU9sFJsk

土置き Katana making(4)

https://www.youtube.com/watch?v=NZ6gwcz_Flk

Polissage de la lame du katana

https://www.youtube.com/watch?v=jf1nHmffqdg

12.1.3    Just Another Un-Speakable Tradition: Self-Mummification

Mummies That Made Themselves Documentary

https://www.youtube.com/watch?v=LKkVo02LD2A

This is also the theme of "Gold im Wachs" S. 427. Hubert Cieslik: Kirishitan und Yamabushi.

There it is described somewhat differently. Because the Yamabushi were Shinto Anachoretes

and they didn't really like the Buddhists. But as time progressed, they became Shingon Buddhists.

And the Techniques described in the video are exactly the same as in the article by Hubert Cieslik.

And the Self-Mummification Technique was also well known in Archaic Russia and Mongolia and Tibet.

But most of these were burned by the Stalinists. The same Procedure in Tibet, where the Maoists burned

all these holy relics.

 

Selbst-Mumifizierung

https://www.youtube.com/results?search_query=selbst+mummifizierung+

Die Mumien Diät [Doku über Japan]

The same as above, but translated in German Language.

https://www.youtube.com/watch?v=WbfnS7OjI_w

162-jähriger buddhistischer Mönch

https://www.youtube.com/watch?v=1LZclMx8f6A

Das Mysterium der sibirischen Mumie (360° - GEO Reportage)

https://www.youtube.com/watch?v=DXk26Rs6ev8

Das Mysterium der sibirischen Mumie von Moench Chambo Lamas Itigilow

https://www.youtube.com/watch?v=hATobtTJX0s&pbjreload=10

Ritus Sokushinbutsu

https://www.youtube.com/watch?v=WlnnQh7g9SI

ZDF Expedition Sagenhafte Völker Mumienkult in Tibet Das Geheimnis der Mönche 2004

https://www.youtube.com/watch?v=a3JSQZK22H8

Doku 2014 Die Welt der Mumien [Dokumentation Deutsch 2014]

https://www.youtube.com/watch?v=pJ3j95GIaDc

Les Corps Imputrescibles Ou Le Miracle Des Corps Intacts

https://www.youtube.com/watch?v=mUOEGqObnHs

Menschen, die mit Verstorbenen leben

https://www.youtube.com/watch?v=nmjlMOA2lC0

The Torajan People

4 Torajan death rituals that are out of the world | D/CODE

https://www.youtube.com/watch?v=3y8x1wmSikw

Here, Living With Dead Bodies for Weeks—Or Years—Is Tradition | National Geographic

https://www.youtube.com/watch?v=hCKDsjLt_qU&list=PLvH7mx3IqzcdH1GX6BPx7TZsCOO2bhKf7

13   More Ethnographic Material on Dances and Dance Traditions

I have in the Noology Archive all the videos of the Dance Traditions that I reference here. The Dance Traditions are extra-verbal, and No Verbal Description can tell us about: That, Which is Un-Describable in words and Only in Dance. There is a lot of Verbal Material in the Derra-De-Moroda Dance Library at the University of Salzburg. I have read extensively in this Library, but reading so many books, doesn't help you understand the dances. In this case, One Video can convey a Message, that 10.000 words can never convey. This is the power of Modern Multi Media Technology. All the videos referenced here, are also in the Noology Video Archive.

This is the Extra Verbal Cultural Heritage of Mankind.

This Material is for Academic Study only.

13.1   Lucianus Samosata: De Saltatione/ Peri Orcheos

https://lucianofsamosata.info/

Lucianus Samosata hat eine genaue kultur-historische Beschreibung des Tanzes in der antiken Welt gegeben, die der Form der Shinto-Kata am nächsten kommt. Es ist schon fast ein Wunder, dass dieser Text die christlichen Ex-Purgationen überlebt hat.

https://lucianofsamosata.info/OfPantomime.html

Hier sind einige Zitate aus diesem Werk:

7)

Ly. Thank you, Crato; just what I wanted. As to ‘foolishness,’ that remains to be seen. Now, to begin with, you seem to be quite ignorant of the antiquity of the pantomimic art. It is not a new thing; it does not date from today or yesterday; not, that is to say, from our grandfathers’ times, nor from their grandfathers’ times. The best antiquarians, let me tell you, trace dancing back to the creation of the universe; it is coeval with that Eros who was the beginning of all things. In the dance of the heavenly bodies, in the complex involutions whereby the planets are brought into harmonious intercourse with the fixed stars, you have an example of that art in its infancy, which, by gradual development, by continual improvements and additions, seems at length to have reached its climax in the subtle harmonious versatility of modern Pantomime.

Siehe auch, bei Goethe's Faust:

http://www.noologie.de/faust.htm#_Toc515835300

http://www.noologie.de/faust.htm#_Toc515835305

http://www.noologie.de/faust.htm#_Toc515835312

Und bei Wagner, und Marius Schneider:

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894938

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894940

https://en.wikipedia.org/wiki/Joscelyn_Godwin

 

9)

I could mention a number of other heroes who went through a similar course of training, and made a serious study of dancing: but I will confine myself to the case of Neoptolemus, the son of Achilles, and a most eminent dancer. He it was who invented that beautiful dance called after him the Pyrrhic; a circumstance which may be supposed to have afforded more gratification to his father than his comeliness, or his prowess in other respects. Thus Troy, impregnable till then, falls a victim to the dancer’s skill, and is levelled with the dust.

10)

The Lacedaemonians [Spartans], who are reputed the bravest of the Greeks, ever since they learnt from Castor and Pollux the Caryatic (a form of dance which is taught in the Lacedaemonian town of Caryae), will do nothing without the accompaniment of the Muses: on the field of battle their feet keep time to the flute’s measured notes, and those notes are the signal for their onset. Music and rhythm ever led them on to victory. To this day you may see their young men dividing their attention between dance and drill; when wrestling and boxing are over, their exercise concludes with the dance. A flute-player sits in their midst, beating time with his foot, while they file past and perform their various movements in rhythmic sequence, the military evolutions being followed by dances, such as Dionysus and Aphrodite love.

Siehe auch die passenden Themen bei Wagner & Co.:

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894936

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894938

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894989

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894991

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894999

http://www.noologie.de/Hesiodos.htm

 

13)

You have read your Homer; so that I need say nothing of the Shield of Achilles, with its choral dance, modelled on that which Daedalus designed for Ariadne; nor of the two dancers (‘tumblers,’ he calls them) there represented as leading the dance; nor again of the ‘whirling dance of youth,’ so beautifully wrought thereon by Hephaestus. As to the Phaeacians, living as they did in the lap of luxury, nothing is more natural than that they should have rejoiced in the dance. Odysseus, we find, is particularly struck with this: he gazes with admiration on the ‘twinkling of their feet.'

Siehe auch die passenden Themen zu Odysseus:

http://www.noologie.de/diadenk.htm#_Toc512641930

https://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill_index.htm

Ogygia, 205, 209, 239, 295, 299, 418­-419

Odysseus, 90, 98, 315, 447; voyage to Hades, 198-199, 200, 273; oar of, 270-271, 302. See also Ulysses

Odyssey, 116, 198, 354, 356; mill in, 90; whirlpool in, 204

Ulysses, 197, 336-337; and the whirl­pool, 204

Umbilicus Maris, 238

 

16)

In Delos, not even sacrifice could be offered without dance and musical accompaniment. Choirs of boys gathered and performed their dance to the sound of flute and lyre, and the best of them were chosen to act characters; the songs written for these occasions were known as chorales; and the ancient lyric poetry abounded in such compositions.

17)

But I need not confine myself to the Greeks. The Indians, when they rise to offer their morning salutation to the Sun, do not consider it enough to kiss their hands after the Greek fashion; turning to the East, they silently greet the God with movements that are designed to represent his own course through the heavens; and with this substitute for our prayers and sacrifices and choral celebrations they seek his favour at the beginning of every day and at its close.

18)

The Ethiopians go further, and dance even while they fight; the shaft an Ethiopian draws from that arrow-crown that serves him in place of a quiver will never be discharged before he has intimidated his enemy with the threatening gestures of the war-dance.

21)

Our attention is next claimed by the Roman dance of the Salii, a priesthood drawn from the noblest families; the dance is performed in honour of Mars, the most warlike of the Gods, and is of a particularly solemn and sacred character. According to a Bithynian legend, which agrees well with this Italian institution, Priapus, a war-like divinity (probably one of the Titans, or of the Idaean Dactyls, whose profession it was to teach the use of arms), was entrusted by Hera with the care of her son Ares, who even in childhood was remarkable for his courage and ferocity. Priapus would not put weapons into his hands till he had turned him out a perfect dancer; and he was rewarded by Hera with a tenth part of all Ares’s spoils.

25)

Socrates — that wisest of men, if we may accept the judgement of the Pythian oracle — not only approved of dancing, but made a careful study of it; and, in his zeal for grace and elegance, for harmonious movement and carriage of the body, thought it no shame, reverend sage that he was, to rank this among the most important branches of learning. And well might he have an enthusiasm for dancing, who scrupled not to study the humblest arts; who frequented the schools of the flute-girls, and could stoop to learn wisdom from the mouth of an Aspasia. Yet in his days the art was in its infancy, its beauties undeveloped. Had Socrates seen the artists who have made modern Pantomime what it is, he would assuredly have given it his exclusive attention, and assigned it the first place in the education of youth.

https://aeon.co/essays/the-ancient-greek-rebel-leader-who-saw-socrates-solo-dancing

Ein Zitat daraus:

Xenophon also wrote down his remembrances of a local philosopher named Socrates. Those who know Socrates mainly through the writings of Plato – Xenophon’s near-exact contemporary – will find Xenophon’s Socrates something of a surprise. Plato’s Socrates claims to know nothing, and flamboyantly refutes the knowledge claims of others. In the pages of Xenophon’s Memorabilia, however, Socrates actually answers philosophical questions, dispenses practical life advice, provides arguments proving the existence of benevolent gods, converses as if peer-to-peer with a courtesan, and even proposes a domestic economy scheme whereby indigent female relatives can become productive through the establishment of a textile business at home.

For instance, what could be more enchanting than a Socrates who solo-dances for joy and exercise, so unlike the Socrates we know from Plato? In Xenophon’s Symposium, Socrates asks the Phoenician dance-master to show him some dance moves. Everyone laughs: what will you do with dance moves, Socrates? He replies: ‘I’ll dance, by God!’ A friend of Socrates then tells the group that he had stopped by his house early in the morning, and found him dancing alone. When questioned about it, Socrates happily confesses to solo-dancing often. It’s great exercise, it moves the body in symmetry, it can be done indoors or outdoors with no equipment, and it freshens the appetite.

 

30)

In old days, dancer and singer were one: but the violent exercise caused shortness of breath; the song suffered for it, and it was found advisable to have the singing done independently.

36)

But above all Mnemosyne, and her daughter Polyhymnia, must be propitiated by an art that would remember all things. Like Calchas in Homer, the pantomime must know all ‘that is, that was, that shall be’; nothing must escape his ever ready memory. Faithfully to represent his subject, adequately to express his own conceptions, to make plain all that might be obscure;— these are the first essentials for the pantomime, to whom no higher compliment could be paid than Thucydides’s tribute to Pericles, who, he says, ‘could not only conceive a wise policy, but render it intelligible to his hearers’; the intelligibility, in the present case, depending on clearness of gesticulation.

Siehe Zitate dazu:

Die Theogonie des Hesiodos

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894936

 Hesiodos, Theogony

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc894980

Die Theogonie des Hesiodos

http://www.noologie.de/wagner1.htm#_Toc895034

72)

Consider then the universality of this art: it sharpens the wits, it exercises the body, it delights the spectator, it instructs him in the history of bygone days, while eye and ear are held beneath the spell of flute and cymbal and of graceful dance. Would you revel in sweet song? Nowhere can you procure that enjoyment in greater variety and perfection. Would you listen to the clear melody of flute and pipe? Again the pantomime supplies you. I say nothing of the excellent moral influence of public opinion, as exercised in the theatre, where you will find the evil-doer greeted with execration, and his victim with sympathetic tears.

81)

The fact is, the pantomime must be completely armed at every point. His work must be one harmonious whole, perfect in balance and proportion, self-consistent, proof against the most minute criticism; there must be no flaws, everything must be of the best; brilliant conception, profound learning, above all human sympathy. When every one of the spectators identifies himself with the scene enacted, when each sees in the pantomime as in a mirror the reflection of his own conduct and feelings, then, and not till then, is his success complete. But let him reach that point, and the enthusiasm of the spectators becomes uncontrollable, every man pouring out his whole soul in admiration of the portraiture that reveals him to himself. Such a spectacle is no less than a fulfilment of the oracular injunction KNOW THYSELF; men depart from it with increased knowledge; they have learnt something that is to be sought after, something that should be eschewed.

AG:

Diese Darstellung kommt der des Zeami am nächsten, und beweist, dass die Antike eine ähnliche Kunst wie das Noh-Theater kannte und intensiv praktizierte.

13.2   Kriegstänze

Krieg führen ohne Tanzen macht einfach keinen Spass. ;-)

So dachten es sich wohl unsere Alt-Vorderen, und all die Antiken Leute, und auch die Wilden Fremden Völker unseres Erdkreises. Ausser natürlich den modernen Europäern und Amerikanern. Ich glaube, da kann sich unsere deutsche Bundesweh(r) noch eine Scheibe abschneiden.

War Dance:

https://www.youtube.com/watch?v=EqfKM2nvAGI

Original maori haka dance

https://www.youtube.com/watch?v=BI851yJUQQw

Bontoc War Dance

https://www.youtube.com/watch?v=0yCaPf1azVE

Spirit of the Warrior | The Kawayan Team | TEDxOhioStateUniversity

https://www.youtube.com/watch?v=DUpKfvDlinI

Mandadawak - Ritual Dance/War Dance/Manalisig/Philippines Traditional Cultural Dance/Carassauga 2017

https://www.youtube.com/watch?v=8I3AfnrweiQ

Leyte Dance Theatre - War Dance - Bayanihan

https://www.youtube.com/watch?v=1FiIbWmkTPk

Leyte Dance Theatre's - Ka Singkil Version

https://www.youtube.com/watch?v=JNieRlbBXLM

Wardance UPNM 2016 -XCountry Pahlawan 2016

https://www.youtube.com/watch?v=fUZFmffsDI8

Deadliest Warriors In The World: Royal Tongan Marines Battle Cry - Sipi Tau (Kailao)

https://www.youtube.com/watch?v=7Ynl8_slWrs

Dwaas [K.O.S] - War Dance

https://www.youtube.com/watch?v=usCxgqQcx-8

Sumi Naga War Dance

https://www.youtube.com/watch?v=wF9mSDEGiJU

Shawnee Sioux War Dance

https://www.youtube.com/watch?v=QkgD_9yW6yI

Original Ohafia - War Dance Vol1 - 2015 Latest Nigerian Highlife Music

https://www.youtube.com/watch?v=iVrZtT5q19A

Original Ohafia - War Dance Vol2 - 2015 Latest Nigerian Highlife Music

https://www.youtube.com/watch?v=75dksZNvGJA

Professional Zulu Dancing

https://www.youtube.com/watch?v=HxhhF_nHxIs

Indlondlo Zulu Dancers

https://www.youtube.com/watch?v=iB37tnlKllc

The Great History of Igbo Ikpirikpi Ogu dance (Ohaofia War Dance) 1

https://www.youtube.com/watch?v=lg_dSLOKywk

Greek War Dance, Bloody & Violent (Pyrrhic Dance)

https://www.youtube.com/watch?v=cYelSpTWVUw

Ancient Armenian War Dance - ՅԱՐԽՈՒՇՏԱ (Yarkhousta)

https://www.youtube.com/watch?v=6dIreVbZtt0

Warriors of AniKituhwa War Dance

https://www.youtube.com/watch?v=_CqCSwrd0Sc

Indigenous dance group explains the heritage of the Aboriginal war dance

https://www.youtube.com/watch?v=k2BxJYJrg2A

Eine ganz lange Liste...

https://www.youtube.com/watch?v=usCxgqQcx-8&list=RDusCxgqQcx-8&start_radio=1&t=95

Noch eine ganz lange Liste...

https://www.youtube.com/watch?v=JNieRlbBXLM&list=RDJNieRlbBXLM&start_radio=1&t=140

13.3   Die Tiroler Tanz-Tradition

https://www.dancilla.com/wiki/index.php/Tiroler_Volkstanzbuch

https://www.dancilla.com/wiki/index.php/Galizische_Kreuzpolka

http://www.wimbergbuam.at/index.php?id=131

Steirische Harmonika - Wendelstoana Schuhplattler

https://www.youtube.com/watch?v=ZbGOi2R4uAw

Tyrolean folk dance in Lana

https://www.youtube.com/watch?v=t8iN2iJW6uE

Little Big Shots | Team Perform The Schuhplattler, a Tyrolean Folk Dance

https://www.youtube.com/watch?v=yWaH5r5nUGQ

Pramtaler Plattler

https://www.youtube.com/watch?v=EY-ry_b5I0I

Steirische Harmonika - Wendelstoana Schuhplattler

https://www.youtube.com/watch?v=ZbGOi2R4uAw

Pramtaler Plattler

https://www.youtube.com/watch?v=eSbYSNzyiOg&list=RDEY-ry_b5I0I&index=2

Pramtaler Plattler Mix

https://www.youtube.com/watch?v=EY-ry_b5I0I&list=RDEY-ry_b5I0I&start_radio=1&t=0

13.4   Harpa Guarani the Tyrolean Jesuites Schuhplattler & Polkas

Die Harfen-Tradition der Guarani in Paraguay war von den Tiroler Jesuiten mit ihren Reducciones dort eingeführt worden. Auch in Brasilien, aber dort wurden die Reducciones von den Gross-Grund-Besitzern zerstört und die Guarani versklavt. Dazu gab es auch einmal einen populären Film. The Mission. Es gibt dazu sogar eine Sci-Fi-Fortsetzung, Die Missionaria Protectiva, aus "Dune", von Frank Herbert, der Bene Gesserit, oder der Bene Jesuit'Frauen.

The Mission (1986) - 'Falls' scene - Part 1

https://www.youtube.com/watch?v=lZPnjaU8tg4

The Mission (1986) - 'Falls' scene - Part 2

https://www.youtube.com/watch?v=B7_0bIUVnq8

The Mission (1986) Original Soundtrack From The Motion Picture - Full OST

https://www.youtube.com/watch?v=vvwXPLN4JcI

The Mission, One of the best scenes of the movie with the main theme composed by Ennio Morricone

https://www.youtube.com/watch?v=Ui91q7Y9xPk

Reducciones Jesuíticas Guaraníes, documental

https://www.youtube.com/watch?v=AkxSdFpNqPI

los jesuitas en Argentina

https://www.youtube.com/watch?v=0WYlo4Hgb-M

La expulsión de los Jesuitas de España

https://www.youtube.com/watch?v=ZM4ocCbsEpc

La expulsión de los jesuitas de la Nueva España.

https://www.youtube.com/watch?v=tDPl05_QVmI

Reducciones Jesuíticas del Paraguay por Jorge Rubiani

https://www.youtube.com/watch?v=eGDdLu3TAAM

Las Reducciones Jesuíticas de América del Sur Cap. 4: "Los Jesuitas y las Reducciones"

https://www.youtube.com/watch?v=Y8-uunDrkjM

Los Jesuitas en América, documental

https://www.youtube.com/watch?v=9hshZnSa61k

La dictadura de los jesuitas en las Reducciones del Paraguay - Jorge Guerra

https://www.youtube.com/watch?v=grQ30b8bpFo

Reducciones jesuíticas, documental

https://www.youtube.com/watch?v=UnxBcDV6IvQ

Las Reducciones Jesuíticas de Chiquitos en Bolivia, documental

https://www.youtube.com/watch?v=TzGSpYQ-414

La Historia De Los Jesuitas

https://www.youtube.com/watch?v=Lq2C4Aja7lI

Música Barroca de las Reducciones-4: La contribución de los Laicos a la Evangelización

https://www.youtube.com/watch?v=DxKlQfNXQkM

Espectáculo de luces y sonidos en las reducciones Jesuiticas

https://www.youtube.com/watch?v=P96wPZHGL_k

La expulsión de los Jesuitas de América: Córdoba (Capítulo IV)

https://www.youtube.com/watch?v=Cwrld0D4TVo

Reducciones Jesuíticas De Paraguay

https://www.youtube.com/watch?v=L9AU0HxhCTA

Las Reducciones Jesuíticas de América del Sur Cap. 1: "Una Catástrofe Demográfica"

https://www.youtube.com/watch?v=gxaFcU4DbA8

Las Reducciones Jesuíticas de América del Sur Cap. 2:

"Del Feudo Europeo a la Encomienda Americana"

https://www.youtube.com/watch?v=vB2fIBTKGDk

Las Reducciones Jesuíticas de América del Sur Cap. 3: "Doctrineros sin Doctrina"

https://www.youtube.com/watch?v=tlLHseH4L2k

Der Jesuitenstaat Paraguay & Die Jesuiten in der europäischen Gesellschaft: Die Lehre der Jesuiten

https://www.youtube.com/watch?v=r8qZsDtgyaM

Die jesuitischen Reduktionen von Paraguay - Versklavung der Guaranis

https://www.youtube.com/watch?v=6-E09vZXnrE

Paraguay and Jesuit Missions

The Brazilian Slave Traders from Sao Paolo exterminated the Guaranis, and the Jesuites of

Paraguay were expelled out of the Americas. Minute 4:00

This is the sad history of the Guaranis. As was once a sense of God's Paradise here on Earth.

https://www.youtube.com/watch?v=0ZHKYT6HXVc

Mirador Adventures: Jesuit Mission Ruins (Paraguay, 2010)

https://www.youtube.com/watch?v=H4ZJm6o9YOk

La Santísima Trinidad del Paraná | Paraguay

https://www.youtube.com/watch?v=pJvWY4hPmwI

Te Deum - Himmel auf Erden - Die Gründung der Jesuiten

https://www.youtube.com/watch?v=SCjXF4kHUbM

 

This Is The Playlist, of...

The Mission, One of the best scenes of the movie with the main theme composed by Ennio Morricone

https://www.youtube.com/watch?v=Ui91q7Y9xPk&list=RDUi91q7Y9xPk&start_radio=1&t=111

 

https://www.google.com/search?q=Harpa+Guarani+Schuhplattler+%26+Polkas&tbm=isch&source=univ&sa=X&ved=2ahUKEwiW3t__vuvgAhXxMewKHUWtBoUQsAR6BAgAEAE&biw=1229&bih=735

https://www.dancilla.com/wiki/index.php/Tiroler_Volkstanzbuch

https://www.amazon.de/Holzhackertanz/dp/B01MQWY2DL

 

Traditional Native Guarani Dance of Paraguay

https://www.youtube.com/watch?v=GcSN4e01XyY

Tyrolean Harpa Guarani of the Tyrolean Jesuites Schuhplattler & Polkas

https://www.youtube.com/watch?v=j-H1YJcba7E

Harpa paraguaya guaranía

https://www.youtube.com/watch?v=C-6Y0PLyaq8

Beto Herdez Chamame Guarani Arpa

https://www.youtube.com/watch?v=ArsZIbKHQ8Y

Selección de Música Paraguaya - Orq. Filarmónica Sonidos de la Tierra con Arpas Paraguayas

https://www.youtube.com/watch?v=FVOXFgQTqK4

Polkas Paraguayas Instrumental (Danzas Paraguayas)

https://www.youtube.com/watch?v=aYELVxaxloQ

Luis Bordon E Sua Harpa Paraguaia - Lp.Noches Del Paraguay

https://www.youtube.com/watch?v=RRlj0BGjbgk

Luis Bordón - Arpa Paraguaya

https://www.youtube.com/watch?v=yUB55pytNaQ

Selección de Música Paraguaya - Orq. Filarmónica Sonidos de la Tierra con Arpas Paraguayas

https://www.youtube.com/watch?v=FVOXFgQTqK4

Luis Bordon E Sua Harpa Paraguaia - Lp. Noches Del Paraguay

https://www.youtube.com/watch?v=RRlj0BGjbgk

Arpas Paraguayas [Deluxe] 320 Kbps!

https://www.youtube.com/watch?v=BiCd5qPYrJA

Recuerdos de Ypacaray, por Perla

https://www.youtube.com/watch?v=dtsMhnnD26U

Polca Paraguay Gospel em Guaraní

https://www.youtube.com/watch?v=poFQbbLn7og

Musica Instrumental En Arpa - Grandes Exitos Latinos (1 De 2).Selección De Cecil González.

https://www.youtube.com/watch?v=xSxcVJ8C3_w

The Paraguayan Harp And Ensemble – El Arpa Paraguaya Vol.1 (1972)

https://www.youtube.com/watch?v=KwJlqxsE4fQ

Concierto de Aranjuez - II. Adagio - Pablo Sáinz Villegas - LIVE

https://www.youtube.com/watch?v=KzEFQW9CXGc

Recuerdos del Ypacarai - Arpa Paraguaya

https://www.youtube.com/watch?v=XpA2JfSKMdI

アルパCarreta guy / Musica Paraguaya /Rieko kamiyama 「カレタ・グイ」

https://www.youtube.com/watch?v=KIkKB1w_9hc

El Tren Lechero - Nicolas Carter on Paraguayan harp

https://www.youtube.com/watch?v=_rYxrIp6Ors

Nicolas Carter (harp), Jorge Gonzalez (guitar), Eliezer Freitas Santos (percussion), Dan Arlig (bass).

Composed by Feliz Perez Cardozo. Produced by Baby Blue Arts. www.nicolascarter.com.

Cascada - arpa paraguaya (polka paraguaya)

https://www.youtube.com/watch?v=3TlToHWg3PA

Isla Saka - arpa paraguaya (polka paraguaya)

https://www.youtube.com/watch?v=NJLKB-VrQAg

Arpa Y Guitarras - Hermanos Cruz Trio - El Pajaro Campana

https://www.youtube.com/watch?v=thvJb0Kr3Tc

 

Música Relaxante Harpa e Natureza - Sinta-se no Paraíso - Acalmar e Meditar

https://www.youtube.com/watch?v=hQajzysHhKM

13.5   Die Balkan-/Griechenland- Tanz-Tradition

In Europa ist die alte Tanz-Tradition bis vor kurzer Zeit vor allem auf dem Balkan und in Griechenland verbreitet geblieben. In diesem Falle natürlich nicht mehr spirituell (ausser bei den Balkan-Sufis), sondern nur noch folkloristisch und sozial.

https://en.wikipedia.org/wiki/Greek_dances

Greek dance (horos) is a very old tradition, being referred to by authors such as PlatoAristotlePlutarch and Lucian.[1] There are different styles and interpretations from all of the islands and surrounding mainland areas. Each region formed its own choreography and style to fit in with their own ways. For example, island dances have more of a different smooth flow to them, while Pontic dancing closer to Black Sea, is very sharp. There are over 10,000 traditional dances that come from all regions of Greece. There are also pan-Hellenic dances, which have been adopted throughout the Greek world. These include the syrtoskalamatianospyrrhichioshasapiko and sirtaki.

Traditional Greek dancing has a primarily social function. It brings the community together at key points of the year, such as Easter, the grape harvest or patronal festivals; and at key points in the lives of individuals and families, such as weddings. For this reason, tradition frequently dictates a strict order in the arrangement of the dancers, for example, by age. Visitors tempted to join in a celebration should be careful not to violate these arrangements, in which the prestige of the individual villagers may be embodied.[2]

Mix - Zorba The Greek Dance By the Greek Orchestra Emmetron Music HD

https://www.youtube.com/watch?v=CbmbSjeUrxc&list=RDCbmbSjeUrxc&start_radio=1

Zorba The Greek Dance By the Greek Orchestra Emmetron Music HD

https://www.youtube.com/watch?v=CbmbSjeUrxc

Charis Alexiou - Evdokia's Zeimbekiko 2007 "Athens" Live Greek Music Video HQ

https://www.youtube.com/watch?v=8GyoQ0LBvng

Greek Folk Songs

https://www.youtube.com/watch?v=nkutSAlNUdw

"Ανωγιανός Πηδηχτός/Πυρρίχιος" - Κουρήτες - Μαρτσάκης Σκορδαλός

(Cretan - Martsakis Skordalos)

https://www.youtube.com/watch?v=lBE0R-pa4J4

"Σαν θες να μάθεις" - Κουρήτες - Πεντοζάλι - Μαρτσάκης Σκορδαλός

(Pentozali Martsakis)

https://www.youtube.com/watch?v=UYZMrFWnMes

Katevas - Greek Folk Dances (Macedonia)

https://www.youtube.com/watch?v=mAz91lvI-JQ

Golden Collection - Sirtaki and Bouzouki

https://www.youtube.com/watch?v=vMRcO5H5TzQ

Zorbas Dance (Sirtaki) - Greek wedding Volos - ΦΕΡΑΙ PALACE

https://www.youtube.com/watch?v=7_kele6tedo

Greek Relaxing Music: Bouzouki Instrumental - Hypnotic Tones.

https://www.youtube.com/watch?v=SVAzB8Uj0KM

Ικαριώτικος Λαγκάδα 2015 Ikariotikos Lagada

https://www.youtube.com/watch?v=edwvUO9GquM

ΓΙΑΝΝΗΣ ΜΑΡΚΟΠΟΥΛΟΣ - Χορός κάτω από την Ακρόπολη

(Επιχείρηση Απόλλων, 1968)

https://www.youtube.com/watch?v=jzqS_RoRyeA

Greek Traditional Dances From All Over The Greece (UNESCO Piraeus And Islands)

https://www.youtube.com/watch?v=Y9zxWuczQgs

13.6   Gypsy Dances

The Gypsy Tradition reaches about 1000 Years back.

Because the Gypsies made most of their living with Music,

they have preserved some of the Oldest Music Traditions of the World.

Jazz Manouche/ Gypsy Jazz 1 - A two hour long compilation

https://www.youtube.com/watch?v=ATg3Z-qAJZ0

Jazz Manouche/ Gypsy Jazz 1 - A two hour long compilation

https://www.youtube.com/watch?v=ATg3Z-qAJZ0&list=RDATg3Z-qAJZ0&start_radio=1&t=154

And Please Listen to The St. Maries de La Mer. !!!

https://www.youtube.com/watch?v=-xwKaguAuHQ

les saintes maries de la mer.wmv

https://www.youtube.com/watch?v=YKIoh8hMXKE&list=RDYKIoh8hMXKE&start_radio=1&t=0

13.7   Kinästhetik: Proprio-Sinn und Innen-Sinn / -Wahrnehmung

Die meisten Autoren erwähnen den Innen-Sinn der Kinästhetik nicht. Es ist aber leicht selber zu erfahren, wenn man die Augen schliesst, und ein paar Bewegungen macht, wie gut oder schlecht man sich dann koordinieren kann. Das ist auch ein beliebter Test von Neurologen, wenn sie testen wollen, wie gut ein Patient sein Gleichgewicht halten kann, wenn er nichts sieht. Beim Tanz geht es darum, bei Bewegungen das innere Gefühl wahr-zu -nehmen, wenn die Beine und Arme den Schwerpunkt wesentlich verlagern. Ein gutes Beispiel für diese ballistische Dynamik ist bei Kleist's Marionetten-Theater zu finden.

http://gutenberg.spiegel.de/buch/uber-das-marionettentheater-593/1

https://de.wikipedia.org/wiki/%C3%9Cber_das_Marionettentheater

 

Hier ist auch etwas zur Kinästhetik in der Wikipedia:

https://en.wikipedia.org/wiki/Proprioception

Proprioception (/ˌproʊprioʊˈsɛpʃən, -priə-/[1][2] PROH-pree-o-SEP-shən), is the sense of the relative position of one's own parts of the body and strength of effort being employed in movement.[3] It is sometimes described as the "sixth sense".[4]

In humans, it is provided by proprioceptors in skeletal striated muscles (muscle spindles) and tendons (Golgi tendon organ) and the fibrous membrane in joint capsules. It is distinguished from exteroception, by which one perceives the outside world, and interoception, by which one perceives pain, hunger, etc., and the movement of internal organs.

The brain integrates information from proprioception and from the vestibular system into its overall sense of body position, movement, and acceleration. The word kinesthesia or kinæsthesia (kinesthetic sense) strictly means movement sense, but has been used inconsistently to refer either to proprioception alone or to the brain's integration of proprioceptive and vestibular inputs.

Field sobriety testing

Proprioception is tested by American police officers using the field sobriety test to check for alcohol intoxication. The subject is required to touch his or her nose with eyes closed; people with normal proprioception may make an error of no more than 20 millimeters, while people suffering from impaired proprioception (a symptom of moderate to severe alcohol intoxication) fail this test due to difficulty locating their limbs in space relative to their noses.

Diagnosis

There are several relatively specific tests of the subject's ability to proprioceive. These tests are used in the diagnosis of neurological disorders. They include the visual and tactile placing reflexes.[32]

Training

Proprioception is what allows someone to learn to walk in complete darkness without losing balance. During the learning of any new skill, sport, or art, it is usually necessary to become familiar with some proprioceptive tasks specific to that activity. Without the appropriate integration of proprioceptive input, an artist would not be able to brush paint onto a canvas without looking at the hand as it moved the brush over the canvas; it would be impossible to drive an automobile because a motorist would not be able to steer or use the pedals while looking at the road ahead; a person could not touch type or perform ballet; and people would not even be able to walk without watching where they put their feet.

Oliver Sacks reported the case of a young woman who lost her proprioception due to a viral infection of her spinal cord.[33] At first she could not move properly at all or even control her tone of voice (as voice modulation is primarily proprioceptive). Later she relearned by using her sight (watching her feet) and inner ear only for movement while using hearing to judge voice modulation. She eventually acquired a stiff and slow movement and nearly normal speech, which is believed to be the best possible in the absence of this sense. She could not judge effort involved in picking up objects and would grip them painfully to be sure she did not drop them.

 

https://aeon.co/ideas/sure-it-can-backflip-but-can-a-robot-hold-down-a-desk-job

Im Aeon gibt es einen interessanten Artikel, der sich auch mit der Laban-Notation befasst.

In dance, my other professional home, the quirks of human behaviour are something to be celebrated, explored and even exploited. Dance resists and actively thwarts such easy categorisation. The idea of ‘stillness’ is not present in the Laban/Bartenieff movement system, a taxonomy that formalises a set of interrelated, overlapping features of movement, connected through dualities that make rigid categorisation of bodily action impossible. This system describes the process by which dancers and choreographers create their innovative designs of human movement through the lens of Laban movement analysis. This embodied form of qualitative analysis describes the idea of ‘active stillness’, which acknowledges the amount of motor activity involved in holding any particular posture. Under the academic lens of dance, all of the above polarities break down: humans are never still, requiring constant breath via the motion of the diaphragm, which reverberates into every part of the body, especially the ribcage, heartbeats and postural adjustment;

while robots can achieve a backflip, they cannot catch objects in varied environments, shifting a conventional idea of what is ‘hard’ and ‘easy’...

 

http://www.aquinasonline.com/Topics/intsense.html

Our internal experience shows immediately that sense cognition is not limited to the mere sensation of colors, sounds, odors, etc. For instance, I am aware that I possess an internal image of the Golden Gate Bridge, even if I am not there, and I remember things that happened yesterday.

The animal should apprehend a thing not only at the actual time of sensation, but also when it is absent. Otherwise, since animal motion and action follow apprehension, an animal would not be moved to seek something absent....( ST I, 78, 4.)

To explain experiences of this kind, we must refer to the internal senses. The internal senses include:

Common Sense

Imagination

Estimative Sense (Cogitative Sense in humans)

Memorative Sense

 

https://www.amazon.com/Psychology-Interior-Senses-Aloysius-Gaffney/dp/1436703247

The Psychology Of The Interior Senses Hardcover - June 13, 2008

by Mark Aloysius Gaffney (Author)

 

http://bartholomew.stanford.edu/onsensesavicenna/intro.html

Interior Senses bei Avicenna

 

https://quod.lib.umich.edu/d/did/did2222.0000.167/--senses?rgn=main;view=fulltext

This unsigned article, which is specifically referred to in the article Man (Natural History), is a medley of various eighteenth-century writings on this problem. The author has borrowed from Locke, Condillac, Voltaire, and especially from the works of Father Buffier, all without any, or without proper acknowledgements. The reference made to Father Buffier in the course of the article is ambiguous for it does not make clear that the entire central part of the article is lifted textually out of the Jesuit Father's Traité des Premières Verités. [1] The extensive use of this particular source has given rise to the surmise that this particular article, as well as the article "Sensations," which contains very similar propositions, was actually written by the Abbé Yvon but only included in the Encyclopédie after the Abbé officially ceased his collaboration. [2] [Translator note]

 

http://individual.utoronto.ca/dlblack/articles/ImagPartRweb.pdf

Imagination, Particular Reason, and Memory

The Role of the Internal Senses in Human Cognition

Deborah L. Black, University Of Toronto, Katholieke Universiteit Leuven, February 19, 2010

Dies ist eine sehr gelehrte Abhandlung über den Proprio-Sinn / Innen-Sinn / -Wahrnehmung.

Auch hier taucht die Kinästhetik nicht auf.

13.8   Ethiopia / Qene

Es gibt zwar keine brauchbaren Video-Aufnahmen von Qene, die zeigen, was das Besondere an Qene ist, aber dafür einige schöne Videos zu Lalibela und der Geschichte Äthiopiens. Denn das Christentum in Äthiopien hat sich seine eigenen Qualitäten bewahrt, die sonst auf der Welt kaum mehr zu finden sind. Äthiopien war eines der frühesten christianisierten Länder, und da dort der Islam das Christentum nicht verdrängen konnte, ist es dort in seiner Tradition noch besonders lebendig und fruchtbar. Leider im Gegensatz zu Ägypten, wo die Kopten eine ähnliche Tradition haben, die aber sehr unter Bedrängnis geraten ist. Von Irak und Syrien ganz zu schweigen.

 

Ethiopia Land of Extremes

https://www.youtube.com/watch?v=1PmbfbpghlA

Äthiopien – Films at the German Federal Archive

https://www.youtube.com/watch?v=AfWU6w6rqys

Äthiopiens steiniges Paradies (Doku)

https://www.youtube.com/watch?v=rYvtcEU3DKw

Südliches Äthiopien (Deutsche Version)

https://www.youtube.com/watch?v=SbkXcMSv0EE

Äthiopien - Zauber des Anfangs - Terra X (Doku)

https://www.youtube.com/watch?v=j27gfSdmm8I

https://www.youtube.com/watch?v=Yk9c5nnVQO4

Aethiopien erste Christen

https://www.youtube.com/watch?v=CNLnwNvgm6w

Die verschollene Bundeslade

https://www.youtube.com/watch?v=Gtphis8nClQ

Entdeckungsreisen ans Ende der Welt: Äthiopien Das Omo Tal Doku (2007)

https://www.youtube.com/watch?v=vnGaBJcGWos

Äthiopien - Im Hochland des Blauen Nils Doku (2015)

https://www.youtube.com/watch?v=7t6fGR8DekI

Äthiopien Land der Extreme

https://www.youtube.com/watch?v=vE--zAm4mu4

Äthiopien Süden: Ethnien und Naturparks

https://www.youtube.com/watch?v=1Lh3dQBM0Ag

HD Doku "Kampf um den Affenthron 2017" Doku HD

https://www.youtube.com/watch?v=tSGd44dTFKQ

Äthiopien, Ägypten und der Kampf ums Wasser | Global 3000

https://www.youtube.com/watch?v=ZKJs_BgrZx0

Museum der Völker Äthiopien

https://www.youtube.com/watch?v=EM05RDSKoac

WORLD INSIGHT Reisen - Äthiopien - Der Norden

https://www.youtube.com/watch?v=4GqYlUepap8

Äthiopien, Lalibela

https://www.youtube.com/watch?v=DLPqq4wKpZQ

Ethiopia’s Chapel in the Sky

https://www.youtube.com/watch?v=IJCy64adY3Y

Rock-Hewn Churches of Lalibela, Ethiopia

https://www.youtube.com/watch?v=HBq_zOzhTqw

Ethiopia's monolithic churches, religious sites and Orthodox Christians

https://www.youtube.com/watch?v=ilVq0iz-xTE

Is Lalibela The Christ? Ethiopian Christmas 7th January. Priest Isaac

https://www.youtube.com/watch?v=hX9Vfo3TG6w

Rock-Hewn Churches of Lalibela, Ethiopia in HD (CNN)

https://www.youtube.com/watch?v=j-HwLFuFc-0

 

Qene oder was die daraus machen...

DJ RophnanYesew Qene Lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=0zNfyYj5hZU

Ye kidane Meheret negs Qene

https://www.youtube.com/watch?v=0pPHw5dY6Wo

Eritrean Orthodox Tewahdo ቅኔ ብመጋቤ ምስጢር መርጌታ ፊልሞን ኢዮብ @ Ethiopia

https://www.youtube.com/watch?v=5WOdzw5TrU8

Ethiopian Orthodox Church school sample Songs,prayers, liturgy, music, prayers

https://www.youtube.com/watch?v=k2V2kmpecsI

14   Theodor Strehlow and the Australian Aborigine Songline tradtition

I am one of the very few people who has a copy of Theodor Strehlow's books. Also the book of Wighard Strehlow, who was a somewhat distant Grand-Cousin of Theodor Strehlow. Unfortunately, Wighard Strehlow didn't understand very much of that. At least he wanted to conserve for posterity, the work of Theodor Strehlow and his father, Carl Strehlow. Unfortunately, the last remnant members of the Aranda Aborigine Community, who don't understand practically NOTHING of the traditions of their ancestors -- they have forbidden that any white man could read these books. Theirs is now a Secret- Sacred- Tradition. And these Aborigine people are so racist, like the Britisher white men, who wanted to eradicate them, and did so, to a great extent. So that they forbade any use of the scholarly material that Theodor Strehlow had collected. This is now off-limits to any Western scholarship. I had also seen the videos that Theodor Strehlow had taken of their traditions. At least I have it in my memory. These videos are somewhere in the archives of the German Television, of a time, when they had some real scholars there. Which is a long gone era. I am probably the last un-initiated person who has seen these. For a westerner, these rituals are utterly incomprehensible, because there was no comment available in the videos, to which section of the Dream Time they referred to. Sadly, there is no interlinear Aranda language translation available that accompanies these videos. Some of that is in Theodor Strehlow's book. Just to describe some of that in words: These rituals involved their own blood which they smeared on their bodies, and then glued some Feathers onto it. So they looked like Emus or other totemic animal. A really gruesome ritual. And I am telling only the less gruesome details here. Aboriginal ritual and culture is nothing for the faint-hearted. That you can believe me. And I know ALL of the Western Mythological Traditions that Theodor Strehlow was trying to compare the Aranda material with. Without this knowledge, it is impossible to understand what Theodor Strehlow wanted to say. Therefore, most scholars of Cultural Anthropology could not understand that, because they didn't have the combined knowledge. I understood this ALL through Hertha v. Dechend and Joseph Campbell and reading all the original mythologies.

https://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill.htm

https://nt.gov.au/leisure/arts-culture-heritage/museums-galleries-art-centres/alice-springs/strehlow-research-centre

https://en.wikipedia.org/wiki/Strehlow_Research_Centre

https://www.magnt.net.au/strehlow-research-centre

 

Strehlow, T.: Aranda Traditions, Melbourne Univ. Press, Melbourne (1947)

Strehlow, T.: Songs of central Australia, Angus and Robertson, Syndey (1971)

Strehlow, Wighard.: Wüstentanz : Australien spirituell erleben durch Mythen, Sagen, Märchen und

Gesänge, Strehlow, Allensbach am Bodensee (1996)

The next is an extrakt from "Design und Zeit".

http://www.noologie.de/desn.htm

 

Literature: Strehlow (1947), (1964), (1971), (1996). The performative transmission of the Australian Aboriginal culture represents a possible example case for a dynamic polar opposite to the dominant static transmission systems of Western Europe. Of special interest for the present study is the fate of an anthropologist of German descent, Theodor Strehlow (1908-1978), who studied the cultural transmissions of the Aranda and Loritja tribes of Central Australia. He was the youngest son of Carl Strehlow, a missionary in the Australian Aranda territory at Hermannsburg, who worked and lived there from 1894. Carl Strehlow was one of the first white people in Australia who didn't just consider the Aborigines as fair game for extermination hunts. He gave them shelter and protection from the man-hunters, tried to convert them to become good Christians, and all the while studied their lifestyles which he documented in several books. After Carl's death in 1922, Theodor continued the ethnographical work of his father. Strehlow (1996: 20-21). 

Theodor Strehlow is one of those exceedingly rare cases of an anthropologist who could view the culture that he studied, from the inside, with the eyes of a native (the emic view), since he had grown up among the Aranda children, but he could also see their culture from the viewpoint of the scientist (the etic view). He was one of those rare cross-cultural individuals whose cognitive system enabled them to entertain otherwise mutually incompatible worldviews. He was able to perform a cognitive Gestalt flip of perception between the extremely disparate perceptions of reality as those of the whites and the Aborigines. [560] Because of this intimate insight, T. Strehlow's work offers some aspects that can hardly be found in any other studies on Australian Aboriginal culture . The essential factor that makes his work important in the present context is his primary socialization into Aranda culture (see Chatwin, below). The elements of primary socialization, those cultural materials and factors of somatic conditioning that are "imbibed with the mother's milk" tend to remain hidden from view and from conscious observation, for any outside observer who comes from a western civilization to an indigenous setting as different as the Aranda life is. [561] Such factors must be counted among prime candidates for "unobservables" as Staal calls them. [562] They can be so unobservable that Strehlow himself wasn't aware that he could notice something that no-one else from the white culture was able to discern. Of course the Aborigines knew that he could perceive (even though he wasn't able to let this percolate through to his rational verbal language thoughts) and therefore they let him partake in rituals that neither before him nor after him any Western person had been allowed to see and hear. Moreover, they allowed him to film and tape that material. And today this material lies at the Strehlow Research center. From the personal accounts (Chatwin, W. Strehlow), one gets the impression that T. Strehlow was a man who lived "between two worlds" and belonged to neither. 

 

Bruce Chatwin (1988: 76-79) gives a vivid description of T. Strehlow and his work: This is a quote from Chatwin. [Start quote]

(76): Strehlow, by all accounts, was an awkward cuss himself. 

(77): His father, Karl Strehlow, had been pastor in charge of the Lutheran Mission at Hermannsburg, to the west of Alice Springs. He was one of a handful of 'good Germans' who, by providing a secure land-base, did more than anyone to save the Central Australian Aboriginals from extinction by people of British stock. This did not make them popular. During the First World War, a press campaign broke out against this 'Teuton spies'-nest' and the 'evil effects of Germanizing the natives'. 

As a baby, Ted Strehlow had an Aranda wet-nurse and grew up speaking Aranda fluently. [Emphasis, A.G.]. Later, as a university graduate, he returned to 'his people' and, for over thirty years, patiently recorded in notebooks, on tape and on film the songs and ceremonies of the passing order. His black friends asked him to do this so their songs should not die with them entirely. 

It was not surprising, given his background, that Strehlow became an embattled personality: an autodidact who craved both solitude and recognition, a German 'idealist' out of step with the ideals of Australia. 
Aranda Traditions , his earlier book, was years ahead of its time in its thesis that the intellect of the 'primitive' was in no way inferior to that of modern man. The message, though largely lost on Anglo-Saxon readers, was taken up by Claude Levi-Strauss, who incorporated Strehlow's insights into The Savage Mind.
Then, in late middle age, Strehlow staked everything on a grand idea. 

            He wanted to show how every aspect of Aboriginal song had its counterpart in Hebrew, Ancient Greek, Old Norse or Old English: the literatures we acknowledge as our own. Having grasped the connection of song and land, he wished to strike at the roots of song itself: to find in song a key to unravelling the mystery of the human condition. It was an impossible untertaking. He got no thanks for his trouble. 
            When the Songs came out in 1971, a carping review in the Times Literary Supplement suggested the author should have refrained from airing his 'grand poetic theory'. The review upset Strehlow terribly. More upsetting were the attacks of the 'activists' who accused him of stealing the songs, with a view to publication, from innocent and unsuspecting Elders. 

Strehlow died at his desk in 1978, a broken man. 

 

(78-79): Strehlow once compared the study of Aboriginal myths to entering a 'labyrinth of countless corridors and passages', all of which were mysteriously connected in ways of baffling complexity. Reading the Songs, I got the impression of a man who had entered this secret world by the back door; who had had the vision of a mental construction more marvellous and intricate than anything on earth, a construction to make Man's material achievements seem like so much dross - yet which somehow evaded description. 
What makes Aboriginal song so hard to appreciate is the endless accumulation of detail... 

I read on. Strehlow's transliterations from the Aranda were enough to make one cross-eyed. When I could read no more, I shut the book. My eyelids felt like glasspaper. I finished the bottle of wine and went down to the bar for a brandy. 

[Chatwin Quote end.]

 

The ecological setting of Central Australia forced the Aborigines into a nomadic lifestyle, since the rainfall is extremely sporadic, there is no predictable rain season, but irregular thunderstorms that appear very locally and at long time intervals (around ten years). So the people had to be constantly on the move to places where there were foodstuffs, animals, and water. There were no pack animals that could carry any belongings, and so the people could carry with them only very few material possessions. Whatever cultural material they wanted to preserve, they had to keep entirely in their minds and memories. 

Even though Aboriginal culture was almost erased by the whites, some material remains, but how much needs to be determined. Of special importance seem to be the data collected in the Strehlow Research centre, the films of the last Aranda rituals that the elders performed for Strehlow before they died without successors to carry on their tradition. The Aboriginal Aranda tradition may present the last, largest, and purest case of a purely performative transmission that has been preserved up until our days. The Aranda had to concentrate all their knowledge in a non-material transmission form of dance and songs. Chatwin (1988: 119-120) indicates that it is not the words of the songlines which convey the information but the melody, or the rhythm, or both. This gives a hint that there may be an important element in aboriginal transmission that is extra-verbal.

15   Arts and Crafts Traditions, Healing Traditions, The Extra-Verbal Aspect

All the Arts and Crafts Traditions have a Material Aspect, but also an Immaterial one. This is the skill, which is imparted from the master to the student. This can only by transmitted by Learning by Doing. And therefore it is not sufficient to give a Verbal Description of these Techniques. Even if there are diagrams and pictures included. As much as a dentist or a medical doctor cannot learn by a book. In the WWII, the US Army trained its medic soldiers by books alone. But they had all the wounded soldiers to train on. One can be sure that the first 100 or so wounded soldiers were not so lucky when treated by the in-experienced medical teams. (See also: The M.A.S.H. Series in US Television). Therefore, the Immaterial Side of these Traditions need to be considered as well. A list of the respective videos can be found in the Noology Video Archive:

http://www.noologie.de/video.txt

See: doku-craft-handwerk-art

The Following is an Extrakt from "Design und Zeit":

15.1   The Craft Traditions

Bernard (1985), Bücher (1924), Leroi-gourhan (1984). The arts and crafts of humanity always involve kinemorphics. Doing manual work implies the very complex and coordinated movement of the body. The kinetic interplay of work piece, tools, and body movement unfolds in sets of kinemorphic patterns typical for each combination. Therefore the arts and crafts traditions had built up a vast and rich cultural transmission repertoire of body motions and experiences that are totally inadequate to cover when the crafts are only considered under the utilitarian viewpoint that they are necessary to fabricate certain material objects. According to Morris, the highest levels of craftsmanship and precision, as well as extreme esthetic value of the objects created in this tradition, had reached, and passed its culmination in former ages, and in far away cultures. Morris (1986: 45-78, 79-110). Today, the craft traditions of civilizations are becoming extinct, together with much indigenous cultural diversity, and the natural species diversity . The exception that proves the case is the tradition of the French Guild "Companions du Devoir", that is keeping the European heritage of the manual work alive, as described by its current leader, Bernard (1985: 14): "Its goal is 'the professional, moral, and spiritual perfection of its members' through manual work and the simultaneous nurturing of conscience". Another exception is Japan which holds its master craftsmen as "living national treasures". 

 

These Youtube Video keywords give some examples:

Handwerk-Traditionen /// Aussterbende

Arts and Crafts Traditions

Gold Smithing

Lost Gold in Wax Technique

Gold in Wax Technique Peru Colombia

Lost Wax Casting Techniques, Bronze

African Iron Smelting

African Iron and Bronze Smithing Benin

Katana Smithing Japan

 

A long playlist of Arts and Crafts Videos can be found here:

Der Letzte seines Standes - Der Kalkbrenner vom Kochelsee | Doku

https://www.youtube.com/watch?v=KYQRev6q68w&list=PL-nn1kUPuL5wc8HlEh6UftA52ohnVKBES

https://www.youtube.com/watch?v=KYQRev6q68w

 

Japanese Woodworking and joining

https://www.youtube.com/watch?v=PNT7BjPPnzc&list=PLki5vlcEIRg2Fg9X6_1Qb8gxAIMmA5HU4

 

Javanese Kriss smithing

Kris Sword - Weapon of South-East Asia

https://www.youtube.com/watch?v=zy4Rdk_8vYI

https://en.wikipedia.org/wiki/Kris

https://en.wikipedia.org/wiki/Javanese_culture

https://www.pinterest.de/pin/354799276864395626/

 

Meteorite Iron

Campo del Cielo: Etching an Iron Meteorite

https://www.youtube.com/watch?v=IE39xKpLJqA

King Tut's Dagger Made of Gold and Iron from Meteorite

https://www.youtube.com/watch?v=YHBr_APHPtQ

Iron Meteorites contain veins and arteries some will contain chelated DNA

https://www.youtube.com/watch?v=WSMD1L1lzdg

Time Lapse Acid Etch of Campo Del Cielo Meteorite Revealing Widmanstatten Patterns

https://www.youtube.com/watch?v=ij3vab5cdYs

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Meteoric_iron

https://en.wikipedia.org/wiki/Iron_meteorite

15.2   The Riace Bronces

One of the most astonishing accomplishments of Antiquity, between the Antikythera Mechanism, and the Pantheon in Rome, which are not reproducible today

[Yes, today we can build bigger arches with steel-reinforced (rebar) concrete, but the Romans used only their own type of concrete which was in some ways better than modern concrete. Because modern steel-concrete rusts away after just 50 years or so, and in 200 years, nothing will remain of those structures. Whereas the Roman buildings can outlast 2000 years with no problem at all.]

Now one more technology that cannot be reproduced with all our present-day technology, are The Riace Bronces:

https://en.wikipedia.org/wiki/Riace_bronzes

http://www.noologie.de/soter-pic/Reggio_calabria_museo_nazionale_bronzi_di_riace.jpg

https://www.youtube.com/watch?v=mcvxM_ydaKA

https://www.youtube.com/watch?v=8j04HYs1qnE

https://www.youtube.com/watch?v=mYeDZ1wjTtM

https://www.google.com/search?q=riace+bronzes+photos&tbm=isch&source=iu&ictx=1&fir=v26bEtAy_M8JgM%253A%252C65YonFIrd0DnYM%252C_&vet=1&usg=AI4_-kREVoBT4t4UfN4PLW8ktBnrKmKLsA&sa=X&ved=2ahUKEwi8pIjaubThAhWiVBUIHfdVAe0Q9QEwAHoECBsQBA#imgrc=v26bEtAy_M8JgM:

15.3   Die Goldschmiede-Techniken von Gold in Wachs

Die extrem filigranen Formen der "Gold im Wachs" Techniken sind mit normalen Goldschmiede-Techniken wie Treiben und Auflöten von Teilen überhaupt nicht machbar. Das hat eine Menge Kunsthistoriker in die Irre geführt. Denn man kann die winzigsten Teilchen auf einem Schmuck- oder Ritual-Stück vorher in Wachs modellieren, und dann giessen. Das beherrschten die kolumbianischen und peruanischen Goldschmiede perfekt. Sie hatten dazu auch noch viele verschiedene Variationen von Wachs, die sie von verschiedenen Bienen und anderen Wachs-Insekten bekommen hatten. Soviel ich weiss, weiss niemand heute mehr etwas von den Bienen- Apis- Kulturen der Ur-Amerikaner. Siehe dazu auch noch das entsprechende Kapitel bei Vergilius.

https://www.the-tls.co.uk/articles/public/poem-week-bees-virgils-georgics-book-iv/

https://en.wikipedia.org/wiki/Virgil

 

Ganz besonders interessant ist die Nachbildung einer Bienenwabe in Gold, mit der "Gold im Wachs" Technik, die dem Daedalus zugeschrieben wurde. Dabei ist das die einfachste Technik, die Mann sich denken kann. Man nimmt einfach eine richtige Bienenwabe, und holt alles heraus, was nicht Wachs ist, und dann macht man eine Gussform aus geschlämmtem Lehm daraus. Presto! Einfacher geht es wirklich nicht. Das hatten nur die neuzeitlichen Kunsthistoriker gar nicht im Sinn, denn die dachten, wenn es nicht kompliziert geht, dann geht es gar nicht.

https://uwaterloo.ca/earth-sciences-museum/resources/mining-canada/age-old-techniques-goldsmith

When Michael Ayrton, the painter, and the goldsmith, John Donald, succeeded in reproducing the legendary golden honey-comb of Dedalus, they were asserting a truth about the past which was new to many people. Most of us are inclined, when we come face to face with one of those great examples of the art of the goldsmith, wrought in ancient times, to wonder how such things could possible have been accomplished by primitive smiths, using primitive tools and labouring in primitive workshops. Those who challenged Michael Ayrton’s statement in his biography of Dedalus, that a golden honeycomb ‘was a far less miraculous achievement to a metal worker than to an historian’, were guilty of just this sort of misapprehension. They were completely underestimating the inherited skills, resourcefulness and technological know-how, of the ancient craftsmen, in particular, the goldsmiths....

The legendary ingenuity with which Dedalus is credited was by no means unique. The golden splendours which are among the chief attractions of the museums of the world today suggest that skill and ingenuity were commonplace in the palace workshops which half a dozen civilizations supported. Of course, not all the craftsmanship of the past was impeccable.

http://www.visual-arts-cork.com/goldsmithing.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Beekeeping

https://www.jstor.org/stable/641360

https://en.wikipedia.org/wiki/Goldsmith

The Art of Goldsmithing: From Ancient Greece to Modern Masters

https://life.intercontinental.com/sg/fascination-sg/the-art-of-goldsmithing-from-ancient-greece-to-modern-masters/

The Ancient Lost Wax Method - L'École des Arts Joailliers

https://www.youtube.com/watch?v=HJczuAu_Ptg

Lost Kingdoms of South America (2013) Ep3 Lands of Gold

https://www.youtube.com/watch?v=_sovvzUAVoA&t=1067s

Minute 24:55

Lost Wax Gold Jewellery Vacuum Casting Process Machine.mp4

https://www.youtube.com/watch?v=R1D1H4-epUU

How to craft gold like ancient Colombians

https://www.youtube.com/watch?v=v2Tz76UkTkY

Lost Wax Metal Casting Dhokra

https://www.youtube.com/watch?v=33eaqnm_eKk

Bronze Casting

https://www.youtube.com/watch?v=XZHLmG8DRbY

Schwabach bei Nürnberg die Goldschlägerstadt

https://www.youtube.com/watch?v=bUHF-D4ANVw

Cleveland Institute of Art: The Masters Series - John Paul Miller

https://www.youtube.com/watch?v=H0z8m1fP0Zs

15.4   Images of Goldsmithing

http://www.noologie.de/soter-pic/330px-Christus_saint_eloi_orfvre.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/330px-Goldschmiedewerkstatt.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/450px-Goldworker_in_Baghdad.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/Beruf_^_Handwerk_^_Goldschmied.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/Gold_and_Silver_Smith_Lucknow_India_1890.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/goudsmid_in_de_Karolanden.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/Goudsmid_Pa_Soerau_gereedschap_Karolanden.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/goudsmidwinkel_Atjeh_TMnr_10014478.jpg

http://www.noologie.de/soter-pic/Mendel_II_095_v.jpg

16   The Inca Legacy: Bill Sullivan

We reference here the book by Bill Sullivan:

The Secret of the Incas: Myth, Astronomy and the War Against Time

https://www.amazon.com/Secret-Incas-Myth-Astronomy-Against/dp/0517888513

https://www.goodreads.com/book/show/108246.The_Secret_of_the_Incas

http://www.robertschoch.net/Secret%20of%20the%20Incas.htm

https://www.youtube.com/watch?v=oRSTy9ir6zs

https://www.youtube.com/watch?v=Kkdj39R3bAs

Since the Inca Culture went extinct so thoroughly with the friendly help of Francisco Pizarro and his conquistadores, there remains only scant material about what the Inca world view or better their cosmological or archaeo-astronomical view was like. The most significant loss is the secret of the quipus, their knotted rope system of accounting. This is truly an extra-verbal memory system, because it is more mathematical than verbal. The quipu could be read and recited verbally as one can read aloud a mathematical formula. But if you don't understand the mathematics behind the formula, reading it out loud will not help you at all. This is what I call the Essence of Extra-Verbal. This knowledge was completely lost, because the Spaniards thought that this was black magic (since they didn't understand anything of mathematics, especially the catholic inquisition priests who accompanied them), and they destroyed all quipus they could find, and their Quipu-Experts altogether with them. They were given the most brutal and horrendous treatment that the torture experts of the inquisition could come up with. Some of the gruesome details of this treatment can be seen in the video. Fortunately, there were a few Jesuite Patres who were sympathetic to the Inca knowledge, and they recorded some of their myths and lore, which sits today in some Vatican Archives, to be rediscovered. [Interjection: The Jesuites were also the best astronomers of Christianity, as is evidenced by the Jesuite Patres who were at the court of the Emperor of China, where they helped the Emperors out with figuring their sort of astrology/astronomy.]

The sad Inca story is told in detail by Bill Sullivan in his book, and fortunately, there is a youtube video, where he reveals the most important findings that he had made in his many years of studies of the Inca Mythology. The incomparable advantage that the Inca had above all the other great civilizations of mankind, was their view of the sky, which was, because of the altitude, and the clear skies over the Atacama Desert ... which was unparalleled by anything other civilizations could enjoy. Therefore they were the best and most advanced of all astronomers, of mankind. Until the Westerners invented the telescope. And today the Atacama Desert is the preferred place where to put the largest telescopes that science and technology can come up with. What was of particular importance to the Inca were the presence of dark clouds in the milky way, which they could see with their eyes as well as the bright stars. They could see the Total Darkness, an ability which our civilization has never had and never will. We may safely assume that these dark clouds are the dark matter, of which present day physics can still not make any sense of.

16.1.1    Cardinal Bellarmino and The telescope of Galileo

Now we make a little detour to the Western history of Astronomy. We all know that Galileo invented the telescope, which is just another historical machination. There were many inventors of the telescope, but he just succeeded to make one that was better than the others. Prior to his innovation, all the other inventors used spheroid glass grinding. And Galileo was able to do a better approximation to ellipsoid glass grinding. I leave the further discussion to the historians of science. What is of importance here is, that Galileo showed his invention to the cardinal Bellarmino to demonstrate to him what he had just discovered: The moons of Saturn:

https://en.wikipedia.org/wiki/Galilean_moons

But Bellarmino refused to look through the telescope. The common interpretation is that Bellarmino was "somewhat behind the times". But we can interpret this in another way. Bellarmino was up to date in all scientific affairs. He was a Jesuite, and those folks knew everything under the sky what there was to know.

[Interjection: I am the dean of this college, and what I don't know, isn't knowledge, a famous quip.]

And they were the best astronomers of their time. So Bellarmino knew very well, that a telescope can magnify only that which is bright and shines. Like the stars. What a telescope can never do, is magnify the darkness. And darkness is exactly what sits at the center of the galaxy. The Inca and their predecessors knew this all very well, a few hundred or even a few thousand years before Galileo. One can call this phenomenon inversely as Instrumental Blindness. The more powerful your instruments get, the more they blank out the most important issues. Which is the blight that has befallen present day science. Especially astronomy and theoretical physics and psychology.

https://de.wikipedia.org/wiki/Robert_Bellarmin

http://adsabs.harvard.edu/full/1989JHA....20....1W

http://www.library.ethz.ch/ms/Virtuelle-Ausstellungen/Galileo-Galilei/Der-Dialog/Die-Ermahnung-von-1616

http://solarviews.com/eng/galdisc.htm

https://solarsystem.nasa.gov/news/307/galileos-observations-of-the-moon-jupiter-venus-and-the-sun/

As another little sideline, is how the Catholic priest Georges Lemaître initially formulated the Big Bang theory. https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_the_Big_Bang_theory

In 1927, the Belgian Catholic priest Georges Lemaître proposed an expanding model for the universe to explain the observed redshifts of spiral nebulae, and calculated the Hubble law. He based histheory on the work of Einstein and De Sitter, and independently derived Friedmann's equations for an expanding universe.

16.1.2    This is from the Videos by Bill Sullivan:

https://www.youtube.com/watch?v=oRSTy9ir6zs

https://www.youtube.com/watch?v=Kkdj39R3bAs

On 15th November 1532, when the Spanish Conquistadors climbed high into the Andes on a mission to conquer the Inca people, 170 Spaniards met a force of 40,000 Incas. In the first of this two-part series, Dr William Sullivan examines why Andean civilisation could possibly have been conquered as a result of this battle and why a clash of cultural beliefs could have caused the downfall of the largest nation state to have ever existed in the western hemisphere. In one of the strangest events in all recorded history, Spaniards after adventure, fortune and power, to their own amazement seized this seemingly infallible empire. What the Spaniards never knew, however, and what history does not record, was that the Andean people had been aware of the imminence of this event for some 100 years through a complex and systematic charting of the stars. The Inca Empire at its peak was the largest kingdom on Earth.

 

AG: This is not entirely true. Because it consisted only of a small strip of arable land along the Pacific coast, which was practically insignificant compared to the Chinese Empire, or compared to the Roman Empire, or the Persian Empire. But for the difficult terrain, it was an enormous accomplishment what they did, and all this without wheels and draft animals. They even had some wheels, a fact that practically no-one knows today. But these wheels were fitted only to childrens' toys. It is very easy to understand why the Inca's didn't see a reason to develop the wheel as transport. Because of the very mountainous terrain, there was practically no space for roads. And whatever land they had, which are the river floodplains, was direly needed for agriculture. This contrasts sharply with the vast river floodplains of Eurasia, especially Mesopotamia, the Indus area, and the Yangtse and Yellow River. Then there was also the much smaller and more spread out population in total compared to Egypt, Mesopotamia, and China. It was distributed across so many very difficult mountain ranges. Last but not least was the lack of draft animals, and the lack of metals (Bronze) for the axles and other moving parts. Particularly problematic is the bio-mechanics of Llama feet. They are really not hooves like those of cows and horses, but very soft and spongy. Very well suited to climb steep mountains, but not at all suited to carry anything heavier than their own bodies. So it is not just their small body stature which limts their use for load carrying purposes, but the bio-mechanics of their feet. See also the books by Jared Diamond who gives a good account of what these difficulties were: Guns, Germs and Steel.

Back to the quote from Bill Sullivan:

"The Incas were master builders, fearsome warriors and practitioners of human sacrifice. Yet this mighty state was conquered by a small band of Spanish adventurers. 7000 men were killed and 10,000 injured. But how could the Incas let this happen? The Secret Of The Incas tells the story of one man’s search to unlock one of the world’s great mysteries. Anthropologist Bill Sullivan found the answer in the myths handed down from generation to generation of Incas and finally to Jesuit priests. The Incas were fine astrologists and believed events in the stars paralleled events on earth, only 100 years hence. During the reign of the first Inca, they foretold the end of Inca civilisation in 1532 – the year the Spanish invaded. The Incas’ tragic secret was that they believed they were doomed – and that resistance was futile."

"In the final of this two part series, Bill Sullivan discovers that the ancient Inca myths have been translated into physical representations created in the natural landscape, demonstrating how potent and integrated Inca culture was. The Inca empire began as early as 1200 AD in the city of Cuzco, but it was not until 1438 that it began to expand across modern day Ecuador, Bolivia, Peru, and some of Argentina. At its height, the Empire was the largest nation on Earth and remains the largest nation state to have existed in the western hemisphere. The culture was sophisticated and advanced, with an organised taxation system. It was also incredibly rich and powerful."

AG: And we have to say that Bill Sullivan is a little bit leaning to the romantic side of the Inca legacy. We must do some comparison with ancient Eurasian cultures. Because the Inca empire was so much smaller in terms of actual population size and density, the apparent richness is quite deceiving. There was a very small class of Overlords, the Inca themselves, who were at the tip and the top of the Pyramid. Perhaps the best comparison of cultures is with ancient Egypt. Both were a small strip of arable land, surrounded by hostile desert. The Inca had their vast Atacama Desert and the Andean mountains which were quite inhospitable to human settlement. And the Incas and their many predecessors had had a much harder fate than the Egyptians, since the latter had their constant source of fertility, the Nile. But the South American situation was entirely different. Because of the erratic climate patterns there, it occurred quite often that whole civilizations were wiped out because of long drought periods. And the Inca had just had a lucky strike, when they were flourishing during a more rainy period. But even they would have been wiped out by a longer period of drought, even without the Spanish Conquistadores. The Inca Empire was literally built on Quicksand. So it is very difficult to compare the Inca with the Eurasian civilizations. And it is probably quite an exaggeration of the gold-crazed Spanish Conquistadores, that they depicted the Inca Empire much larger and richer than it really was. There was just more concentration of wealth and power in Cuzco, much more so than in Eurasia. And their class structure was also different. The Inca ruling class was significantly smaller than those of Egypt, Mesopotamia, and China. The Inca really were quite short of manpower and wealth. Their only advantage was that their mountainous terrain was rich in Gold, Silver, Copper, and other ores. The Cerro Rico de Potosi is just the best known of so many rich metal deposits which have since then been exploited by the Westerners.

[In the cult of the Pachamama of the ancient Incas it was more or less forbidden to disturb the earth by digging deeply into it. Even today in the Cerro Rico, the native miners do elaborate rituals to pacify the earth spirits. Since the rapid rivers of the Andes carried so much mineral-wealthy material, it was much easier to go to the river bank and wash out all the gold, the silver, and even platinum. No-one knows how the Amerinds discovered platinum. But they certainly had this metal. The main problem with this metal is its extremely high melting point of 1,768 °C. No Western scientist has any idea how the pre-conquistador Amerinds could produce such high temperatures with their "primitive" methods. We can only speculate that they used wind tunnels, since wind is a commodity that is in ample supply in the Andes. So when you build a wind tunnel with very basic materials (remember the famous Inca rope bridges, like the bridge of San Louis Rey), you can get any temperature that you want. You just have to get enough charcoal to keep the fire going.

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Bridge_of_San_Luis_Rey

When asked if his characters were historical or imagined, Wilder replied, "The Perichole and the Viceroy are real people, under the names they had in history [a street singer named Micaela Villegas and her lover Manuel de Amat y Junyent, who was Viceroy of Peru at the time]. Most of the events were invented by me, including the fall of the bridge."[2] He based the Marquesa's habit of writing letters to her daughter on his knowledge of the great French letter-writer Madame de Sévigné.[2]

The bridge itself (in both Wilder's story and Mérimée's play) is based on the great Inca road suspension bridge across theApurímac River, erected around 1350, still in use in 1864, and dilapidated but still hanging in 1890.[citation needed] When asked by the explorer Victor Wolfgang von Hagen whether he had ever seen a reproduction of E. G. Squier's woodcut illustration of the bridge as it was in 1864, Wilder replied: "It is best, von Hagen, that I make no comment or point of it."[3] In fact, in a letter to Yale professor Chauncey Tinker, Wilder wrote that he had invented the bridge altogether.[4] The name of the bridge is drawn from the Mission San Luis Rey de Francia in San Diego County, California.[5]

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Platinum

And the Spaniards were quite surprised, since they had had no idea what this metal was. Therefore they called it the little plata, or Platina. And the gold and other mines of today are polluting entire contry sides, and they poison the rivers. So that the farmers there are poisoning themselves and their children with the poisonous effluents of the mines.

https://en.wikipedia.org/wiki/Cerro_Rico

16.1.3    Sacsayhuaman and the Engineering of Sand-Castle-building

There are a few more corrections to be made to the account of Bill Sullivan. He is not an engineer, and this shows. First, the immense monolithic block buildings that were at the foundations of the Inca architecture, like the fortress at Sacsayhuaman, could not have been built by the Inca's. The Inca's had only 90 years of power before they were wiped out by the Spaniards. To build a fortress like Sacsayhuaman, it would take at least 100 years, or more, maybe 400 years give or take a few 100 more. And this without power tools, machinery, and whatsoever. One needs to be an engineer to appreciate all this. There is a little side note on the business of sand- engineering, which is better placed in an endnote. [2]

When wants to undertake a project like building a fortress like Sacsayhuaman, one should calculate about 500 years to do this. Especially when you have no suitable machinery, which are even today not so easy to get. Even if there exists today such a machine that can carry much more than 500 tons, the road would crumble under its weight. A normal battle tank weighs in at about 50-60 tons. So you get a pretty good estimate what it means to build a machine that can carry 10 times as much. I have to remind you. This hits the barrier of Metal strength or rather fatigue. Here is another little side note: [3]

The Inca's could never have accomplished a project of the magnitude of Sacsayhuaman. You can see this in those ruins in Peru and Chile, there are massive foundations of Megaliths, and on top of those is a quite more primitive masonry of Inca construction. Sacsayhuaman is a fortress built against eternity itself. The human spirit wanted to triumph over the laws of the Universe and the Cosmos. They tried, very much, and they were quite succesful, in a way. Because at some times, and at another solstices, and in another round of the Precession of the Equinoxes these mighty empires waxed and waned. And that was a long, long time before the Inca came. The Andean People had seen many empires come and go. Because they were used to think the temporality of the Precession of the Equinoxes. And this is very forbidden territory for Western Archeologists and Pre-Historians, that they should never think of Atlantean Times. Because that is exactly what they were. And this is completely Politically Incorrect. Because to build a fortress like Sacsayhuaman, one must have Super-Human Powers. And even the Spaniards could not destroy that thing. They tried. But to tear down Granite Blocks of more than a 100 tons, even the most determined Spaniards, could not do that. And today, there remain just the foundations of the once mighty Fortress of Sacsayhuaman. And they are so heavy, and they are more endurable than the Pyramids of Egypt. They remain the most important witnesses of the eternal struggle of the humans, against ETERNITY. And I know now what it means to struggle against ETERNITY. It is no easy thing as you will believe me. But the human Spirit is stronger than Eternity. I will sometime somehow prove this, that the HUMAN SPIRIT IS STRONGER THAN ETERNITY. God helps me or better not. Because God helps me only when I can do this alone.

16.1.4    The Engineering of Building the Fortress Sacsayhuaman

https://en.wikipedia.org/wiki/Sacsayhuam%C3%A1n

https://www.atlasobscura.com/places/sacsayhuaman

https://de.wikipedia.org/wiki/Prometheus_(Orff)

https://www.zeit.de/1968/13/urworte-orffisch/seite-2

https://www.klassika.info/Komponisten/Orff/Oratorium/1967_01/index.html

https://www.orff.de/werk/theatrum-mundi/prometheus/

Here is another side note: On trucks and load carrying and moving:[4]

 

16.2   Design und Zeit: Knotensysteme

Hier sind ein paar Zitate aus meiner Dissertation: Design und Zeit:

http://www.noologie.de/ag-dis.pdf

Nicht (so gut) druckbare Systeme gibt (oder gab) es vor allem im indigenen Bereich: wie die Inka-Quipus, die mit Knotensystemen in vielfarbigen Schnüren hergestellt werden, oder die Südsee-Navigatoren-Karten, die aus Stöckchen und Muscheln bestehen. Weiterhin sind sehr verbreitete materielle Transmissionssysteme mit Webtechnik verbunden, sowie mit Flechtwerk (Körben, Wandschirmen, etc.). Diese Transmissionssysteme sind entweder meist schon verschwunden, oder im Zuge der Tourismus- Souvenir-Industrie in ihren Formen und Detailreichtum stark degeneriert. Ein wesentlicher, von der Schrift nicht nachzuahmender Aspekt dieser Systeme, die mit Knoten, Web- und Flechtarbeit zu tun haben, ist, daß es für den Produzenten eine wesentlich andere körperliche Beteiligung bedeutet, ein solches Werk herzustellen. Bei den Knotensystemen, wie den Quipus, gilt das ebenfalls für den Rezipienten. Die körperliche Präsenz und manuelle Performanz hat vor allem eine Auswirkung auf die Aufmerksamkeit und das Gedächtnis. Wie die in vielen Religionen verbreitete Benutzung des Rosenkranzes zeigt, hat das manuelle Bewegen von solchen Strukturen eine besondere neuronale Wirkung, die u.a. unter dem Begriff "Meditation" bekannt ist. Den Kontrast dazu, wie leicht es ist, etwas zu vergessen, das man nur mit den Augen wahrgenommen hat, kann man selber jeden Tag erleben. Die Schrift ist zwar sehr praktisch zum schnellen Schreiben und Lesen, aber nicht gerade optimal für das Behalten von Texten. Das hat Plato schon in seinem "Phaidros" bemängelt: "Denn sie [die Schrift] wird Vergessenheit in den Seelen derer schaffen, die sie lernen... Also nicht für das Gedächtnis, sondern für das Wieder-Erinnern hast du ein Elixier erfunden." (247c).[298]

16.2.1    Applications of knots for record keeping

A popular method of folk wisdom to remember something is to tie a knot into one's handkerchief, or something similar. This is no joke, but very ancient mnemotechnic knowledge. A wide application of knots is for record keeping. Ascher (1981), Haarmann (1990: 56-60), Haarmann (1997: 677), Ifrah (1991: 16, 33, 47, 114, 121-128), Scharlau (1986: 80-93), Boone (1994: 198-199, 234-239, 241, 259, 284, 295, 299), (Encarta: Inca). This has been found on all continents, for example a wide use in China. (Scharlau 1986: 81), (Ifrah 1991). Most remarkable is its use in the Inca quipu system, since here is a case of a civilization which didn't use writing[476] but used this notation system as main tool for the administration of a very large territory measuring 4000 km in its longest extent, with the additional difficulty of mountainous terrain, and no horses or other animals for quick transportation available. The solution for a fast long range communication and transportation system to exclusive imperial use, was the relay courier system. A human long range runner cannot carry a heavy load, and therefore a very lightweight but durable CMM was needed. It is generally assumed that only specific types of numerical data were encoded with an intricate system of colored knots in a many-stranded rope. Scharlau (1986: 87-89), citing Ascher (1981). An investigation of a quipu containing astronomical information is in Zuidema (1986: 341-351). Some accounts indicate that it was possible to encode complete narratives into the quipu. Menninger (1957/58: II,62): "Bericht von Garcilasso de la Vega, der Sohn einer Inkaprinzessin und eines Spaniers." Scharlau (1986: 263<79>). See also the discussion in Scharlau (1986: 80-93).

16.2.2    Color as Coding Dimension

The studies on indigenous use of color in CMM, Silverman (1991), Barthel (1971), of quipus and Andean weaving patterns, quillcas, indicate that the informational dimension of color was utilized in more depth and detail than in the European CMT. European {writing / printing} is largely color insensitive (black / white) because of technology. Since color printing is more expensive than black and white, this informational dimension tends to be used less in the western CMT after the printing revolution. Illich (1988: 50) notes that color was widely used in earlier European manuscripts[486] and even more so in Arabic writing. A notable case of extenxive color use in Western CMT is of course art, and the craft of map making. Tufte (1990), (1992) gives ample information on the informational usage of color, especially where it can convey information "at a glance" extremely quickly, through judicious usage of the eye's vast capacity of color processing, that is entirely cut out in the black/white alphabetic technology. With modern multimedia computer technology, color begins to be used on a wider scale, but there is little knowledge how to apply it wisely. Tufte (1990: 82, 88) describes some of the garish misuse of color by aesthetically untrained software designers who have suddenly the color palettes of computer video available, but don't quite know how to use them.

16.2.3    Quipu Mnemotechnics

When the European and South American cultures clashed in the conquista, there arose many issues of cultural domination. Besides the brute dominance factor of "guns, germs and steel" (Diamond 1997: 67-82), an important question is whether the Inca quipu system could be shown to have qualities that the European writing system lacked. This (so far hypothetical) factor is here called the Qipucamayoc Mnemotechnics. The further question to ask is, if the prior discussions in the anthropological literature of the quipu may have systematically omitted relevant material.[487] The prior interpretations focus on the aspect that quipu may be limited in its semantic expressibility because it cannot encode language. Scharlau (1986: 89): "... Grenzen. All das was nicht in irgendeiner Weise quantifizierbar ist, kann offenbar nicht dadurch festgehalten werden." This may contain a misconception that could have been created as consequence of the specific attention that the Spaniards (as the not-so-objective-and-impartial documentors of the last remaining traces of quipu mnemotechnics) concentrated on the numeric statistical value of the quipu as devices to extract tribute and taxes from the population. It is easy to understand that the Spaniards, after destroying all the quipus they could locate (and also killing all the quipucamayoc they found as well), (Scharlau 1986: 84), then belatedly noticed that after they had carried off all the booty and loot from their conquista, that the administration of their newly acquired territories suffered terribly from lack of statistical information, and then they were told by the natives that this had worked perfectly well with the quipu system that the conquistadores had just destroyed so diligently. So the Spaniards tried to preserve the last bits of the knowledge that was encoded in them for the purpose of extorting the tributes like the Inca rulers had done so expertly before them. Engl (1991: 156, 203-204, 359-370, 400-406), Scharlau (1986: 89-90).

 

We will now ask the converse question: what could have been the special advantage of the quipu mnemotechnics, which the quipucamayoc used, and could this have been something beyond the expressive range of alphabetic writing? Scharlau makes reference to Guaman Poma de Ayala, who attempts to describe in his work the old quipu-order with the new medium of alphabetic writing (1986: 92). Of course[.386], Guaman as a member of the conquered society was obviously not able to stand up and declare that the categorical ordering system developed by the quipucamayoc that was embodied in their mental operation modes, (or their CMA in the present context), was superior to anything that the Spaniards could use, and was unparalleled in all symbolic productions of humanity, until the 20th century, when structural formal grammars were invented and employed in computer software technology. The strands of the quipu could be used for categorical ordering systems that are described with technical formal grammars. See Bauer (1971,II: 100-144), Brauer (1968: 108-115). It can only be inferred indirectly that the quipu may have been the ideal medium for a structural categorical notation and (perhaps) it could have been developed further in this direction towards a superior structural categorical mentality, had the Spaniards not cut the whole culture short[.387]. Scharlau (1986: 84).

 

Since the Spaniards had so diligently destroyed all the data material and all the memory carriers of the Inca society, there is probably no way to get positive evidence for such a hypothesis[.388]. All that is possible here, is to present an indirect analogy in form of a structural grammar system of ritual as is described in detail by Staal (1982), (1986), (1989), in his description of the science of ritual. 

17   Wittgenstein und die Dinge, die extra-verbal sind

Die Philosophie sieht es als ihre Aufgabe, alle Dinge der Welt verbal zu beschreiben und zu erklären. Und wenn sie nicht zu erklären sind, so sollte die Philosophie sie wenigstens systematisieren. Es besteht also ein Anspruch, dass die Dinge dieser Welt kommensurabel sind mit der Ausdrucksfähigkeit der verbalen Sprache. Dies ist in seinem Kern ein Logozentrismus, in der Form: "En archae en ho logos". Im Anfang war das Wort. Zitat aus Joh. 1.1. Damit ist natürlich Gottes Wort gemeint, und nicht des Menschen Wort. Die in unserem vorliegenden Ansatz formulierte Meinung ist: Es gibt viele Dinge in dieser Welt, die nicht mit einem oder vielen Worten ausgedrückt werden können. Dazu ist hier ein Zitat zu Wittgensteins berühmten Ausspruch, aus meiner Dissertation:

Design Und Zeit: Kultur Im Spannungsfeld Von Entropie, Transmission, und Gestaltung

http://www.noologie.de/desn23.htm

17. Criticism and defects of writing and language

If alphabetically reinforced logocentrism has indeed influenced the thinking of the elites of our Western cultures in such a subtle and profound way as to have erected an invisible conceptual barrier and a filter for our experience around us, then it seems useless to try to use this very same medium of the alphabet for a demonstration of its own weaknesses and drawbacks, the accounting of all those instances where verbal description is not the ideal, nor a suitable form of cultural expression or transmission. For demonstration, we may borrow the famous aphorism 7 of Wittgenstein's tractatus: (Wittgenstein 1969: 83)

Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen [521].

There is an obvious answer:

Wovon Du nicht sprechen kannst, das mußt Du tanzen, singen, musizieren,

töpfern, schreinern, schmieden, weben, spinnen, malen, streicheln und massieren [522]. (A.G.)

17.1.1    The Logos Cultural Complex

(Encarta: Logos): "Logos" (Greek: "word," "reason," "ratio"), in ancient and especially in medieval philosophy and theology, the divine reason that acts as the ordering principle of the universe.

The 6th-century BC Greek philosopher Heraclitus was the first to use the term Logos in a metaphysical sense. He asserted that the world is governed by a firelike Logos, a divine force that produces the order and pattern discernible in the flux of nature. He believed that this force is similar to human reason and that his own thought partook of the divine Logos.

The 1st-century AD Jewish-Hellenistic philosopher Philo Judaeus employed the term Logos in his effort to synthesize Jewish tradition and Platonism. According to Philo, the Logos is a mediating principle between God and the world and can be understood as God's Word or the Divine Wisdom, which is immanent in the world.

At the beginning of the Gospel of John, Jesus Christ is identified with the Logos made incarnate, the Greek word logos being translated as “word” in the English Bible: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. ... And the Word became flesh and dwelt among us ...” (John 1:1-3, 14). John's conception of Christ was probably influenced by Old Testament passages as well as by Greek philosophy, but early Christian theologians developed the conception of Christ as the Logos in explicitly Platonic and Neoplatonic terms (see NEOPLATONISM). The Logos, for instance, was identified with the will of God, or with the Ideas (or Platonic Forms) that are in the mind of God. Christ's incarnation was accordingly understood as the incarnation of these divine attributes."

 

The above quotation from the encyclopedia gives a short genealogy of the logos cultural complex in western thought. Its significance as one of the core tenets of western Christian religion and therefore the western cultural fabric is illustrated with the quotation from John 1:1. The standard bible translations, that translate logos as "the word", commit, strictly speaking, a translation error. In the original Greek version, the logos forms a complex of meaning that is much wider than just "a word". [518] This is evident by the Heraklit use of the term and by tracing the greek etymology of logos. The logos was harnessed to the aims of the religions of the book and bound to the word as it was preserved in writing. Goethe takes up this issue in his Faust. The following is an article from aeon about extra-verbal knowledge.

 

https://aeon.co/essays/what-is-truth-on-ramsey-wittgenstein-and-the-vienna-circle

We must avoid the ‘absurd position’ of the child in the following dialogue: ‘Say breakfast.’ ‘Can’t.’ ‘What can’t you say?’ ‘Can’t say breakfast.’ Most famously, Ramsey quipped: ‘But what we can’t say we can’t say, and we can’t whistle it either.’

Ramsey had two objections to Wittgenstein’s view that philosophy is nonsense and should be abandoned. First, Wittgenstein cannot argue for a particular view of the nature of meaning, a consequence of which is that the very argument for that view is meaningless. We do in fact understand Wittgenstein’s philosophical argument. It is not a ladder that, once climbed, needs to be kicked away, as Wittgenstein advised in the Tractatus. Second, this kind of philosophy is impoverished. If, as Wittgenstein holds, philosophy’s task is to take the propositions of science and ordinary life and ‘exhibit them in a logical system with primitive terms and definitions’, philosophy really is of not much use at all. In a note from 1929 he said:

The standardisation of the colours of beer is not philosophy, but in a sense it is an improvement in notation, and a clarification of thought.

We cannot really picture the world as disconnected selves; the selves we know are in the world. What we can’t do we can’t do and it’s no good trying. Philosophy comes from not understanding the logic of our language; but the logic of our language is not what Wittgenstein thought. The pictures we make to ourselves are not pictures of facts.

If a proposition is a picture of the world, disconnected from any reference to the self whose picture it is, then we are totally vulnerable to skepticism or solipsism. How are we to bridge the gap between ourselves and that world? How can we even make claims about that world? Wittgenstein’s primary world ‘contains no thought’. If we want to understand the world, we must not neglect the ‘subjective side’. Ramsey thought that Carnap made the same ‘mistake’:

17.1.2    Logos, Nous und Ratio bei Heidegger

Die Wahl der Begriffe Noos und Logos basiert auf der Überlieferung der Schrift des Parmenides (Frag. VI), und der Interpretation, die Heidegger dazu gegeben hat. Hier sind die wichtigen Zitate:

Heidegger, WHD, 105:

"chrae to légein te noein t' eon emmenai.

Nötig ist zu sagen und zu denken, dass das Seiende ist."

Heidegger, WHD, 128:

"Das Gefüge von légein und noeín ist der Grundzug des Denkens, das sich hier ins Wesen regt. Das Denken ist demnach kein Greifen, weder ein Zugriff auf das Vorliegende, noch ein Angriff dagegen... Das Denken ist kein Be-greifen. In der hohen Frühe seiner Wesens-entfaltung kennt das Denken noch nicht den Begriff."

Heidegger: WHD, 127:

Die Verkoppelung von légein und noeín als Aussagen und als Vernunft schlägt sich in dem nieder, was die Römer die ratio nennen. Das Denken erscheint als das Rationale. [AG: Der Logos ist die Ratio]. Ratio stammt vom Zeitwort reor. Reor besagt: etwas für etwas nehmen: noeín; dies ist zugleich: etwas als etwas darlegen: légein. Die Ratio wird zur Vernunft. Über sie handelt die Logik. ...

[AG: Es wäre hier besser zu sagen, der Verstand.]

In der ratio verschwindet jedoch das ursprüngliche Wesen von légein und noeín. Mit dem Aufkommen der Herrschaft der ratio kehren sich alle Verhältnisse um. Denn jetzt erklären die mittelalterliche und die neuzeitliche Philosophie das griechische Wesen von légein und noeín, von logos und nous aus ihrem Begriff der ratio her. Diese Erklärung klärt jedoch nicht mehr auf, sondern sie verdunkelt. Die Aufklärung verfinstert die Wesensherkunft des Denkens. Sie sperrt überhaupt jeden Weg in das Denken der Griechen ab. ...

[Die] Frage: Was heisst Denken? ...

Von dieser verborgenen Frage entfernt sich die Philosophie am meisten, wenn sie auf den Gedanken gebracht wird, das Denken müsse mit dem Zweifeln beginnen.

 

"Das Denken müsse mit dem Zweifeln beginnen" bezieht sich auf Descartes (cogito ergo sum), und so sind es m.E. diese beiden, Augustinus und Descartes, die grossen Denker, die das abendländische Denken auf seine Ab- und Holz-Wege gebracht haben. Siehe dazu:

http://www.noologie.de/noo203.htm#fn164

http://www.noologie.de/noo203.htm#Heading54

http://www.noologie.de/noo203.htm#Index2440

 

Siehe auch: Heidegger, WHD, p. 16:

"Bei der Uneinigkeit der Philosophie darüber, was das Vorstellen im Wesen sei, gibt es offenbar nur einen Ausweg ins Freie. Man verlässt das Feld der philosophischen Spekulationen und untersucht erst einmal sorgfältig und wissenschaftlich, wie es mit den Vorstellungen, die bei den Lebewesen, vor allem den Menschen und Tieren, vorkommen, überhaupt steht. ... Darum kann es nicht verwundern, wenn innerhalb der Psychologie in keiner Weise zur Klarheit kommt, wohin die Vorstellungen eingeordnet werden: nämlich der Organismus des Lebendigen, das Bewusstsein, die Seele, das Unbewusste und all die Tiefen und Schichten, in die der Bereich der Psychologie gegliedert wird."

 

Die Phänomenologie bei Husserl. Siehe Kunzmann 1991, 192:

"Hinter der Phänomenologie steht die Forderung, sich in der Philosophie aller vorschnellen Weltdeutung zu enthalten und sich vorurteilsfrei an die Analyse dessen zu halten, was dem Bewusstsein erscheint. ...

[Die Phänomenologie sollte sich]  auf die intuitive anschaul. Selbstgegebenheit der Phänomene des Bewusstseins gründen. ...

die durchgängige Korrelation zwischen den Vollzügen des Bewusstseins (.z.B. wahrnehmen, erinnern, lieben), die sich auf einen Gegenstand beziehen (Akte des Vermeinens: Noësis, Pl. Noësen) und den Gegenstand,  wie er in diesen Vollzügen erscheint (das Vermeinte: Noëma, Pl. Noëmata). ...

Noëma ist nicht der Gegenstand in seiner Wirklichkeit an sich, sondern der in der sinngebenden Funktion der Bewusstseinsvollzüge intentional enthaltene. ...

Die phänomenolog. Einstellung dagegen enthält sich jegl. Urteils über Sein oder Nichtsein der Gegenstände und ermöglicht so die vorurteilsfreie Betrachtung des reinen Bewusstseins. d.h. dessen, was als Phänomene in der Korrelation von Noësis und Noëma gegeben ist."

17.1.3    Extrakt aus der Dissertation: Design und Zeit

http://www.noologie.de/desn23.htm#Index1491

Some more comments serve to illuminate fundamental limitations of verbal language and writing and in the cultural transmission:

Staal (1986: 251): Oral transmissions over large stretches of time and space compromise first of all language, which is at the same time the most complex system that is being transmitted, and the medium through which many other transmissions are orally transmitted - including folklore, jokes, stories, laws, myths and epics. Many, but not all: for other features of human knowledge and activity, including music, art design, ritual, technology and science, are transmitted not only without writing but also without language. Examples include not only cutting, digging, aiming or planting, but also at least some of the features of musical scales and melodies, visual patterns, motifs and shapes, dances, stellar constellations, cooking, the construction of ploughs, weapons and altars, and the elements of arithmetic and geometry.

 

Boone (1994: 10):

The notion that spoken language is the only system that allows humans to convey any and all thought fails to consider the full range of human experience. Certainly speech may be the most efficient manner of communicating many things, but it is noticeably deficient in conveying ideas of a musical, mathematical, or visual nature, for example. It is nearly impossible to communicate sound through words; instead, one uses a musical notation that has now beome standard in 'Western cultures'... Dance, too, cannot adequately be described verbally; instead, the subtle details of choreography can be recorded through one of several dance notations (Owen 1986). The notational systems of mathematics and science were also developed precisely because ordinary language could not "express the full import of scientific relationships" as Stillman Drake has explained... Since "structure is generally more efficiently depicted than described," complex structural diagams and even three-dimensional models function instead of words and sentences to convey information. Such diagrams "led to the very complex three-dimensional models required in the solution of the double-helix structure of DNA"... (Drake 1986: 153). As Drake (1986: 147) has summarized: "The pictures we form in science may be ordinary grammatical statements or they may be special notation systems or they may be quite literally pictures drawn to represent structural relations among external objects, actual or hypothetical. Structural relations are frequently perceptible at a glance when they would be very cumbersome to describe in words, and might not be as efficiently conveyed by equational or other mathematical notations. Pictorial notations are often valuable in physics, as for instance in crystallography. They are still more useful in chemistry, which in its beginnings in modern form was faced with problems different in kind from those of early modern physics - problems of structure and combination rather than of motion and force".

Birdwhistell (1970: 188):

For the cinesicist, silence is just as golden as are those periods in which the linguistic system is positively operative.

Isadora Duncan, in Staal (1989: 116):

If I could tell you what it meant there would be no point in dancing it.

@:PARADOX_QUEST

Haarmann (1997: 680): As alphabetic writing has, since antiquity, dominated literacy in all parts of civilized Europe, it has exerted a profound impact on European people's mentality, their reasoning about culture and their world view.

@:BOONE

Boone (1994: 3): Most of the scholars who think and write about writing consider writing to be alphabetic writing, normally referring to one of the modern alphabetic scripts; this tends to rest as a basic assumption from which their arguments grow. My intent is to confront this common definition of 'writing' and our notions of what constitute writing systems, to explode these assumptions. We have to think more broadly about visual and tactile systems of recording information, to reach a broader definition of writing.

Boone (1994: 4):

Jacques Derrida in Of Grammatology has argued this position on a much wider and more theoretical level. Acknowledging the fundamental ethnocentrism, the logocentrism, that has controlled the concept of writing, he argues for the invalidity of the traditional definition of writing as a utensil to express speech, noting that "writing no longer relates to language as an exterior or frontier". Instead, he explains that "the concept of writing exceeds and comprehends that of language"; it embraces language but goes beyond it (Derrida 1976: 3, 6-9, 30-52)... Here my intent is... the reformation of a definition of writing that allows us to consider both verbal and nonverbal systems of graphic communication.

Boone (1994: 3): ... there is that tendency to think of writing as visible speech and an evolutionary goal... In indigenous America, visible speech was not often the goal...

Boone (1994: 4-5):

We are all aware of the commonly held belief among those scholars and particularly linguists who focus on Europe and Asia that Pre-Columbian cultures did not yet develop 'true writing'. We have heard terms such as illiterate, nonliterate, and preliterate applied to these peoples. Clearly the term 'illiterate', with its meaning of 'uneducated', is simply a pejorative misuse of the word...

We see this in most studies of writing -- from Isaac Taylor ... Leonard Bloomfield... Isaac Gelb... David Diringer... John DeFrancis... These all expound the common view of writing as written language, and they fashion various evolutionary models for the 'development' of writing that culminates in alphabetic script .

Just as people and nations fashion their histories to eventuate in themselves, writing specialists have constructed the history of writing to result in modern alphabetic systems. In these histories, indigenous American systems [515] lie either at the beginning of or outside the developmental sequence.

Boone (1994: 5):

Almost all the scholars who have looked seriously at writing systems in their general sense have defined writing as spoken language that is recorded or referenced phonetically by visible marks. Since many of these scholars are linguistis, it would seem natural for them to tie writing to speech... [as do] Archibald Hill, Walter Ong, and anthropologist Jack Goody... historians like Michael Camille and M.T. Clanchy... The Chinese-language specialist John DeFrancis has perhaps been the most adamant on this point. His "central thesis is that all full systems of communication are based on speech. Further, no full system is possible unless so grounded," and he dismisses all nonspeech writing as "Partial/ Limited/ Pseudo/ Non-Writing" (DeFrancis 1989: 7,42)...

Boone (1994: 9):

What is most alarming about these statements and view is that they are based on harmfully narrow views of what are thought and knowledge and what constitutes the expression of these thoughts and this knowledge, and they summarily dismiss the indigenous Western Hemisphere. It is time that we realize that such views are part of a European/Mediterranean bias that has shaped countless conceptions -- such as 'civilization', 'art', and the 'city' -- that were defined according to Old World standards and therefore excluded the non-Western and non-Asian cultures. An expanded epistemological view would, and should, allow all notational systems to be encompassed. If [these] phenomena are to be considered objectively, a broader view is required. It is easy to see the fallacy of the assumptions on which most definitions of writing are based.

@:BEDNARIK

Bednarik (1994: 141): The term 'prehistoric' refers generally to an ethnocentric whim dividing human history by the advent of writing. This division is offensive to the peoples being studied by the prehistorians; it is based on the application of an alien cultural concept to their cultures and denotes the ethnocentricity of that approach. It involves an implicit but unsupportable assumption that oral transmission of traditional knowledge is less reliable than its written transmission and its interpretation by 'specialists'. Not only is this a non-refutable proposition, but there are valid arguments in favor of the opposite view, and indigenous peoples throughout the world are entitled to disagree with Eurocentric models in 'science'. The Aboriginal people of Australia, for instance, vigorously oppose the ideology implicit in the term 'prehistoric'. It is used here merely to the subjective study of early cultures by members of an alien society who are engaged in creating that society's constructs about early cultures.

Bednarik (1994: 141-142):

Science itself exists within an anthropocentric and thus subjective frame of reference. It does not explore reality; usually it augments and reinforces anthropocentricity... art itself is the only humanly accessible phenomenon in the real world that humans can study scientifically. I define art as a medium or vehicle externalizing concepts of reality conveying awareness of perceived reality to the sensory erception of the beholder ... Art, therefore, creates and maintains the common reality of humans.

Bednarik (1994: 143-144):

The ultimate purpose of 'prehistoric' art studies is to explore the processes that have in some way contributed to the formation of human concepts, and if we were to find means of illuminating the origins of anthropocentricity (the interpretation of reality in terms of the material stimuli experienced by humans) we would be likely also to acquire a new understanding of the limitations it imposes on the human intellect. Such insights may free that intellect from the restrictions imposed by its epistemological limits, in the distant future. The deficiencies of a conceptual model of reality cannot be perceived from within such a model, by the uncritical recourse to the biological intelligence that is its own product ... In an anthropocentric system of reality, ideas or mental constructs must adhere to the system's inherent order not only to be acceptable, but even to be able to be conceived... The processes that led to human models of reality are attributable to the frames of reference created by the early cognitive evolution of hominids.

 

Dechend (1997: 9):

Raising the question about the nature of those clues and traces which might enable us to reconstruct at least some thoughts of early homines sapientes sapientes, we have to state first, that next to no phenomenon should be accepted as "suggesting itself", and "obvious", no instrument, no technique, no rite, no game, no dance. The more fundamental, and the more apparently self-suggesting a technique, the more ingenious the brain that hatched it.

 

Cosmides (Cited in Pinker 1995: 413): Like fish unaware of the existence of water, anthropologists swim from culture to culture interpreting through universal human metaculture. Metaculture informs every thought... Similarly biologists and artificial intelligence researchers are "anthropologists" who travel to places where minds are far stranger than anywhere any ethnographer has ever gone.

 

Strecker (1988: 38-39): Anthropologists can indeed learn a lot from the surrealists. Generally speaking they both try to reach the same goal. They both ask the question, 'Who are we?' and embark on a journey to find the answer in terms of 'who we are not'. They differ in that the anthropologist (as ethnographer) journeys in space and his procedure is empirical, while the surrealist travels in the mind and proceeds by ways of the imagination. But both are similarly concerned with overcoming their immediate cultural and social conditions, to see them for what they ultimately are, 'arbitrary systems of control', as the anthropologists might say, or in the more polemical voice of the surrealist, a 'second-rate reality that has been fashioned by centuries of worshipping money, races, fatherlands, gods, and, I might add, art. (Magritte) ... In fact they make transparent the input of that which anthropologists in the field are usually condemned to encounter as output only.

18   The Morphology and Meta-Morphology of Pre-historic Languages

I will explain now some more about the Morphology and Meta-Morphology of Pre-historic languages and specifically of the Ancient (Archaic) Greek language. By this I mean the language(s) that were in existence in the lands of Grecia Major, around 800-900 BCE, in the works of Homer, and around 600 BCE in the works of Hesiodos. And there is quite some subtle difference from the standard Koinae of Classical Greek of the Hellenistic Aera, which was formed at the Library of Alexandria. There was the first school of linguistic studies, and also about the standardization of the Greek language and this became the Koinae.

https://en.wikipedia.org/wiki/Hesiod

Hesiod (/ˈhiːsiəd, ˈhɛsiəd/;[1] GreekἩσίοδοςHēsíodos) was a Greek poet generally thought by scholars to have been active between 750 and 650 BC, around the same time as Homer.[2][3] He is generally regarded as the first written poet in the Western tradition to regard himself as an individual persona with an active role to play in his subject.[4]Ancient authors credited Hesiod and Homer with establishing Greek religious customs.[5] Modern scholars refer to him as a major source on Greek mythologyfarming techniques, early economicthought (he is sometimes considered history's first economist),[6] archaic Greek astronomy and ancient time-keeping.

...

It is probable that Hesiod wrote his poems down, or dictated them, rather than passed them on orally, as rhapsodes did—otherwise the pronounced personality that now emerges from the poems would surely have been diluted through oral transmission from one rhapsode to another. Pausanias asserted that Boeotians showed him an old tablet made of lead on which the Workswere engraved.[16] If he did write or dictate, it was perhaps as an aid to memory or because he lacked confidence in his ability to produce poems extempore, as trained rhapsodes could do. It certainly wasn't in a quest for immortal fame since poets in his era had probably no such notions for themselves. However, some scholars suspect the presence of large-scale changes in the text and attribute this to oral transmission.[17] Possibly he composed his verses during idle times on the farm, in the spring before the May harvest or the dead of winter.[12]

The personality behind the poems is unsuited to the kind of "aristocratic withdrawal" typical of a rhapsode but is instead "argumentative, suspicious, ironically humorous, frugal, fond of proverbs, wary of women."[18] He was in fact a misogynist of the same calibre as the later poet Semonides.[19] He resembles Solon in his preoccupation with issues of good versus evil and "how a just and all-powerful god can allow the unjust to flourish in this life". He recalls Aristophanes in his rejection of the idealised hero of epic literature in favour of an idealised view of the farmer.[20] Yet the fact that he could eulogise kings in Theogony (80 ff., 430, 434) and denounce them as corrupt in Works and Days suggests that he could resemble whichever audience he composed for.[21]

...

Hesiod certainly predates the lyric and elegiac poets whose work has come down to the modern era.[citation needed] Imitations of his work have been observed

in AlcaeusEpimenidesMimnermusSemonidesTyrtaeus and Archilochus, from which it has been inferred that the latest possible date for him is about 650 BC.

An upper limit of 750 BC is indicated by a number of considerations, such as the probability that his work was written down, the fact that he mentions a sanctuary at Delphi that was of little national significance before c. 750 BC (Theogony 499), and that he lists rivers that flow into the Euxine, a region explored and developed by Greek colonists beginning in the 8th century BC. (Theogony 337–45).[24]

Hesiod mentions a poetry contest at Chalcis in Euboea where the sons of one Amphidamasawarded him a tripod (Works and Days 654–662). Plutarch identified this Amphidamas with the hero of the Lelantine War between Chalcis and Eretria and he concluded that the passage must be an interpolation into Hesiod's original work, assuming that the Lelantine War was too late for Hesiod. Modern scholars have accepted his identification of Amphidamas but disagreed with his conclusion. The date of the war is not known precisely but estimates placing it around 730–705 BC, fit the estimated chronology for Hesiod. In that case, the tripod that Hesiod won might have been awarded for his rendition of Theogony, a poem that seems to presuppose the kind of aristocratic audience he would have met at Chalcis.[25]

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Koine_Greek

Koine Greek (UK/ˈkɔɪniː/,[1] US/kɔɪˈneɪ, ˈkɔɪneɪ, kiːˈniː/),[2][3] also known as Alexandrian dialectcommon AtticHellenistic or Biblical Greek, was the common supra-regional form of Greek spoken and written during the Hellenistic period, the Roman Empire, and the early Byzantine Empire, or late antiquity.[citation needed] It evolved from the spread of Greek following the conquests of Alexander the Great in the fourth century BC, and served as the lingua franca of much of the Mediterranean region and the Middle East during the following centuries. It was based mainly on Attic and related Ionicspeech forms, with various admixtures brought about through dialect levelling with other varieties.[4]

Koine Greek included styles ranging from more conservative literary forms to the spoken vernaculars of the time.[5] As the dominant language of the Byzantine Empire, it developed further into Medieval Greek, which then turned into Modern Greek.[6]

Literary Koine was the medium of much of post-classical Greek literary and scholarly writing, such as the works of Plutarchand Polybius.[4] Koine is also the language of the Christian New Testament, of the Septuagint (the 3rd-century BC Greek translation of the Hebrew Bible), and of most early Christian theological writing by the Church Fathers. In this context, Koine Greek is also known as "Biblical", "New Testament", "ecclesiastical" or "patristic" Greek.[7] The Roman Emperor Marcus Aurelius also wrote his private thoughts in Koine Greek in a work that is now known as The Meditations.[8] It continues to be used as the liturgical language of services in the Greek Orthodox Church.[9]

...

The English-language name Koine derives from the Koine Greek term  κοινὴ διάλεκτος he koinè diálektos, "the common dialect". The Greek word koinē (κοινή) itself means "common". The word is pronounced /kɔɪˈneɪ//ˈkɔɪneɪ/ or /kiːˈniː/ in US English and /ˈkɔɪniː/ in UK English. The pronunciation of the word in Koine itself gradually changed from [koinéː] (close to the Classical Attic pronunciation [koinɛ́ː]) to [kyˈni] (close to the Modern Greek [ciˈni]). In Greek, the language has been referred to as Ελληνιστική Κοινή, "Hellenistic Koiné", in the sense of "Hellenistic supraregional language").[citation needed]

Ancient scholars used the term koine in several different senses. Scholars such as Apollonius Dyscolus (second century AD) and Aelius Herodianus (second century AD) maintained the term Koine to refer to the Proto-Greek language, while others used it to refer to any vernacular form of Greek speech which differed somewhat from the literary language.[10]

When Koine Greek became a language of literature by the first century BC, some people distinguished two forms: written as the literary post-classical form (which should not be confused with Atticism), and vernacular as the day-to-day vernacular.[10] Others chose to refer to Koine as "the dialect of Alexandria" or "Alexandrian dialect" ( Ἀλεξανδρέων διάλεκτος), or even the universal dialect of its time.[citation needed] Modern classicists have often used the former sense.

 

https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_ancient_Greek_tribes

Before the standardization in the Koinae there existed many Greek dialects, and we don't know very much how they differed from each other. We have some accounts of the different music modes, the DorianPhrygianLydian, etc. ...

And so we can assume that there were also different language modes among the many tribes that made up the population of ancient and pre-historic Greece. Greece was a hodgepodge of quite a few different tribes, who were at some time called the Aryans, Dorians, Ionians, Pelasgians, Cadmeans, and then many many more. The wikipedia makes a very long list of them. And one can safely assume that there were as many differnt dialects as there were tribes.

 

[[AG: Here is a little humoristic interjection about the tribal language structure of Germany, before it became the Deutsches Kaiser-Reich and had some language standardization. The tribal language structure was very rich in Germany of the olden times. There was (Ost-) Frisian (of the Otto-Waalkes fame), Hamburgensian, Saxonian (the worst German dialect that I know of), Prussian, Frankian (Frännnggiszzzch, it is the soft "zzzsch" and not the hard one. This is the usual pronounciation, around Nuremberg and Bayreuth and Hof), Allemanian (around the area of the South-West, Badde Badde or so), Schwäbbbisch, the dialect of the Schwobbe, and then Stuttgarterian, a sub-dialect of Schwäbbbisch, which the poor Hägggele could never get rid of, even when he was a professor of philosophy in Berlin. Then there was: Lower Bavarian and Upper Bavarian, Tyrolean, South Tyrolean, Hutterer'ian, Mennonitian, Amishian, and then some more. Amishian is the most un-understandable dialect since it hasn't changed at all in about 200 years or so.

My favorite joke about this goes like this: A Northern Bavarian goes to the München Hauptbahnhof, and he wants to buy a ticket to the city of Hof. Asks the cleark: Bloss Hi'? Sackra says the Northern Bavarian, wohi' soll i' denn blos'n? I don't know who came up with this joke and it may very well have been the Herr Karl Valentin "höchstpersönlichenselbst".

Schwabenwitze Top 10:

Was bekommt man in Schwaben, wenn man eine Schorle bestellt? Ein Glas halb Sprudelwasser und halb Leitungswasser.

Wieso kann ein Schwabe eine Speisekarte in jeder Sprache der Welt lesen? Weil er nur die Preise liest.

Wie nennt man bei den Schwaben einen attraktiven und sympathischen Mann? Tourist.

Anpfiff eines Fußballspiels im Schwabenland: Der Schiedsrichter wirft die Münze in die Luft. Es gab 15 Verletzte.

Was heißt Orgasmus auf Schwäbisch? Sodele.

Was ist das Schönste am Hauptbahnhof in Stuttgart? Der Schnellzug nach Baden.

Wieso tragen schwäbische Frauen keinen Tanga? Weil Sie die Tangas später nicht mehr als Putzlappen nutzen können.

Wer hat letztens den schwäbischen Schönheits-Wettbewerb gewonnen? Weder Keine noch Keiner.

Was verbindet Baden mit Württemberg? Der Bindestrich.

Schwäbisch ist die natürlichste Art der Verhütung.

Wieso bauen die Schwaben eine Schule auf dem Berg? Damit sie auch mal auf eine höhere Schule gehen können.

Mehr Witze auf https://www.deinemutterwitze.com/

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18.1   Ancient Greek Music Modes

Now we do a little detour in the ancient Greek music modes because they also illustrate the different modes of ancient Greek dialects.

https://en.wikipedia.org/wiki/Music_of_ancient_Greece

The music of ancient Greece was almost universally present in ancient Greek society, from marriages, funerals, and religious ceremonies to theatre, folk music, and the ballad-like reciting of epic poetry. It thus played an integral role in the lives of ancient Greeks. There are significant fragments of actual Greek musical notation[1][2] as well as many literary references to ancient Greek music, such that some things can be known—or reasonably surmised—about what the music sounded like, the general role of music in society, the economics of music, the importance of a professional caste of musicians, etc. Even archaeological remains reveal an abundance of depictions on ceramics, for example, of music being performed.

The word music comes from the Muses, the daughters of Zeus and patron goddesses of creative and intellectual endeavours.

Concerning the origin of music and musical instruments: the history of music in ancient Greece is so closely interwoven with Greek mythology and legend that it is often difficult to surmise what is historically true and what is myth. The music and music theory of ancient Greece laid the foundation for western music and western music theory, as it would go on to influence the ancient Romans, the early christian church and the medieval composers.[3] Specifically the teachings of

the PythagoreansPtolemyPhilodemusAristoxenusAristides, and Plato compile most of our understanding of ancient Greek music theory, musical systems, and musical ethos.

The study of music in ancient Greece was included in the curriculum of great philosophers, Pythagoras in particular believed that music was delegated to the same mathematical laws of harmony as the mechanics of the cosmos, evolving into an idea known as the music of the spheres.[4] The Pythagoreans focused on the mathematics and the acoustical science of sound and music. They developed tuning systems and harmonic principles that focused on simple integers and ratios, laying a foundation for acoustic science; however, this was not the only school of thought in ancient Greece.[5]Aristoxenus, who wrote a number of musicological treatises, for example, studied music with a more empirical tendency. Aristoxenus believed that intervals should be judged by ear instead of mathematical ratios[6], though Aristoxenus was influenced by Pythagoras and used mathematic terminology and measurements in his research.

...

Playing what "sounded good" violated the established ethos of modes that the Greeks had developed by the time of Plato: a complex system of relating certain emotional and spiritual characteristics to certain modes (scales). The names for the various modes derived from the names of Greek tribes and peoples, the temperament and emotions of which were said to be characterized by the unique sound of each mode. Thus, Dorian modes were "harsh", Phrygian modes "sensual", and so forth. In his Republic,[44] Plato talks about the proper use of various modes, the DorianPhrygianLydian, etc. It is difficult for the modern listener to relate to that concept of ethosin music except by comparing our own perceptions that a minor scale is used for melancholy and a major scale for virtually everything else, from happy to heroic music. (Today, one might look at the system of scales known as ragas in India for a better comparison,[original research?] a system that prescribes certain scales for the morning, others for the evening, and so on.)

The sounds of scales vary depending on the placement of tones. Modern Western scales use the placement of whole tones, such as C to D on a modern piano keyboard, and half tones, such as C to C-sharp, but not quarter-tones ("in the cracks" on a modern keyboard) at all. This limit on tone types creates relatively few kinds of scales in modern Western music compared to that of the Greeks, who used the placement of whole-tones, half-tones, and even quarter-tones (or still smaller intervals) to develop a large repertoire of scales, each with a unique ethos. The Greek concepts of scales (including the names) found its way into later Roman music and then the European Middle Ages to the extent that one can find references to, for example, a "Lydian church mode", although name is simply a historical reference with no relationship to the original Greek sound or ethos.

https://en.wikipedia.org/wiki/Dorian_mode

https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygian_mode

https://en.wikipedia.org/wiki/Lydian_mode

https://en.wikipedia.org/wiki/Musical_system_of_ancient_Greece

The musical system of ancient Greece evolved over a period of more than 500 years from simple scales of tetrachords, or divisions of the perfect fourth, to The Perfect Immutable System, encompassing a span of fifteen pitch keys (see tonoibelow) (Chalmers 1993, chapt. 6, p. 99)

Any discussion of ancient Greek music, theoretical, philosophical or aesthetic, is fraught with two problems: there are few examples of written music, and there are many, sometimes fragmentary, theoretical and philosophical accounts. This article provides an overview that includes examples of different kinds of classification while also trying to show the broader form evolving from the simple tetrachord to the system as a whole.

 

Getting back the the ancient Greek tribes:

https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_ancient_Greek_tribes

The ancient Greek tribes (Ancient GreekἙλλήνων ἔθνη) [AG: Hellenon ethnae] were groups of Greek-speaking populations living in GreeceCyprus, and the various Greek colonies. They were primarily divided by geographicdialectalpolitical, and cultural criteria, as well as distinct traditions in mythology and religion. Some groups were of mixed origin, forming a syncretic culture through absorption and assimilation of previous and neighboring populations into the Greek language and customs. Greek word for tribe was Phylē (sing.) and Phylai (pl.), the tribe was further subdivided in Demes (sing. Demos, pl. Demoi) roughly matching to a clan.

With the dominion of land passing on from one tribe to the other, cultural exchange through art and trade, and frequent alliances toward common goals, the ethnic character of the different tribes had become primarily political by the dawn of the Hellenistic period. The Roman conquest of Greece, the subsequent division of the Roman Empire into Greek East and Latin West, as well as the advent of Christianity, molded the common ethnic and political Greek identity once and for all to the subjects of the Greek world by the 3rd century AD.

18.2   The Morphology and Meta-Morphosis of Ancient Indo-Aryan language

I refer to this chapter from my dissertation "Design und Zeit". This is an extract from the text. 

http://www.noologie.de/desn24.htm

I am here doing something like the Morphology and Meta-Morphosis of Ancient languages. And this ist entirely outside of conventional linguistics and philology. I have to explain why I have a strong reason for doing so. To explain this, I will give a little background information about the science of the Indo-European or Indo-Aryan language structure. The heyday of this science was the 19th century. The Britisher's had occupied India as their crown colony, and they were making a lot of money from that colony. And it was really a lot, since most of the wealth of the British Empire came from India. See the Kohinoor Diamond which is the most precious crown jewel of the British queen and kings. Kohinoor means Mountain of Light...

https://en.wikipedia.org/wiki/Koh-i-Noor

The Koh-i-Noor (/ˌkoʊɪˈnʊər/),[8] also spelt Kohinoor and Koh-i-Nur, is one of the largest cut diamonds in the world, weighing 105.6 carats (21.12 g),[a] and part of the British Crown Jewels.

Probably mined in Kollur MineIndia, there is no record of its original weight, but the earliest well-attested weight is 186 old carats (191 metric carats or 38.2 g). Koh-i-Noor is Hindi-Urdu and Persian for "Mountain of Light";[9] it has been known by this name since the 18th century. It changed hands between various factions in south and west Asia, until being ceded to Queen Victoria after the British annexation of the Punjab in 1849.

Originally, the stone was of a similar cut to other Mughal era diamonds like Darya-i-Noor which are now in the Iranian Crown Jewels. In 1851, it went on display at the Great Exhibition in London, but the lacklustre cut failed to impress viewers. Prince Albert, husband of Queen Victoria, ordered it to be re-cut as an oval brilliant by Coster Diamonds. By modern standards, the culet is unusually broad, giving the impression of a black hole when the stone is viewed head-on; it is nevertheless regarded by gemmologists as "full of life".[10]

Because its history involves a great deal of fighting between men, the Koh-i-Noor acquired a reputation within the British royal family for bringing bad luck to any man who wears it. Since arriving in the UK, it has only been worn by female members of the family.[11] Victoria wore the stone in a brooch and a circlet. After she died in 1901, it was set in the Crown of Queen Alexandra, wife of Edward VII. It was transferred to the Crown of Queen Mary in 1911, and finally to the crown of Queen Elizabeth in 1937 for her coronation as Queen consort.

Today, the diamond is on public display in the Jewel House at the Tower of London, where it is seen by millions of visitors each year. The governments of India and Pakistan have both claimed ownership of the Koh-i-Noor and demanded its return since the two countries gained independence from the UK in 1947. The British government insists the gem was obtained legally under the terms of the Last Treaty of Lahore and has rejected the claims.

 

But besides extracting wealth from India... the Britisher's also did some studies of Indian lore and mythologies, and some of them also studied Sanskrit, the ancient language of (North) India. North India was under strong Aryan influence, perhaps because of an Aryan people that had migrated there, but the historical science is divided on this issue. Some believe it was a hostile ivasion and the Vedas give us a lot of fierce battles, between presumably the Aryans and the Dravidians, the Autochthonic people of India. Other Pre-Historians believe it was peaceful diffusion. Which I don't believe at all. War is war, as I have spelled that out deeply enough. Since practically nothing at all is there in terms of available records, there will never be a history of Aryan India. And the historians may try as they will. It is all in vain. What is undeniable is that the Ancient Persians, who were the Achaemenids, called themselves the Aryans. And they were of the same ethnic or even racial stock as the Indian Vedic Brahmins. This was explicated in the works of Otto Günther von Wesendonck. (I don't know whether he was a relative of the Herr Wesendonk of Wagner fame). The mythologies of the Ancient Indians and the Persians were quite similar, and their languages also. The problem was only that the Islamic invasion of Persia had tended to plough under all that ancient lore. One thing stands out particularly: The use of the magic potion Soma (Skrt) or Haoma (Persian). This is very well known in the Vedas, but it was also konwn in ancient Persia. The Indian South had quite a different style, because of the Dravidian autochthonic population which the Aryans could not displace. But this is another story.

https://de.wikipedia.org/wiki/Otto_G%C3%BCnther_von_Wesendonk

1908 trat er in den auswärtigen Dienst ein. Im April 1914 sperrte die Regierung von Woodrow Wilson Har Dayal wegen Verbreitens von anarchistischer Literatur ein; Dayal floh nach Berlin und wurde von Wesendonk für Das Indische Unabhängigkeitskomitee, dem Mangal Singh Prabhakar Bahadur (1874–1892), der Maharaja von Alwar in Berlin vorsaß, angeworben. Im Ersten Weltkrieg war Wesendonk Orientalist bei der Nachrichtenstelle für den Orient, welche von Max von Oppenheim geleitet wurde. Am Schauplatz des Great Game im Grenzgebiet des Zarenreiches mit Britisch-Indien propagierte Otto Günther von Wesendonk den Aufstand gegen die britische Kolonialmacht.[1]

Im Ersten Weltkrieg strebte auch Transkaukasien mit Krieg aus dem osmanischen Reich nach Unabhängigkeit. Wesendonk war 1918 am Generalkonsulat des Deutschen Reichs in Tiflis akkreditiert. Am 28. April 1918, drei Tage nach dem Fall von Kars, bekundete Mehmet Vehib Kaçı gegenüber der separatistischen Regierung in Tiflis, dass seine Regierung die Transkaukasische Republik anerkennt. Der Außenminister der Demokratischen Republik Georgien, der Menschewik Akaky Chkhenkelis (1874–1959), fragte nach einer Delegation der osmanischen Regierung zu Friedensverhandlungen. Die osmanische Regierung von Halil Kut entsandte den Justizminister nach Batumi wo am 11. Mai 1918 die Konferenz begann.[2] Neben Friedrich-Werner Graf von der Schulenburg, früherer stellvertretender Konsul in Tiflis nahm auch Otto Günther von Wesendonk als Berater für kaukasische Fragen als Beobachter an dieser Friedenskonferenz teil.[3]

Er war seit 1904 Mitglied des Corps Borussia Bonn.[4]

https://en.wikipedia.org/wiki/Simon_Singh

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Tomb_of_Darius_the_Great

The important quote is this:

I am Darius the great king, king of kings, king of countries containing all kinds of men, king in this great earth far and wide, son of Hystaspes, an Achaemenid, a Persian, son of a Persian, an Aryan, having Aryan lineage.

The tomb of Darius the Great (Darius I) is one of the four tombs of Achaemenid kings at the historical site of Naqsh-e Rustam located about 12 km northwest of PersepolisIran. They are all at a considerable height above the ground.

The full inscription is:

A great god is Ahuramazda, who created this earth, who created yonder sky, who created man, who created happiness for man, who made Darius king, one king of many, one lord of many.

I am Darius the great king, king of kings, king of countries containing all kinds of men, king in this great earth far and wide, son of Hystaspes, an Achaemenid, a Persian, son of a Persian, an Aryan, having Aryan lineage.

King Darius says: By the favor of Ahuramazda these are the countries which I seized outside of Persia; I ruled over them; they bore tribute to me; they did what was said to them by me; they held my law firmly; Media, Elam, Parthia, Aria, Bactria, Sogdia, Chorasmia, Drangiana, Arachosia, Sattagydia, Gandara [Gadâra], India [Hiduš], the haoma-drinking Scythians, the Scythians with pointed caps, Babylonia, Assyria, Arabia, Egypt, Armenia, Cappadocia, Lydia, the Greeks (Yauna), the Scythians across the sea (Sakâ), Thrace, the petasos-wearing Greeks [Yaunâ], the Libyans, the Nubians, the men of Maka and the Carians.

King Darius says: Ahuramazda, when he saw this earth in commotion, thereafter bestowed it upon me, made me king; I am king. By the favor of Ahuramazda I put it down in its place; what I said to them, that they did, as was my desire.

If now you shall think that "How many are the countries which King Darius held?" look at the sculptures [of those] who bear the throne, then shall you know, then shall it become known to you: the spear of a Persian man has gone forth far; then shall it become known to you: a Persian man has delivered battle far indeed from Persia.

Darius the King says: This which has been done, all that by the will of Ahuramazda I did. Ahuramazda bore me aid, until I did the work. May Ahuramazda protect me from harm, and my royal house, and this land: this I pray of Ahuramazda, this may Ahuramazda give to me!

O man, that which is the command of Ahuramazda, let this not seem repugnant to you; do not leave the right path; do not rise in rebellion!

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Sanskrit

Sanskrit (/ˈsʌnskrɪt/Sanskritromanizedsaṃskṛtam, IPA: [ˈsɐ̃skr̩tɐm] (listen)) is a language of ancient India with a 3,500 year history.[5][6][7] It is the primary liturgical language of Hinduism and the predominant language of most works of Hindu philosophy as well as some of the principal texts of Buddhism and Jainism. Sanskrit, in its variants and numerous dialects, was the lingua franca of ancient and medieval India.[8][9][10] In the early 1st millennium CE, along with Buddhismand Hinduism, Sanskrit migrated to Southeast Asia,[11] parts of East Asia[12] and Central Asia,[13] emerging as a language of high culture and of local ruling elites in these regions.[14][15]

Sanskrit is an Old Indo-Aryan language.[5] As one of the oldest documented members of the Indo-European family of languages,[16][note 1][note 2] Sanskrit holds a prominent position in Indo-European studies.[19] It is related to Greek and Latin,[5] as well as HittiteLuwianOld Avestan and many other extinct languages with historical significance to Europe, West Asia, Central Asia, and South Asia. It traces its linguistic ancestry to the Proto-Indo-Aryan languageProto-Indo-Iranian and the Proto-Indo-European languages.[20]

Sanskrit is traceable to the 2nd millennium BCE in a form known as Vedic Sanskrit, with the Rigveda as the earliest known composition. A more refined and standardized grammatical form called Classical Sanskrit emerged in the mid-1st millennium BCE with the Aṣṭādhyāyī treatise of Pāṇini.[5] Sanskrit, though not necessarily Classical Sanskrit, is the root language of many Prakrit languages.[21] Examples include numerous, modern, North Indian, subcontinental daughter languages such as Hindi, Marathi, Bengali, Punjabi and Nepali.[22][23][24]

The body of Sanskrit literature encompasses a rich tradition of philosophical and religious texts, as well as poetrymusicdramascientific, technical and other texts. In the ancient era, Sanskrit compositions were orally transmitted by methods of memorisation of exceptional complexity, rigour and fidelity.[25][26] The earliest known inscriptions in Sanskrit are from the 1st-century BCE, such as the few discovered in Ayodhya and Ghosundi-Hathibada (Chittorgarh).[27][note 3] Sanskrit texts dated to the 1st millennium CE were written in the Brahmi script, the Nāgarī script, the historic South Indian scripts and their derivative scripts.[31][32][33] Sanskrit is one of the 22 languages listed in the Eighth Schedule of the Constitution of India. It continues to be widely used as a ceremonial and ritual language in Hinduism and some Buddhist practices such as hymns and chants.

18.3     Devanagari script

Now as one may say it, the writing of India is not so very ancient. I have not found the proper reference for this, because the wikipedia makes no difference between the Sanskrit language and the Sanskrit writing. The writing system was quite a late comer, and the writing is called Devanagari (see Haarmann 1992a, p. 537 - 530 which I have referenced in my dissertation). Haarmann gives some data on this script.

"Universalgeschichte der Schrift", Campus, Frankfurt (1992a).

https://d-nb.info/955541220/04

https://zeitfuerdich.files.wordpress.com/2014/01/universalgeschichte-der-schrift-zusammenfassung.pdf

https://de.wikipedia.org/wiki/Harald_Haarmann

https://en.wikipedia.org/wiki/Harald_Haarmann

http://www.noologie.de/bib.htm#Heading328

https://en.wikipedia.org/wiki/Devanagari

Devanagari (/ˌdeɪvəˈnɑːɡəri/ DAY-və-NAH-gər-ee;  Devanāgarī, Sanskrit

pronunciation: [deːʋɐˈnaːɡɐɽiː]), also called Nagari ,[4] is a left-to-

right abugida (alphasyllabary),[5] based on the ancient Brāhmī script,[1]used in the Indian subcontinent. It was developed in ancient India from the 1st to the 4th century CE,[1] and was in regular use by the 7th century CE.[4][6] The Devanagari script, composed of 47 primary characters including 14 vowels and 33 consonants, is one of the most adopted writing systems in the world,[7] being used for over 120 languages.[8] The ancient Nagari script for Sanskrit had two additional consonantal characters.[9]

The orthography of this script reflects the pronunciation of the language.[8] Unlike the Latin alphabet, the script has no concept of letter case.[10] It is written from left to right, has a strong preference for symmetrical rounded shapes within squared outlines, and is recognisable by a horizontal line that runs along the top of full letters.[5] In a cursory look, the Devanagari script appears different from other Indic scripts such as BengaliOdia, or Gurmukhi, but a closer examination reveals they are very similar except for angles and structural emphasis.[5]

Among the languages using it – as either their only script or one of their scripts –

are SanskritHindi,[11] NepaliPaliPrakritApabhramshaAwadhiBhojpuriBraj BhashaChhattisgarhiHaryanviMagahiNagpuriRajasthaniBhiliDogriMarathiMaithiliKashmiriKonkaniSindhiBodoNepalbhasaMundari and Santali.[8] The Devanagari script is closely related to the Nandinagari script commonly found in numerous ancient manuscripts of South India,[12][13] and it is distantly related to a number of southeast Asian scripts.[8]

18.4   The Oral Tradition of Ancient India

And there had been a purely oral tradition in India going on for so many millennia, one Brahmin passing on his knowledge of the Vedas and Puranas, and the Maha Bharata and some more, to the next generation of Brahmin's. And the Brahmins were very good at memorizing, they knew that whole mass of spiritual literature in and from their mInds and their memory (which was not literature, because it was memorized only). So the ancient Vedic Brahmin's were grand Masters of Memorization or the Ars Memoriae, which we come to know more about in the chapter on Giordano Bruno. So, the Britisher's discovered this treasure trove of spiritual wealth. And this was much better in comparison with the Spaniards who did their best to exterminate the cultural memory of the Indians they had conquered. And thus began the study of the Indo-Aryan language structure. There were also some Germans involved like Max Müller who did his main work in Great Britain. For obvious reasons. There he was closer to the original sources, and most importantly closer to the source of money, since in Germany at that time there was not so much money around, before the founding of the German Reich after 1871.

https://en.wikipedia.org/wiki/German_Empire

https://en.wikipedia.org/wiki/Max_M%C3%BCller

Friedrich Max Müller (German: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ];[1][2] 6 December 1823 – 28 October 1900), generally known as Max Müller, was a German-born philologist and Orientalist, who lived and studied in Britain for most of his life. He was one of the founders of the western academic field of Indian studies and the discipline of comparative religion.[3] Müller wrote both scholarly and popular works on the subject of Indology. The Sacred Books of the East, a 50-volume set of English translations, was prepared under his direction. He also promoted the idea of a Turanian family of languages.

In 1844, prior to commencing his academic career at Oxford, Müller studied in Berlin with Friedrich Schelling. He began to translate the Upanishads for Schelling, and continued to research Sanskrit under Franz Bopp, the first systematic scholar of the Indo-European languages (IE). Schelling led Müller to relate the history of language to the history of religion. At this time, Müller published his first book, a German translation of the Hitopadesa, a collection of Indian fables.[11]

In 1845 Müller moved to Paris to study Sanskrit under Eugène Burnouf. Burnouf encouraged him to publish the complete Rigveda, making use of the manuscripts available in England. He moved to England in 1846 to study Sanskrit texts in the collection of the East India Company. He supported himself at first with creative writing, his novel German Love being popular in its day.

Müller's connections with the East India Company and with Sanskritists based at Oxford University led to a career in Britain, where he eventually became the leading intellectual commentator on the culture of India. At the time, Britain controlled this territory as part of its Empire. This led to complex exchanges between Indian and British intellectual culture, especially through Müller's links with the Brahmo Samaj.

Müller's Sanskrit studies came at a time when scholars had started to see language development in relation to cultural development. The recent discovery of the Indo-European language group had started to lead to much speculation about the relationship between Greco-Roman cultures and those of more ancient peoples. In particular the Vedic culture of India was thought to have been the ancestor of European Classical cultures. Scholars sought to compare the genetically related European and Asian languages to reconstruct the earliest form of the root-language. The Vedic language, Sanskrit, was thought to be the oldest of the IE languages.

Müller devoted himself to the study of this language, becoming one of the major Sanskrit scholars of his day. He believed that the earliest documents of Vedic culture should be studied to provide the key to the development of pagan European religions, and of religious belief in general. To this end, Müller sought to understand the most ancient of Vedic scriptures, the Rig-Veda. Müller was greatly impressed by Ramakrishna Paramhansa, his contemporary and proponent of Vedantic philosophy, and wrote several essays and books about him.[12]

 

And so we will continue with our story of the discorvery of the Indo-Aryan or Indo-European, or Indo-Germanic languages. For a while, the field was called Indo-Germanic, since so many researchers outside of Great Britain were Germans. Like Heinrich Zimmer.

https://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195399318/obo-9780195399318-0147.xml

“Indology” is the generic title of a group of disciplines concerned with the study of India. The terms “Indologist” and “orientalist” are frequently used interchangeably within English-speaking countries. In Germany, “Indology” (Indologie) has been used to identify a subfield of “oriental sciences” (Orientalistik); specifically, that part of it concerned with the study of ancient India. There exists a new branch of Indology titled “modern Indology,” which has lately experienced an upswing in its fortunes, but wherever “Indology” is used without a qualifier, the reference is to ancient India. As a rule, German professors have tended to be dismissive of the idea of modern Indian studies, claiming a special expertise in ancient India (see Deutsche Indologie: Vom Niedergang eines Fachbereichs by Oliver Schulz, cited under Current State and Future Prospects). In this article, the expression “German Indology” is used to distinguish the history, development, and practice of this discipline from South Asian studies in other countries. This distinction is justified both in terms of linguistic usage (German scholars have used the term deutsche Indologie to characterize their specific approach to Indian studies) and historical application (German Indology has a distinct history and traditions, and unique concerns that set it apart from other forms of research into India). For the purposes of this article and in general, the expression “German” in “German Indology” does not refer to national origins; many “German” Indologists came from outside Germany’s borders (e.g., the Austrians Moriz Winternitz and Erich Frauwallner or the Norwegian-born, though lifelong citizen of Germany, Christian Lassen), or they established institutions of “German” Indology outside its borders by exporting German ideas and values (e.g., the Americans William D. Whitney and E. Washburn Hopkins; both studied under Albrecht Weber in Berlin). This article focuses on the institution, self-understanding, and historical context of German Indology. It is neither intended as a compilation of German achievements in various subfields of Hinduism nor can it hope to properly assess these achievements in the context of their respective subfields. The reader interested in the specific contributions of German Indology should rather consult the relevant OBO articles (e.g., “Atharva Veda” for German scholarship on the Veda). This article focuses more narrowly on the history of the discipline and critical scholarly treatments of it. Its primary focus is the 19th century, when enduring principles and prejudices of the discipline were first formulated, but it also examines the continuing currency of these principles and prejudices in 20th-century scholarship. Literature on German Indology after 1945 can be found under the section Current State and Future Prospects. Critical engagements with the discipline are discussed under Orientalism Debate and German Responses to National Socialist Indology.

https://en.wikipedia.org/wiki/Indology

One of the defining features of Indology is the application of scholarly methodologies developed in European Classical Studies or "Classics" to the languages, literatures and cultures of South Asia.

In the wake of eighteenth century pioneers like William JonesHenry Thomas Colebrooke or August Wilhelm Schlegel, Indology as an academic subject emerged in the nineteenth century, in the context of British India, together with Asian studies in general affected by the romantic Orientalism of the time. The Asiatic Society was founded in Calcutta in 1784, Société Asiatique founded in 1822, the Royal Asiatic Society in 1824, the American Oriental Society in 1842, and the German Oriental Society (Deutsche Morgenländische Gesellschaft) in 1845, the Japanese Association of Indian and Buddhist Studies[11] in 1949.

Sanskrit literature included many pre-modern dictionaries, especially the Nāmaliṅgānuśāsana of Amarasiṃha, but a milestone in the Indological study of Sanskrit literature was publication of the St. Petersburg Sanskrit-Wörterbuch during the 1850s to 1870s. Translations of major Hindu texts in the Sacred Books of the East began in 1879. Otto von Böhtlingk's edition of Pāṇini's grammar appeared in 1887. Max Müller's edition of the Rigveda appeared in 1849–75. Albrecht Weber commenced publishing his pathbreaking journal Indologische Studien in 1849, and in 1897 Sergey Oldenburg launched a systematic edition of key Sanskrit texts, "Bibliotheca Buddhica".

 

More work on Indology is detailed here in the wikipedia.

https://de.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Roth_(Indologe)

https://de.wikipedia.org/wiki/George_Thibaut

https://en.wikipedia.org/wiki/Hermann_Jacobi

https://de.wikipedia.org/wiki/Paul_Thieme

https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Max_M%C3%BCller

https://de.wikipedia.org/wiki/Christian_Lassen

http://zydenbos.userweb.mwn.de/index-eng.html

https://www.amazon.de/Nay-Science-History-German-Indology/dp/0199931364

18.5   The Semantic Webworks of the the Indo-Aryan or Indo-European Language Group

I have written a long chapter on the semantic webworks of the the Indo-Aryan or Indo-European language group. This would be too much for the present text. So I just give the link to it and some explanation. It has to do with deep sub-structures of language as it was employed in the work of the Aoidoi, Rishis and Vates, the singers and seers of pre-historic antiquity. Before writing was invented, people had to keep all the material that was worth preserving in their very memories. As I said at some other place, the Australian Aborigines were the last people of humanity who depended solely and exclusively on their memories to preserve and carry on that valuable material of culture, which I also called in my dissertation the Cultural Memory System, the CMS. Design Und Zeit: Kultur Im Spannungsfeld Von Entropie, Transmission, Und Gestaltung. Here are some chapters where I do a little deep diving into the Cultural Memory System.

http://www.noologie.de/ag-dis.pdf

http://www.noologie.de/desn18.htm

http://www.noologie.de/desn19.htm

http://www.noologie.de/desn24.htm

 

And this was the same in the ancient Greek culture before writing. And the prime example of pre-writing memory systems are the works of Homer. I interpret them in quite a different way than conventional (linguisitic and philological) language work. I call this the Aoide memory system. And in the following passage is a reconstruction of exactly that: The Aoide memory system.

Of Phonosemantics and Fuzzy Categorization

http://www.noologie.de/diadenk.htm#_Toc512641901

I have also done some more work on: The Morphology and Meta-Morphology of Ancient Greek language.

In the chapter about: Homer and the Amazones, the Women Warriors.

It is very difficult to tear out a chapter like that and transport it into a quite different context. So I must leave it as it is. The following chapter is just an introduction to the pretty large work done in:

http://www.noologie.de/diadenk.htm#_Toc512641901

"Of Phonosemantics and Fuzzy Categorization"

18.6   Extract from "Design und Zeit" 18.2. The Aoide-Hypothesis: 

The Information technologies of advanced oral tradition.

I have written something about the Meta-Morphology of the pre-historic Aoide thought system in my dissertation. This chapter is a copy of the work from:

http://www.noologie.de/desn24.htm

18.6.1    Neuro-xyz, epics, trance, and neuronal patterns in the brain hemispheres

An important aspect of the methods and arts (CMA) that the Cultural Memory Bearers (CMBs) of the oral traditions used, is the issue of epic trance . In present neuro-science research, this is formulated as a question of self-stabilizing neuronal homeostatic patterns that are evoked by reciting and listening to metered poetry. It has been treated in a paper by Turner and Pöppel. [535] In their paper, Turner and Pöppel make a strong case for the effects of metered poetry on the development of a wholesome, whole-brained usage of the mind. Metered poetry has the capability of inducing the brain to a mode of functioning that, according to their hypothesis, is actually of a higher quality than the free-form prosaic mode of thinking that has become the norm in script based civilization . We thus have an indication that the epic poetry induces mental states and modes of functioning that are today loosely called "trance". This is often associated with the more prophetic aspects of aoidoi. In the indian Vedic tradition, we find the rishis, whose task was predominantly that of seers and prophets. It also gives us an opportunity to reconsider the tradeoffs humanity has bought into by adopting writing, occasion for a reconsideration of the inherent drawbacks of this powerful civilatory instrument. Platon also issues a stern warning about the use of script in Phaidros (274c - 276e[536]).

Pöppel and Turner write: 

(p.75): Human society itself can be profoundly changed by the development of new ways of using the brain. Illustrative are the enormous socio-cultural consequences of the invention of the written word. In a sense, reading is a sort of new synthetic instinct, input that is reflexively transformed in to a program, crystallized into neural hardware, and incorporated as cultural loop into the human vervous circuit. This "new instinct" in turn profoundly changes the environment within which young human brains are programmed... our technology [functions] as a sort of supplementary nervous system. 
(p.76-77): The fundamental unit of metered poetry is what we shall call the line ... it is recognizable metrically and nearly always takes from two to four seconds to recite... The line is nearly always a rhythmic, semantic, and syntactical unit as well - a sentence, a colon, a clause, a phrase, or a completed group of these. Thus, other linguistic rhythms are accomodated to the basic acoustical rhythm, producing that pleasing sensation of appropriateness and inevitability, which is part of the delight of verse and aid to the memory. 

The second universal characteristic of human verse meter is that certain marked elements of the line or group of lines remain constant throughout the poem and thus indicate the repetition of a pattern. The 3-second cycle is not marked merely by a pause, but by distinct resemblances between the material in each cycle. Repetition is added to frequency to emphasize the rhythm. These constant elements may take many forms, the simplest of which is the number of syllables per line... Still other patterns are arranged around alliteration, consonance, assonance, and end rhyme. Often, many of these devices are used together, some prescribed by the conventions of a particular poetic form and others left to the discretion and inspiration of the individual poet. 

 

The third universal characteristic of metrical poetry is variation. Variation is a temporary suspension of the metrical pattern at work in a given poem, a surprising, unexpected, and refreshing twist to that pattern... Meter is important in that it conveys meaning, much as melody does in a song. Metrical patterns are elements of an analogical structure, which is comprehended by the right cerebral hemisphere, while poetry as language is presumably processed by the left temporal lobe. If this hypothesis is correct, meter is partially a method of introducing right brain processes into the left brain activity of understanding language. In other words, it is a way of connecting our much more culture-bound linguistic capacities with relatively more primitive spatial recognition pattern recognition faculties, which we share with the higher animals. 
(p.81-82): Here it might be useful to turn our attention to the subjective reports of poets and readers of poetry as an aid to our hypothesizing. These reports may help to confirm conclusions at which we have tentatively arrived... 

 

The imagery of the poem can become so intense that it is almost like a real sensory experience. Personal memories... are strongly evoked; there is often an emotional re-experience of close personal ties with family, friends, lovers, and the dead. There is an intense realization of the world and of human life, together with a strong sense of the reconciliation of opposites - joy and sorrow, life and death, good and evil, human and divine, reality and illusion, whole and part, comic and tragic, time and timelessness... There is a sense of power combined with effortlessness. The poet or reader rises above the word, so to speak, on the "viewless wings of poetry" and sees it all in its fullness and completeness, but without loss of the clarity of its details. There is an awareness of one's own physical nature, of one's birth and death, and of a curious transcendence of both, and, often, a strong feeling of universal and particular love and communal solidarity. 
To reinforce their hypothesis the authors turn to new and speculative fields of scientific inquiry, which are variously termed "neurobiology", "biocybernetics", and "psychobiology". Quoting an Essay by Barbara Lex (1979), "The Neurobiology of Ritual Trance", they state: 

(p.82): ... various techniques of the alteration of mental states... are designed to add to the linear, analytic, and verbal resources of the left brain the more intuitive and holistic understanding of the right brain; to tune the central nervous system and alleviate accumulated stress; and bring to the aid of social solidarity and cultural values the powerful somatic and emotional forces mediated by the sympathetic and parasympathetic nervous systems and the ergotropic and trophotropic resources they control. 
(p.83): The linguistic capacities of the left hemisphere, which provide a temporal order for spatial information, are forced into an interaction with the rhythmic and musical capacities of the right hemisphere, which provides a spatial order for temporal information. 
(p. 84-85): The traditional concern of verse with the deepest human values - truth, goodness, and beauty - is clearly associated with its involvement with the brain's own motivational system. Poetry seems to be a device the brain can use in reflexively calibrating itself, turning its "hardware" into "software", and vice versa... As a quintessentially cultural activity, poetry has been central to social learning and the synchronization of social activities. Poetry enforces cooperation between left brain temporal organization and right brain spatial organization and helps to bring about that integrated stereoscopic view that we call true understanding. Poetry is, par excellence, kalogenic - productive of beauty, of elegant, coherent, and predictively powerful models of the world. 

We also find the forces that will work to suppress poetry: 
(p.87): A bureaucratic social system, requiring specialists rather than generalists, might well find it in its interest to discourage reinforcement techniques like metered verse because such techniques put the whole brain to use and encourage world views that might transcend the limited values of the system. 

They quote from Sidney: 
(p.90): "It may well be that the rise of utilitarian education for the working and middle classes, together with a loss of traditional folk poetry, had a good deal to to with the success of political and economic tyranny in our times. The masses, starved of the beautiful and complex rhythms of poetry, were only too susceptible to the brutal and simplistic rhythms of the totalitarian slogan or advertising jingle. An education in verse will tend to produce citizens capable of using their full brains coherently - able to unite rational thought and calculation with values and commitment" 

If we apply these views to the societal role of the CMBs of Epic Tradition, we get this surprising picture: The Aoidoi of the past Oral Age may have served a much more important function than the history writers had allotted to them. As hypothetically this could be summed up thusly: They were the guardians of the sacred chants and poems whose purpose was much more than entertaining, or keeping a mythological record of the past, a sort of proto-history. They were the masters of the forgotten arts of attuning the soul with the body, of projecting the past and the future, and healing the cracks and fissures of human society. When civilization arose and humans adopted writing, the use of poetry as cultural memory medium was quickly discarded and relegated to purely entertainment purposes. The important cathartic role played by theater, and especially tragedy, in ancient greek society is one of the last vestiges of this once vigorous tradition. Once the art of the Aoidoi was forgotten, humanity was on full course into the Iron Age, the Kali Yuga, the Age of "Blood, Sweat and Tears". 

18.6.2      Participatory events: dancing and drumming

While the epic tradition rested on a fairly select group of people, all traditional cultures had many occasions for participatory events where the larger part of the population was involved: festivals, dancing and drumming. Tribal african culture has developed the art of dance and rhythm to a high level. A particular case are the polyrhythmic traditions of this globe. These are particularly effective in attuning the brain halves. In such communal rhythmic events, it was not only the single person or a small group who experienced the wholesome effect of rhythm but the total community. Even though contemporary civilizations still have preserved remainders of this cultural heritage, it has become confined to specialist performers, with a passive audience whose role is now to applaud, or to let the movements of their bodies be dictated by beat of the metronomic machinery that generates the sound. 

18.6.3    Mary LeCron Foster:
The reconstruction of the evolution of human spoken language

Mary LeCron Foster (1996): Abstract

Language is an analogical system for classification on multiple levels. Language systems build upon semantic analogies and analogies in phonological, morphological, and syntactic distributions (positional analogies). New meanings are created through the process of metaphorical extension. The direction of language change is determined in large part by this process and by analogical systematization _ hierarchical congruence of classes. 

The regularities of sound-change reconstructed by the comparative method provide the most reliable diagnoses of remote linguistic relations; but these are limited to 'families', or, in a few cases, 'stocks' made up of interrelated families. Broader groupings, 'phyla' or 'super-stocks', are suggested on the basis of typological relations, rather than on firmly established sound-correspondences. The basis for going even further and attempting to reconstruct a single prototype for all the world's spoken languages is not agreed upon; but the reconstruction should reflect systematic correspondences in sound and meaning throughout, whether insights were initially gained from typological studies of phonology and/or from internal reconstructions. Hypotheses must show system. While individual meanings underlying reconstructed forms need not be identical, differences should be minimized. Once correspondences are firmly established, culturally influenced semantic variations are useful in assessing degrees of interrelationship among languages. 

Pursuing the monogenetic reconstruction through this bare-bones phonemic approach, refined by a series of simplifications, leads to the startling hypothesis that the sounds of which the VC and CVC roots are composed were originally themselves meaning-bearers. These phememes, as they are termed, were minimal units of sound whose meaning derived from the shaping and movement of the articulatory tract. In other words, the phonemes of language, as well as the combinations into which they unite within the word were originally not arbitrary signs, but abstract, highly motivated analogical symbols. 

 

In the earliest stage of primordial language, single phememes expressed notions o space and motion. Across the evolution of the genus Homo these were differentiated and new phememes created, hypothetically in stages, until the phememic inventory was completed during the Upper Palaeolithic. In the Neolithic period, it is hypothesized, syllabic concatenation with morphophonemic merging increasingly obscured the analogical significance of phememes, which gradually became what we now know as phonemes. Nevertheless, in the roots of most modern languages a number of the primordial phememes are still recognizable [Eds]. 

18.6.4    The AOIDE model

The following sketch will present an epic language processing model called the AOIDE. This is the working name for a hypothetical information model of neuronal structures and mental functioning of the professional Cultural Memory Bearers of the ancient oral epic traditions world wide whose thinking modes were, according to the hypothesis, quite different from modern civilized western prosa thinking. The base of the hypothesis are data we have available on the greek Aoidoi, (like Homer), the african Griots, the norse Skalden, the welsh Bards, the Australian Aboriginal Songline tradition, the Guslars of the Balkans (Milman Parry), the Gesar Epos of Central Asia, and the indian Rishis and what can be inferred from these data. In the following the word aoidewill be used for the generic class of all Cultural Memory Bearers of all epic traditions world wide. 

AOIDE[537] is called the model of {cultural memory / information / language / epic / sonic / mythic / lucid trance / divination / prophesy} mental technology (mentation) derived from data on various oral traditions around this planet. 

The working hypothesis on which AOIDE is based, are the 

Onoma-Semaiophonic Principles: The Nexus Sounds, Links, and Fields of oral epic song technology 

The following text will try to elaborate this model. Apart from the author's original ideas, this is based on the oral memory technology researches of Hertha v. Dechend's "Hamlet's Mill" (1993), with her concept of the oral epic computation and data transmission technology, of the comparative trans-global epic studies of Theodor Strehlow (1971), [538] the detailed work on Aoide and the alphabet of Barry Powell (1991), the global musical cosmogony of Marius Schneider (1951-xxxx), and the phememe hypothesis of Mary LeCron Foster (1996). [539] As will be made more explicit in the ensuing discussion, aoide mentation [540] has a connection with {entering / entertaining} {different / alternate} modes of mental functioning than the normal waking state. One popular name for such states is the blanket term "trance" . It must remain for a later and larger project work to define that more closely, and using the results from applying the tools. 

18.6.5    The Theory: Onoma-Semaiophonic Principles -

18.6.5.1    Nexus Sounds, Links, and Fields

Let us design a construction principle for a structural edifice of sounds and meaning . 
1) onoma-semaiophonic 
The key term onoma-semaio-phonic[541] is the working principle of the method applied. It assumes a hypothetical[542] interrelation and connectivity of semantic/phonetic elements of an archaic language like the aoide language is assumed to have been. The German term for onoma-semaiophonic is Sinn-Klang, in English Sing-Lang, and Aboriginal Australian: Song-LineIt has to be stated that this is not an etymological concept 
2) nexus sounds as attractors 
Let us now call the sound meaning of the stoichea as used by Platon in his linguistic discussions in Phaidros, Kratylos, and Timaios the nexus sounds [543] of the aoide language .[544] The greek version is given only as paradigmatic example, and the principle holds equally for any language in which the aoide sings [545]The nexus is not a linguistic or etymological concept. The nexus was used in a slightly different {meaning / intention} by Whitehead in "Process and Reality" (1969: 22-25) [546] and the general principle is transferred to this context. If we want to use a physical metaphor, we can use the attractor principle of chaos theory, or maybe an electrostatic / electromagnetic / gravitational attraction force field. Behind this lies a neurological attractor model, but at present this cannot be worked out.

(See the note on William Calvin, further down). 
3) the onoma-semaiophonic nexus and the morphogram
This is conventionally called a word.[547] An onoma-semaiophonic nexus (or short: nexus) is the form ( morphae) of several con- nexted nexus sounds . We have to differentiate between the sound form as it can be put into grammata(written signs), the morphogram, and its sounding form, the phonae-morphae, or stoichaea , or in German, Klang-Form
4) the onoma-semaiophonic link 
Let us assume a sound connection between different but similar nexus, i.e. that nexus bearing a similar sound will have a connecting similar (and also antagonistic) meaning field, forming an onoma-semaiophonic link
5) Semaiophonic fields 
are called networks of nexus that are connected by semaiophonic links. 
6) Semaiophonic structures, notation 
It is almost impossible to describe semaiophonic structures in linear alphabetic textual manner. We can use the hypertext metaphor of links extending to the related sounds. We assume that a there is a kind of sonic hyper link between similarly sounding words. This gives many-dimensional structures, quite unlike the linear textual sequence. 

7) Semaiophonic core structure , the Klang-Sinn
The most important question is how sound and meaning ( Klang and Sinn) are connected .[548] This is is a difficult theme that can only be sketched in one paragraph for the present context: The neural representation of the machinery to {produce / recognize} a nexus sound with the human voice apparatus needs some neuro-xyz structure that are tentatively (and hypothetically) identified by Calvin with certain hexagonal structures on the cortex. Although producing and recognizing structures need (and can) not be identical, there must be a correspondence between them. Then, the structures necessary for vowel formation must by needs be different from those for consonants, since they involve a totally different muscular activity. And since there is no homunculus somewhere in deeper recesses of the brain to attribute meaning to these sound structures, the meaning we (in our consciousness) attribute to the words, must also be embedded in these structures, or be at least morphologically connected, and be of the same morphae (form). 
8) Modeling semaiophonic structures in a molecular model 
These onoma-semaiophonic networks can then be assembled in a molecular model similar to the way the atomic constituents of molecules are presently visualized in appropriate chemical models. The matter of technical workability is not concerned with the question whether the model as such makes sense according to current philological or linguistic theories. In the present case, it is important to present a research tool first, and try it out and test it, get experimental results, and not try to prove the consequences and results of the application of the tools, beforehand. Following Whitehead, we need "a new tool as a way for new insights". In the Popperian manner the tool gives ways to experiment with falsifiable hypotheses. 

18.6.6    Relation of molecular models in Platon's works

A molecular model of semaiophonic structures is suggestive for the following reason: the sound connections in the model extend from the nex us in semaiophonic space like atomic binding forces. As we see with a glance to Plat on's Timaios, the ancient cosmology is replete with allusions to a sound combination structure that we can easily match up to modern molecular chemistry models. The geometric connections of the basic geometrical forms, are quite recognizable in the onoma-semaiophonic mapping. Plat on speaks explicitly of the geometric figures (like Tetraeder) as the basic "elements" of his musico-logical cosmos [549]. These geometries reappear faithfully in the modern molecular models as the space structures of the electron clouds which form the chemical bonds. The view of Plat on's Timaios can be interpreted as the chemical bonds minus (or abstracted from) the atoms . More enigmatic passages in Plat on's works indicate that there are "trap doors" which may lead us into an unknown dimension of epic language. 

18.7   Platon's Kratylos Hypothesis and the
Semaiophonic Aoide Thought Structures

This is an excerpt of a conference paper presented at: "Semiotics of the Media", Kassel (Goppold 1995b) 
The main semiotic thesis of Plat on in Kratylos is formed by the connection: " onoma homoion to pragmati " (the word resembles the thing) and " stoicheia homoia tois pragmasin " (the sounds, ie the stoicheia, be similar to the things also). The paper presents arguments for the interpretation that it is of prime importance to differentiate between Plat on's usage of sound ( phonaestoicheia) and letter ( gramma), and that the "things" he means should not be taken as objective-out-there-things, but as phenomenal "things" to be interpreted in terms of the modern neuronal presentation of what is happening as brain processes while these things arise in our imagination ( phainomenon). Even though Plat on could not think in these terms, we may get a better understanding of what he was hinting at. 

18.7.1    The Kratylos Question

nomina sunt omina 
(Proverb)

In his famous chapter in Phaidros (274c-275), Plat on talks explicitly about the problems of the alphabet. In another work, Kratylos, he deals with certain aspects of the connection of sound and meaning in ancient Greek language. This material will be taken as starting point for the enquiry. It is always good to start with Plat on. Whitehead had stated: "The safest general characterization of western philosophical tradition is that it consists of a sequence of footnotes to Plato" (Whitehead 1969: 53). If Plat on had found something important enough to be worth devoting a whole lengthy work, then we might well ask if there is some meaning to be found in what he tells us. 

18.7.2    Onoma homoion to pragmati

In Kratylos, Platon talks about the connection of words and namings, meaning, and sounds. This would today be considered a discussion of semiotics. He opposes two views: 


1) The names of things and people are products of social convention only (the signe arbitraire doctrine), with Prodikos (384b) and Protagoras as proponents. The famous statement of Protagoras is cited (386a): 
panton chraematon metron einai anthropon. 
The human is the measure of all things. 

2) The view of Kratylos is summed up in "onoma homoion to pragmati" (434a), "the name is similar to the thing". This may be called the Kratylos Question , the core of the argument of the dialogue: 

Oukoun eiper estai to onoma homoion to pragmati, anankaion pephykenai ta stoicheia homoia tois pragmasin. 
If now the word resembles the thing then by necessity must the sounds (the stoicheia) be similar to the things also.[550]

Kratylos is Platon's discussion of the subject of fittingness or adequacy of words or symbols to the things symbolized. The key questions are: 
1) Are all words arbitrary?
(the signe arbitraire doctrine). 
2) Are there some words more fitting than others? 
If we assume 2), then we might continue to ask what they may be more fitting to: 
2a) the (objective) thing or 
2b) the neuronal (re)presentation the thinker has of a thing. 

If we assume 1), we might ask why they are arbitrary. Objective realism, or materialism states that there are totally objective things "out there". We now have to concede the fact that humanity has created literally all possible sound combinations to denote, for example, the "horseness" of the horse in tens of thousands of languages and dialects. Therefore one might be hard put to explain why one word would be more fitting than thousands of others. Now if all words are arbitrary, there is no great sense in searching for better fitting ones. 

18.7.3    The Structure of the Kratylos Text

The structure of the semi-monologue in Kratylos is peculiar. As in most other works by Platon, we find Sokrates doing most of the argument. He talks about 90 % of the time and his partners Hermogenes and Kratylos can only interject a few statements like: "Yes indeed", "Sure", "I see", "Why?", "I believe that", "of course", and so on. Therefore, we cannot call this kind of conversation a true dialogue. Unfortunately, the people who are most knowledgeable about the subject, position 1) Prodikos (384b) and Protagoras (386a) are not there, Hermogenes professes being largely ignorant and acts only as dummy or sparring partner for Sokrates in 75 % of the text. And Kratylos, the proponent of position 2), has hardly the opportunity to say two coherent sentences about his view on the matter when he finally gets the word in the last 25 % of the text, starting at 428d, to 440. 

Sokrates himself professes, as usual, to be completely ignorant, because he has only heard the "one-Drachme" talk of Prodikos, and not the one for 50 Drachmes (384c). After professing his ignorance, he anyhow goes on developing all sorts of interesting but not very convincing etymologies [551] to support position 2), but finally comes to a position that true understanding is better attained through the things themselves (439b). How this is to be done, he apparently doesn't have the time left to expound, since the text ends two pages later. 

18.7.4    Did Platon make a Joke?

So the whole work could be interpreted as some kind of tongue-in-cheek practical semiotic joke that Platon made to befuddle his students in the academy and us across the millennia. Or it can be assumed that Platon didn't have the right conceptual tools to make a Semiotic Analysis. This seems to be a modern interpretation which is also proposed by Eco (1993: 25). But there are two questions remaining: First: Platon is known to be one of the most outstanding geniuses of mankind. But humor was not one of his strong points. Second: Why did he go through such an effort to make it known to posterity, that he didn't know very much to say about the matter? If we assume that Platon saw enough relevance in the subject to write about it, or have someone else write down his talks about it, then there are again two possibilities: 1) He knew more about it than he wanted to write, the unwritten teachings being in the background. 2) He was guessing himself, but wanted to preserve something that even he, one of the most knowledgeable men of his time, had only a dim recollection of, so that it became not totally lost to posterity. In this treatment, we will lean towards version 2), and give our reasons why. 

18.7.5    The terms used by Platon

In Platon's time, Greek was not yet a standardized language. Every greek region had their own dialect. The Ionian was different from the Athenian, that again different from Spartan, and the Italian greek dialects were different still. Platon makes reference to these differences in Kratylos. Classical greek, as it is known today, is the koinae, the standardized language of the post-alexandrian oikumene, a product of the work of scholars whose main base was the Alexandria library (which served also as research, studying, and teaching center).

 

It is usually straightforward to find equivalents between classical greek and modern languages for words of common culture use like: house, ship, knife, loom, horse, sheep, river, tree, mountain, etc., because they denote easily identifiable tangible, physical objects that are common in western, indo-european cultures . Philosophical texts though, present a particular problem for translation because of the extreme variance of semantic fields of key terms used as compared with modern european languages. Kratylos is even more problematic because Platon uses his words in a technical sense, and uses them while he talks about them, without having a proper meta language at his avail. We should note that ususally our modern meta languages derive most of their words from greek roots.

Here are some of the keywords used by Platon: 

onoma - name, denomination, appellation, designation,word, expression. 

chraema - this semantic field denotes things of practical relevance and objects of human environment:

thing, action, usage, money, belongings, happenings.

 

There are many similar-sounding, similar-meaning words in the field: chreia, chreos, chreoo, chrae,

chraezoo, chraestos, chraestes, chraeo. 

chraema was the term used by Protagoras. If the very global meaning of "thing" is substituted for the more specific sense of "objects of human environment" then we get the most obvious and commonsense statement of "the human is the measure of all objects of the human environment". No one in his right mind would want to argue against this. Otherwise what would they be there for? Today, one would call that statement a core requirement of ergonomics. And as ergonomics consultant, Protagoras might still make good money today. 

pragma - things done, business, negotiation. 

This term is used by Kratylos. There is very slight variance to chraema, but it might be significant. The semantic field of pragma is a little more oriented towards process, dealings, and doings.

The word praxis belongs to this field. 

Platon uses this term in the majority of places that are translated as "thing". 

ontaeinai - being things. 

With the "to ti aen einai" the thingness of things starts to appear in Aristoteles. Platon uses this term sparingly (385b) and he does not seem to differentiate very much between all the three terms. 

18.7.6    Pythagorean Cosmology and the Alphabet

18.7.6.1    The Stoicheia as used in Kratylos and Timaios

In most translations of Platon's works, stoicheia and grammata are treated as synonyms: meaning letters of the alphabet. But for Platon, there is a quite marked distinction: when he talks about stoichea, he talks about spoken sounds, and when he says grammata, he means the written letter. The translation of Kratylos has to be treated with special care to yield any useful information of what Platon was talking about. The semantic field of stoichea is: 

stoicheoma: element, fundamental building block, first principle 
stoicheoo: to teach the basics 
stoicheomata: the 12 signs of the zodiac 
stoicheon: letter of the alphabet 
stoichos: the rod or stylus of a sundial that casts the shadow by which the time is 
indicated on the sundial 

 

It is easy to see that the term is heavy with connotations from ancient cosmology. This subject has been treated in another of Platon's dialogues: Timaios. The first meaning of stoicheoma denotes the idea of a first principle of the cosmos. This is also called the archae. The zodiacal signs can be clarified in connection with the sundial. The sundial was introduced in Greece by Anaximander. He is also connected with the original formulation of the ancient greek theory of the four elements and the apeiron (Hölscher 1989: 172). The following passage from Timaios gives us the connection between cosmological primitive elements and letters-of-alphabet: 

 

Now we must go back to a second, and new, beginning (archae) which adequately befits our purpose, just like we did with the earlier subject. We must consider the true nature of the fire, the water, the air, and the earth for themselves, before heaven was created, and we have to consider their states before its creation. Because up to now no one has enlightened (illuminated) on their origin. Instead, as if we knew what really is the true nature of the fire, the water and the others, we talk about them as the origins (archai), in the way that we equate them with the letters (the stoichea or original components) of the cosmos. But it is not adequate that the amateur may even compare them with the form of the syllables.[552]

 

The four elements as Timaios describes them in the quotation, are also called stoichea. Anaximander had brought the sundial from Babylon. The dial is partitioned in 12 sections, like any modern clock is, corresponding to the 12 hours of the day. The 12-scheme of the hours corresponds to the 12-scheme of the months of the year and the 12 zodiacal signs wich are all of babylonian (or chaldean) origin. In the world of antiquity, if one wanted to learn about astronomy/astrology, one went to Babylon, because here were the first and foremost experts of all the oikumene on that subject. Timaios, who is the fictional narrator in that monologue, has been introduced to the group in 27a as the one who is the most expert of them on Astronomy/Astrology. Obviously Timaios must have been in Babylon to learn the basics (or stoicheoma) of the story he is telling in Platon's "Timaios", just like Anaximandros before him. 

 

We now have one detail left to clarify: Why and how might the word stoichea have acquired the meaning of letter-of-alphabet which is usually denoted by the word grammata? Let us create a mental image of a sundial: We see a rod, or stylus, the sun shines, and the stylus casts a shadow. Then we call into memory another memorable fable of Platon, the cave parable. There, Platon talks about a big cave where miserable humans are chained fast to their seats so they cannot move and only watch the shadows dancing on the cave walls, forever entertaining themselves guessing what these shadows mean and what they stand for. The connection to the stoichea becomes immediately clear. The symbols of the alphabet are viewed as the shaped holes through which the pure light of the divine logos shines. The shadows that are cast on the dial of the sundial or the cave walls are the meanings of those symbols as we perceive them from our lowly perspective. Platon talks in Phaidros, 276a of the grammata as the shadow pictures of the living, animated logos. He uses a very subtle word-play here, the opposition of eidotos (true knowledge) and eidolon (shadow image).

 

Ton tou eidotos logon legeis, zonta kai enpsychon, ou ho gegrammenos eidolon an ti legoito dikaios 
You mean the living, ensouled speech, the logos, of the truly knowledgeable, of which the written version can only be looked at as shadow image.

(Platon, Werke, Vol. V, 276a)

We also find a statement in the same vein in Platon's revealing (and ominous) seventh letter. With all these indications and examples from different works, it is sure worth trying to find an explanation for Platon's interesting speculation. 

18.7.7    The Kratylos examples are taken from greek epic tradition

When we look at the examples Sokrates gives for the similiarity of name and thing, we quickly see that Platon was careful to choose mostly words that have no physical referent. He derives his terms mostly from mythology and other greek terms of the ethical domain. He starts out with Homer as one of those people who are daemiourgon onomaton, the master in the art of forming words (390e). This is is highly significant because we find a direct correspondence to the daemiourgos of the Timaios, who is creating the world.[553] Then he goes through an assorted list of greek gods and heroes. He follows the genealogy list as given by Hesiodos, and in 409, he comes to the planets and stars, the four elements, and the four seasons. In 411 he talks about abstract and ethical terms like virtue, righteousness, etc. This gives an indication that Platon did not have the intention to show us the relations of names for physical objects but rather, to the thought and association structure contained in the greek epics, cosmologies, and mythologies. And here, it makes much more sense to speculate about a connection between the thing and the name, and the sounds of the names: This archaic thought structure was preserved and transmitted by the ancient aoidoi, as the poets, singers, and bards of greek antiquity were called. 

 

So there is no problem to relate them to the phenomena perceived. The greek gods and mysteries literally "lived" in the rhymes and metres of ancient greek epical poetry, and it would be impossible to extract them from there. Another indication for this is Platon's use of pragma to denote the "things". He doesn't talk about a thingness-in-itself as Kant may have postulated, but about a going-on. That is for example the reciting of an epic text. While the text was recited, the mental imagery unfolded in the inner vision of the aoide and his audience. So the examples Platon refers to, his pragmata, were for the ancient greek audience of epics a true process, of the nervous system, and not concepts. In this respect, we can perceive an auto-poieitic element, as the sounds themselves create their meaning by rhythm, meter, and association. The rhythm and meter component cannot be treated here, so another work will be referred to which does an extensive discussion on that subject: J. Latacz (1979-1991). 


 

19   Das Gold im Wachs: Some Extracts

Here I give some lengthy quotes from this book "Das Gold im Wachs". And it is of no use to do an abbreviated version. Some things just CANNOT be abbreviated. And since this book is not so widely available, I include the material here Verbatim. It is not that I am lazy, but these materials cannot be surpassed, or transliterated.

19.1   Ein Beitrag von Margret Dietrich: Profil

AG: Der folgende Beitrag beleuchtet unter anderem den polymathischen Anspruch von Thomas Immos, der sich souverän über viele Wissenschschafts-Gebiet hinwegsetzt, fast eine Art Universalgelehrter. Und man muss leider sagen, solche Ansprüche sind für die heutigen, extrem spezialisierten (Geistes-) Wissenschaftler eher suspekt. Ein ähnliches Problem haben alle, die sich mit der Kultur-Morphologie befassen. Ich habe dazu auch einiges in meiner Abhandlung über die Morphologie geschrieben.

Translation: The first article is about Thomas Immoos, and as some would like to call him: An Universalgelehrter. Even if it is forbidden today to try anything like that, the business of Universalgelehrter. This goes quite against the grain of anythig that is taught at the Universities. Especially not in Philosophy.

Siehe:

http://www.noologie.de/morgh.pdf

Ebenda: 1 Die Philosophischen Grundlagen der Kultur-Morphologie

Dazu:

https://de.wikipedia.org/wiki/Universalgelehrter

S. 27 - S 28

[Margret Dietrich on Thomas Immoos]: Nimmt man seine einzelnen Studien in die Hand, dann lernt man den gewieften Rhetor kennen, der mit dem ersten Satz eines Beitrages drei Ziele zugleich erreicht: erstens durch Originalität und Einfall zum Einstieg in das Mitgehen einzuladen; zweitens, Neugier zu wecken, und drittens eine gute Basis zu bieten, alles Folgende aus ihm zu entwickeln. Das "Folgende" ist dann logisch streng gegliedert, einer Architektur vergleichbar; eine - meist komplexe - Einheit leitet sich darin je aus dem Vorangegangenen ergänzend, weiterführend, oft auch dialektisch kontrastierend ab - bis es zur Summa im Umgreifen des Ganzen kommt. Es wird also - zunächst erstaunen machend - eine Einheit aufgefaltet (oft in drei Ansätze gefaßt), auseinandergenommen und angereichert durch vergleichbare Elemente, in Beziehung gesetzt zum Vorangegangenen und Folgenden, interpretiert in der Kapazität und Gültigkeit der Aussage - um dann die erstgenannte Einheit (oder Mehrheit analoger Aussagen) noch einmal vorzustellen, nun aber in Beantwortung der anfangs gestellten Frage und im Licht des gewonnenen Verstehens. Aus dem anfangs undurchsichtigen Gefüge ist inzwischen das lichtdurchlässige Geflecht geworden, das auch die transzendierende Einsicht, das Verstehen erlaubt. Symbolforschung und Aufdecken archetypischer Muster ist für Immoos keine Teilforschung in Richtung der Frage nach dem Menschen schlechthin, wie er in Beziehung zu anderen Menschen steht, zur Welt, zum Kosmos, zu den trans-humanen Mächten und Gewalten. Sie ist vielmehr in jedem Fall einmalig ihrem Gegenstand zugewandt, will nur ihn aufdecken, ihn freilich im Verknüpfungspunkt aus vielen Zugängen verstehen, seine Individuation begreifen.

Die größte Einheit (aus komplexer Vielfalt gebildet), die er kenntnis- und erfahrungsreich behandelte, war Japan - in seiner archaischen Moderne, mit seiner zeitlosen Zeitbewältigung, mit seinem Schatzhaus jahrtausendealter, gegenwärtig lebender Kultur, seinem steten Wandel in steter Unverwandelbarkeit. Hinter vielen seiner Ausführungen steht dabei - meist gar nicht ausgesprochen - das Bild Europas, seine Selbstgefährdung durch progressiven Wandel, ja, sein Selbstverlust.

Unwandelbar schimmert das Gold im Wachs des lebendigen alten Nospiels [AG: Noh-Spiels] aus dem Zen-Buddhismus, im Wachs der Reisbautänze des Shinto, das inmitten der Vielmillionenstädte unbekümmert weitergepflegt wird. Dem stellt sich natürlich die ungestellte Frage an die Seite, ob das Gold im Wachs der europäischen Liturgien noch durchsichtig werde.

Vielfältig wie das erlebte und erfahrene Leben, vielfältig auch wie erlebte und erfahrene Kunstwerke sind die Themen der Einzelstudien von Immoos, und er kennt den Vorwurf, seine Interessen seien zu vielfältig, zerflatterten ihm von Tag zu Tag, von Vorhaben zu Vorhaben. Da diese Vielfalt aber nichts anderes ist als die vielfacettierten Schliffe eines einzigen geistigen Corpus, dürfte ihm dies die gelassene Ruhe geben, seine Blicke recht Vielem zuzu-

S. 28

wenden, hinzuhören auf vielerlei Botschaften, die er auffängt: als Priester, als Dichter und als Wissenschaftler - und diese Botschaften aus allen drei Seinsweisen heraus zu interpretieren; Leben und Welt, Menschen und Kulturen zu verstehen, behutsam Wachs durchlässig zu machen für das "Licht von Oben", für das verborgene Gold - um die kosmische Liturgie zum Klingen zu bringen, in einer Welt, die nur scheinbar "des Herrn nicht mehr bedarf."

19.2   Wachs Und Gold von Ernst Chr. Suttner

AG: Wie ich im weiteren Text erläutere, enthält die Qene-Technik der Äthiopischen Gelehrten noch einige weitere Inhalte. Ich habe diese Technik im Kontext der Morphologie neu definiert. Da ich keinen Zugang zu den originalen äthiopischen Quellen habe. Es wäre nämlich schr schwierig, die Qene in eine (indo-) europäische Sprache zu übersetzen, weil das ein Fall von Inkommensurabilität der sprachlichen Ausdrucks-Möglichkeiten ist.

 

von Ernst Chr. Suttner, S.43

Kommunikation bedarf der Vehikula. Diese bedürfen des Geordnetseins, damit gegenseitiges Verstehen aufkommt, nicht Mißverständnisse entstehen. Nur wenn die Regeln, denen die Vehikula folgen, beiden Partnern - dem Redner und dem Hörer, dem Schreiber und dem Leser, dem Fragenden und dem Antwortenden, dem Künstler und dem, der das Kunstwerk würdigt - geläufig sind, kommt gute Kommunikation zustande.

Kommunizieren Partner, die derselben Kultur angehören, so sind sie gemäß denselben Grundsätzen gebildet und halten die Ordnungsgesetze ihrer Kommunikationsvehikula leicht für selbstverständlich. Doch die vermeintliche Selbstverständlichkeit erweist sich immer dann als Resultat einer Reihe von Vorbedingungen und Übereinkünften, wenn Kommunikation zwischen Angehörigen von Kulturen geschehen soll, die sich voneinander stark abheben, weil sie verschiedenen Geschichtsepochen angehören oder sich, obwohl gleichzeitig existierend, voneinander (fast) unabhängig entfalten. Dann können die Kommunikationsmodalitäten eine Unterschiedlichkeit aufweisen, die zur Folge hat, daß der Aufnehmende verstehen zu sollen meint, was sein Kommunikationspartner mit den von ihm angewandten Vehikula nicht auszudrücken beabsichtigt.

Wo das im europäischen Abendland durch Jahrhunderte entwickelte, mittels eines Pflichtschulwesens in neuerer Zeit bei uns fast allgemein durchgesetzte und infolge einer zeitweiligen Vormachtstellung Europas weltweit verbreitete Bildungssystem bestimmend ist, hält man verbale Kommunikation, insbesondere die niedergeschriebene, für gut und erfolgreich, wenn alle einzelnen Denkschritte ausdrücklich verbal notifiziert werden, so daß ohne weiteres verifiziert werden kann, und wenn eindeutige Formulierungen keinerlei Unterschied aufkommen lassen zwischen dem Gesagten und dem Gemeinten. Daß Kommunikation unter solchen Bedingungen effizient ist, ist leicht zu belegen, beispielsweise durch die Entwicklung der von Europa ausgehenden Technik. Wollte man jedoch diese Art von Kommunikation ausschließlich gelten lassen, beraubte man sich der Möglichkeit, einen Teil dessen zu erfassen, was die Menschheit an Erfahrungen tradiert. Dann fehlte nämlich der Schlüssel, der den Zugang eröffnet zu andersgearteten Vehikula für das Weitergeben von Erkenntnissen.

Andere als die für unsere Wissenschaft und Technik erforderlichen Kommunikationsgesetze stehen im herkömmlichen Bildungswesen Äthiopiens

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unter dem Stichwort "Wachs und Gold" methodisch erarbeitet zur Verfügung. Als die christliche Mission nach Äthiopien kam und die Kunst des Schreibens dorthin brachte, konnte man an eine semitisch-hamitische Hochkultur aus vorchristlicher Zeit, die schriftlos war, anknüpfen. Die Missionare waren Semiten, in der Mehrzahl solche, die in offenem Konflikt zu jener Prägung standen, die der griechisch-lateinischen Christenheit des römischen Reiches vom alten Rom und vom aufsteigenden Reichszentrum Konstantinopel her zuwuchs. Altorientalisches Kulturerbe aus vorchristlicher Zeit und nach der Christianisierung eine Geschichte, die Äthiopien über Jahrhunderte zu einer christlichen Insel in heidnischer, jüdischer und moslemischer Umwelt machte, ließ die christliche Kultur des Landes sich eigenständig entwickeln und führt zu vielen Zügen an ihr, die für europäische Christen erstaunlich sind und Möglichkeiten aufzeigen für ein nicht oder nur wenig vom europäischen Geistesleben geprägtes Christsein.

Seit dem 14. Jahrhundert ist in Äthiopien eine Kirchendichtung nachweisbar, die sich der Kommunikationsmodalität von "Wachs und Gold" bedient 2 In speziellen Ausbildungsstätten wurde und wird diese Dichtkunst bis heute an Studenten weitergegeben, die vor ihrer Zulassung bereits einen hohen Bildungsstandard nach traditionellem äthiopischem Bildungssystem aufweisen müssen. Die Formel "Wachs und Gold" ist gemäß einem Verfahren der Goldschmiedekunst geprägt. Um goldene Schmuckstücke zu gießen, formt der Goldschmied diese zuerst in Wachs, damit eine Gußform entsteht. Das Wachsgebilde ist weder Ziel der Goldschmiedearbeit, noch hat es in sich bleibenden Wert, und es besitzt nicht die Schönheit des Schmuckstücks. Aber es bedingt das Schmuckstück. Der Guß könnte nämlich nicht erfolgen ohne das Wachsgebilde. Die Schönheit des eigentlichen Produkts der Goldschmiedekunst hängt nicht nur vom Gold ab, das gegossen wird, sondern ebenso vom Wachsgebilde, das die Gußform abgibt. Dennoch befaßt sich, wer das Schmuckstück trägt oder bewundert, ausschließlich mit dem Kunstwerk aus Gold, nicht mit dem Wachs. Wird das Wachsgebilde vorgezeigt, vermag ihm nur der Kenner anzusehen, für welches Schmuckstück es Gußform ist. Kommt es hingegen einem, der das Handwerk des Juweliers nicht kennt, unter, hält er es für minderwertig, möglicherweise sogar für wertlosen Abfall.

Sich der Kommunikationsmodalität von "Wachs und Gold" bedienen, heißt, von zwei Wirklichkeiten zugleich reden. Dabei ist die eine, das "Wachs", formgebend für die Aussage, die stets so geformt sein muß, daß über diese Wirklichkeit eine stimmige Feststellung erfolgt. Aber diese erste Wirklichkeit ist nicht das, worauf der Redende eigentlich abzielt. Dem in dieser Art von Kommunikation Unerfahrenen mag es freilich passieren, daß er nur die formgebende Wirklichkeit erfaßt und daher vielleicht die Aussage als belanglos einstuft. Denn in der Regel dient gut Bekanntes und leicht Erfaßbares, somit eventuell nur nebensächlich Erscheinendes, als "Wachs", um

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darin eine Aussage zu formen über eine andere Wirklichkeit, über das "Gold", das kostbarer ist und daher mit großer Sorgfalt in und durch eine "Wachsform" so angesprochen wird, daß sie dem gebildeten Kenner der Kommunikationsmodalität offenkundig wird, vor den Ohren der Unwürdigen aber verhüllt bleibt.

Beim Reden gemäß der Regel "Wachs und Gold" werden also die logischen Denkschritte weder voneinander abgehoben noch einzeln notifiziert, und das Gemeinte wird auch nicht unverwechselbar ausgesagt. Vielmehr werden zwei Aussageebenen miteinander verbunden; von beiden ist die Rede, aber eigentlich gemeint ist nur die "höhere", die für den, der die Kommunikationsmodalität beherrscht, in der "einfacheren" Ebene aufleuchtet. "Qene3 contains at least two different meanings in a sentence, at times more. It is for this reason that it is untranslatable into any other language without drastic destruction or dilution of its quality; in this case it ceases to be Qene.i4 Daß dies Mehrdeutigkeit sei, bestreitet Alemayyehu Moges, der selbst nach traditioneller Art in der äthiopischen Dichtkunst ausgebildet wurde, ganz energisch, denn für ihn und seine Kollegen liegt das "Gold" jeweils offen: "There is no place for ambiguity in Qene for there are well known and specific rules of form by which the writer is able to express his ideas. The listener then, provided he has had instruction and training in Qene is able to grasp the writer's meaning. "5 Menschen, die gemäß einem anderen Bildungssystem erzogen wurden, mag "Wachs und Gold" wie ein Verfahren zum Verbergen der eigentlichen Gedanken vorkommen. Ihnen antwortet Alemayyehu Moges: "Often, Ethiopians as well as a few foreigners with no training in Qene say that it (= das Reden gemäß "Wachs und Gold") is used to express ambiguity or to hide or confuse ideas. This is utterly incorrect and shows a complete lack of understanding, for Qene is the means for clear oral communication. ,6

Als ein methodisch erarbeitetes literarisches Verfahren ist die Kommunikationsmodalität von "Wachs und Gold" der äthiopischen Kultur zugehörig. Begegnen wir aber in dem, was dieses äthiopische Kommunikationsmodell zum literarischen Programm machte, nicht letztlich uns selbst? Verhalten wir uns anders, wenn wir Fabeln und Märchen erzählen oder Gedichte schreiben? Wenn wir Kindern anhand einer Geschichte, die frei erfunden sein darf, weil sie selbst eigentlich "unwichtig" ist, Zusammenhänge aufleuchten lassen, die sie bei logischer Argumentation (noch) nicht erfassen könnten? Sind die altkirchlichen Apokryphen und die Legenden, die bis an die Schwelle der neueren Zeit den meisten Christen geistliche Belehrung und Lebensorientierung boten, nicht auch auf eine Art zu lesen, die das "Gold" sucht und das "Wachs" auf sich beruhen läßt?7 Das eingangs angesprochene neuere europäische Kommunikationsmodell, das viele von uns nur allzu bereitwillig für "selbstverständlich" halten, hat keineswegs ausschließliche Gültigkeit für alle Bereiche des europäischen Lebens.

...l

Es darf auch unser wissenschaftliches Arbeiten nicht ausschließlich bestimmen. Die Bibel, die Grundlage der christlichen Theologie und eine der Säulen unserer europäischen Kultur, vermöchten wir nicht sachgerecht auszulegen, wenn wir über das "Wachs" eines rein historisch-kritisch erhobenen Literalsinns hinaus nicht auch das "Gold" einer tiefer gelegenen Sinnschicht erfaßten. Eine historizistische sogenannte Bibelkritik, die unkritisch ihr eigenes Literaturverständnis der Bibel überstülpen wollte und deswegen deren andersartige Literargenera nicht zu erkennen vermochte, erwies zur Genüge die Sterilität solchermaßen verkürzenden Lesens von Texten, die älter sind als das Abendland. Viel weniger noch als die unserer Kultur nahestehende Bibel könnten wir die Mythen und religiösen Traditionen fremder Welten studieren und von der Religionswissenschaft die in ihnen niedergelegten Menschheitserfahrungen aufweisen lassen, wenn wir uns anmaßten, über sie Aussagen zu machen, ehe wir mit großer Behutsamkeit den Kornmunikationsmodalitäten nachspürten, denen sie folgen.

Anmerkungen

 

' Zu diesen Möglichkeiten vgl. unsere Beiträge: Zum Wert von Studien zur semitisch-afrikanischen christlichen Kultur Äthiopiens für Missiologie und Ökumenismus, in: Una Sancta 41 (1986) 12-121, und: Plädoyer für eine Orientalistik im Dienst der Ökumene, in: Handes Amsorya. Festschrift 1887-1987, Jg. 101.

2 Für diese Dichtung vgl. E. CERULLI, Storia della letteratura etiopica, Milano 1956,226-232;A. SCHALL, Zur äthiopischen Verskunst, Wiesbaden 1961; Alemayyehu MOGES, Geez and Amharic study without Qene is incomplete, in: Proceedings of the Third International Conference of Ethiopian Studies, Addis Abeba 1970, Bd. II, 99-116. D. LEVINE, Wax and Gold. Tradition and Innovation in Ethiopian Culture, Chicago 1965, verwendet die Kommunikationsmodalität dieser Dichtung sogar als Leitmotiv für soziologische Studien über Äthiopien.

3 Die äthiopische Bezeichnung für eine Art von Gedichten, bei denen das Reden gemäß "Wachs und Gold" besondere Bedeutung hat. 4 Alemayyehu MOGES, aaO. 100.

5 AaO. 101.

b AaO. 102.

7 Vgl. F. KARLINGER, Legendenforschung. Aufgaben und Ergebnisse, Darmstadt 1986, sowie unsern Beitrag: Die Wahrheit der St.-Nikolaus-Legende, in: Ecclesia Peregrinans. Josef Lenzenweger zum 70. Geburtstag, Wien 1986, 17-25.

19.3   Philosophische Erkundungen der Symbolik: Kaspar Hürlimann

Von Kaspar Hürlimann, S. 47

Im Sinn einer Vororientierung entnehme ich dem Philosophischen Wörterbuch des Herder-Verlages folgende Feststellung von Josef de Vries: Das Symbol gehört in die Gattung der Zeichen. Was aber ist das Besondere des Symbols innerhalb der Welt der Zeichen? Darüber gibt es keine einheitliche Auffassung. Immerhin besteht eine Übereinstimmung in vier Punkten: - Das Symbol ist etwas Sinnfälliges, sinnlich Wahrnehmbares, sei es ein Bild oder eine Handlung.

- Was durch das Bild oder die sinnbildliche Handlung bezeichnet wird, ist etwas Übersinnliches.

- Das Symbol ist wesentlich gemeinschaftsbezogen und innerhalb einer Gemeinschaft ohne weiteres verständlich.

- Das Symbol ist nicht bloß dem Verstand zugeordnet, es spricht den ganzen Menschen an. Sein Verstehen ist erlebnishaft.

Die übersinnliche Bedeutung des Symbols ist nicht immer das Transzendente. Die nationalen Symbole z.B. oder die Symbolhandlungen alter Rechtsordnungen bleiben im Bereich des Innerweltlichen. Doch ist die Religion, der Kult der bedeutsamste Bereich der Symbolik.

Anthropologische Grundlage der Symbolik ist die leib-geistige Struktur unseres Menschseins. Ihr entspricht das Bedürfnis, das im abstrakten Denken nur analog erfaßbare Übersinnliche sich irgendwie zu veranschaulichen. Die Dinge der Sinnenwelt eignen sich dazu auf Grund der Analogie allen Seins.

In meinen Streifzügen durch die philosophische Symbolforschung bin ich auf vier Theorien, d.h. Schauweisen oder Auffassungen gestoßen: - die anthropologische von Robert Scherer

- die ontologische von Karl Rahner

- die metaphysische von Platon über Thomas bis hin zu Jaspers - die idealistische von Ernst Cassirer.

Kurz hinweisen möchte ich am Schluß auch noch auf die tiefenpsychologische von Freud und Jung.

 

Der Sozial-Anthropologische Symbolbereich

Der hier anvisierte Typus von Symbolik wurde von Robert Scherer untersucht in seiner Arbeit Das Symbolische.' Um deutlich zu machen, worüber die Rede geht, seien zuerst ein paar Beispiele genannt:

- das Zusammenfügen von Ringteilen

- das Tragen eines Abzeichens oder einer Fahne

- das Handerheben zum Gruß

- das Sich-versammeln der Gläubigen um die Osterkerze - die christliche Kreuzesverehrung

Was hier auffällt: Es geht da nicht bloß um ein Zeichen, einen sinnfälligen Gegenstand, sondern zugleich um eine Handlung, die etwas ausdrücken will. Daher Scherers Definition des Symbols: Seiner ursprünglichen Bedeutung nach ist das Symbol ein "gemeinschaftsgebundenes Ausdrucks- und Zeichenphänomen".

a. Ausdrucks- und Zeichenphänomen

Symbol ist mehr als ein bloßes Zeichen. Das Zeichen weist als ein Sinnfälliges auf etwas anderes als sich selbst hin. Es will eine bloße Erkenntnis vermitteln und anzeigen. Dem Zeichen fehlt das aktive Kundtun, das dem Symbol eigen ist. Zum Wesen des Symbols gehört, daß der Mensch bzw eine Gruppe, eine Gemeinschaft von Menschen, sich in ihm ausdrücken und kundtun will. Symbol, so verstanden, beinhaltet eine Tätigkeit des Menschen, nämlich das Sich-ausdrücken- und Darstellen-wollen.

Ein Abzeichen als solches, eine Fahne für sich, eine Osterkerze isoliert betrachtet, ist noch kein Symbol. In ihrer reinen Objektivität sind diese Dinge bloße Zeichen. Erst die Verwendung des Zeichens, das Tragen des Abzeichens oder der Fahne, das gläubige Sich-um-die-Osterkerze-scharen macht das Zeichen zum Symbol.

In seinen abgeleiteten Bedeutungen allerdings erstarrt das Ausdrucksmäßige des Symbols zum bloßen Zeichen. Nicht mehr das Tragen der Fahne oder des Abzeichens sind das Symbol, sondern die Fahne, das Abzeichen selbst. Schließlich verblaßt das Symbol zum mathematischen Zeichen, das von allem Ausdrucksmäßigen entleert ist. Das Wesentliche am Symbol ist aber im Ausdruckscharakter zu suchen, nicht in seinem Zeichencharakter.3

...

die Apotheose am Schluß des Dramas bereits weggelassen worden war. Mit dieser Weglassung des Hinweises auf eine höhere Wiedergeburt des Getöteten war schon der metaphysische Charakter des Nö verlorengegangen.

Als Theologe beschäftigte er sich mit der Religion in Japan und wurde beim Studium der Shintö-Mythologie durch die Ähnlichkeit mit der griechischen Mythologie überrascht. Dies veranlaßte ihn zu eingehenderer Beschäftigung mit der Psychologie seines Schweizer Landsmanns C.G. Jung, der bekanntlich in gewissen mythischen Bildern Archetypen eines kollektiven Unbewußten sieht, die auch in der Tiefe der modernen Psyche noch wirksam sind. In dieser neuen Perspektive unternahm Immoos eine neuartige, tiefenpsychologische Interpretation des No.

Bei einem Vortrag von Professor Immoos in München über das Thema "Worüber die Japaner lachen" bedauerte ein Zuhörer, daß der Vortragende vom klassischen Lustspiel (Kydgen) und vom Mythos, nicht aber von der Gegenwart erzählt habe. Offenbar bedachte dieser Kritiker nicht, daß nach C.G. Jung der Mythos auch für die Gegenwart von Bedeutung ist. Vielleicht war es aber auch nur Bescheidenheit, wenn Immoos nicht von persönlichen Erlebnissen berichtete, an denen sicher kein Mangel war. Auch gilt es ja als unwissenschaftlich, wenn sich einer auf persönliche Erfahrung beruft. Wissenschaftlich ist es nur, wenn er einen anderen zitiert, der sich vor hundert Jahren auf persönliche Erfahrungen berufen hat.

Von der japanischen Volksreligion handelt die Schrift Über ein Tanzritual der Yamabushi (in Band 50 der "Mitteilungen" der OAG, Tokyo 1968). Die Religion dieser Bergpriestersekte ist eine interessante Mischung shintoistischer, buddhistischer und taoistischer Traditionen, die sich um den Bergkult in Japan kristallisiert haben. In alter Zeit wurden die Yamabushi in Krankheitsfällen als magische Gesundbeter zu Hilfe gerufen. Ihre einst sehr mächtige und einflußreiche Organisation wurde in der Meijizeit aufgelöst, als die Regierung den Shintoismus in seiner reinen, vorbuddhistischen Gestalt wiederherstellen wollte. Aber heute noch trifft man die Yamabushi auf dem Land. Ihr Bergkult scheint dem japanischen Lebensgefühl zu entsprechen, und die auf dem Land noch lebendige Volksreligion ist ja auch eine Mischung shintoistischer und buddhistischer Elemente.

Das von Immoos beschriebene Tanzritual Yamabushi Kagura hat eine eigentümliche Doppelnatur: Einerseits ist es ein heiliger Tanz wie das Kagura, das im Shinto-Schrein von Mädchen (miko) als Opfer für die Gottheit seit alters aufgeführt wird, oder wie Bugaku, ein aus China oder Tibet stammender archaischer Tanz mit Masken, der in großen buddhistischen Tempeln an hohen Festtagen von Priestern aufgeführt wird. Andererseits ist das Yamabushi Kagura eine mimische Darstellung (mit Masken), wie das No und dessen historische Vorformen. Darum erinnert uns Immoos an die Geburt der griechischen Tragödie aus Tanz und Gesang der Dionysospriester. In

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b. Symbol - ein allgemeingültiger und gemeinschaftsbezogener Ausdruck

Mienenspiel und Gesten sind keine Symbole, solange sie nur individueller Ausdruck sind. Erst wenn sie ein Gemeinschaftsgut ausdrücken, können sie zum Symbol werden, wie z.B. das Handerheben für eine Gemeinschaft allgemeingültig und allgemeinverständlich das Grüßen symbolisiert. Nur aus der gemeinsamen Zustimmung zu einem Zeichen, die diesem Zeichen einen besonderen Ausdruck verleiht, kann Symbolisches entstehen. Das Symbol ist Gemeinschaftsausdruck und als solcher überindividuell.

Was dem symbolischen Ausdruck auf der Subjektseite zugrundeliegt, ist ein gemeinsames Wertstreben, ein gemeinsames Wertbekenntnis4, ist die Liebe als Verstehensbereitschaft5, als Teilhabehaltung6, als Offenheit gegenüber dem fremden wie dem eigenen Ausdruck.

Wie verhalten sich Symbol und Sprache? Die Sprache will primär sachliche Bedeutungen äußern. Sie ist zunächst auf das Objektive gerichtet. Das Ausdrucksmoment tritt zurück. Beim Symbolischen tritt der Zeichencharakter zu Gunsten des Ausdruckscharakters zurück. Die Sprache ist ein Mittel zu mehr begrifflicher Erschließung der Welt. Das Symbolische will die Welt in größerer Fülle zur Darstellung bringen. Darum ist der besondere Ort des Symbolischen die Religionsgemeinschaft, die Volks- und Kulturgemeinschaft?

19.4   Die Symbolik Des Seienden Als Solchen: Karl Rahners

Karl Rahners "Ontologie Der Symbolwirklichkeit".

Grundlegend für Rahner ist die Unterscheidung von Realsymbolen und bloßen Vertretungssymbolen. Letztere sind arbiträr festgelegte Zeichen, Signale, Chiffren, die nicht von sich her, sondern nur dank einer willkürlichen Absprache auf ein anderes verweisen.Echte Symbole sind nur die Realsymbole. Sie repräsentieren durch ihr eigenes Wesen das durch sie Symbolisierte. Das Symbolisierte west in ihnen an, drückt sich in ihnen aus. Es besteht darum ein innerer Zusammenhang zwischen dem Symbol und dem Symbolisierten. Das Symbol und das Symbolisierte sind denn auch nicht zwei getrennte Wirklichkeiten. Sie bilden trotz ihrer Verschiedenheit eine Einheit.

Wie das gemeint ist, läßt sich an einem besonders sprechenden Beispiel nahebringen. Der Leib ist das Realsymbol der Seele. Gemäß thomistischer Anthropologie wird der Mensch nicht aus Leib und Seele, sondern aus materia prima und Seele gebildet. Den Leib als strukturierten, organisierten, belebten Körper gibt es nicht unabhängig von der Seele, sondern nur durch deren informative Kraft. Das materielle Substrat, auf das die Seele gestaltend Einfluß nimmt, ist von sich her reine Potentialität. Von sich her hat es keine

...

bestimmte Gestalt oder Struktur, ist aber fähig, jede Struktur, jede Gestalt anzunehmen. Gestaltprinzip ist die Seele. Sie ist zugleich Lebensprinzip, das die von sich her leblose Materie belebt und beseelt. Als Gestalt- und Lebensprinzip drückt sich die Seele im gestalteten, belebten, beseelten Leib aus.

Dabei zeigt sich sehr klar, daß Symbol (Leib) und Symbolisiertes (Seele) nicht zwei getrennte Wirklichkeiten sind, sondern in ihrer Unterschiedenheit eine Einheit bilden. Der Leib, die aktive Konstitution, der Aufbau und die Gestaltung des Leibes ist die (unbewußte) Leistung der Seele. Was wir den Leib nennen, ist also "nichts anderes als die Aktualität der Seele selbst im ,andern' der materia prima, die selbstgewirkte Andersheit der Seele selbst, also ihr Ausdruck und ihr Symbol".9 "Der Leib ist das Symbol der Seele, insofern er als der Selbstvollzug der Seele (wenn auch nicht als deren adäquater) gebildet wird, und sich die Seele in dem von ihr verschiedenen Leib selbst anwesend sein und in Erscheinung' treten läßt."lo

In analoger Weise ist für den Theologen Rahner Jesus Christus als menschgewordener Logos das "Wort" des Vaters, sein vollkommenes Abbild, seine Selbstaussage.

Rahner geht es aber nicht bloß um das Verstehen einzelner besonders bedeutsamer Symbole. Er entwickelt mindestens in Ansätzen eine "Ontologie der Symbolwirklichkeit im allgemeinen" und glaubt erst von ihr her die herausragenden Symbole in den zugehörigen Kontext stellen zu können. In einer zunächst rein formal-ontologischen Überlegung will er "die ursprünglichste Weise der Repräsentanz einer Wirklichkeit für eine andere" freilegen und gelangt zur These:

Das Seiende (jedes Seiende) ist von sich selbst her notwendig symbolisch, weil es sich notwendig "ausdrückt", um sein Wesen zu finden. Das heißt:

- Es ist von sich selber her und nicht erst auf Grund menschlicher Vereinbarung symbolisch.

- Das Seiende drückt sich aus, stellt sich dar, gibt sich ein Aussehen. Und dieses Aussehen, dieser Ausdruck ist das Symbol seines Wesensgrundes. Das Aussehen, der Ausdruck, die wahrnehmbare Gestalt ist nicht etwas dem Wesen gegenüber Fremdes, Anderes. Vielmehr ist das Wesen selbst im Ausdruck, im Aussehen anwesend. Und dieses Ausdrucks- und Darstellungsgeschehen ist nichts anderes als der Selbstvollzug des Seienden. - Der Selbstvollzug als Selbstausdruck bedeutet, daß das Seiende unbeschadet seiner Einheit eine Mehrheit von Zuständen, Momenten, Aspekten aufweist und daß es nicht ein starres, rein statisches Gebilde ist, sondern etwas Dynamisches, ein Geschehen, ein Vollzug, und zwar ein Selbstvollzug. - Durch diesen Vollzug kann ein Element oder ein Aspekt Symbol eines andern sein, kann es das andere vertreten, es darstellen, zur Erscheinung bringen.

...

- Und erst in diesem Selbstausdruck in ein anderes hinein kommt das Seiende zu sich. Das Seiende (in dem Maß, als es Sein hat und vollzieht) ist zunächst einmal sich selbst symbolisch: Es drückt sich aus und hat darin sich selber. Der Ausdruck (das Symbol) ist die Weise der Selbsterkenntnis, der Selbstfindung überhaupt. Indem ein Seiendes sich in seine eigene innere Andersheit, in seine innere Pluralität, also in seinen Ausdruck hinein vollzieht, macht es sich kund. Dieser zur Konstitution des Seienden selbst gehörige Ausdruck ist das von dem zu erkennenden Seienden auf das erkennende Seiende selbst zukommende Symbol, in dem dieses Seiende erkannt wird."

Verstehbar ist dieser an Hegelsche Intuition gemahnende Gedanke am leichtesten am Beispiel des Menschen als leib-seelische Einheit. Wie oben schon vermerkt, ist der Leib nach thomistischer Lehre der Seele nicht vorgegeben, sondern die Seele schafft sich mittels der materia prima einen Ausdruck, eine (freilich inadäquate) Selbstdarstellung im Leib.

Was am Beispiel des menschlichen Seins sich ausweisen oder doch verstehbar machen läßt, wird nun von Rahner für alles Seiende in Anspruch genommen, wird zu einem allgemeinen Seinsprinzip erhoben. Diese Extrapolation legitimiert sich nach ihm durch ein ontologisches Axiom: Was "Sein" bedeutet, ist nicht am schwächsten, niedersten, sondern am stärksten, höchsten Seienden unserer Erfahrung abzulesen, dem Sein auf der Ebene des Personal-Geistigen. Und da bedeutet Sein in der Tat Selbstvollzug, wissendes und liebendes Bei-sich-selber-sein. In analoger Weise, folgert Rahner, muß sich dieses dynamisch-aktive Moment auch auf den unteren Seinsstufen finden, obgleich in zusehends defizienterer, degradierterer, verschwindender Weise.

Dies ist in knappster Zusammenfassung die Rahnersche "Ontologie der Symbolwirklichkeit". Kritisch wird man fragen dürfen: "Ist diese hochspekulative Theorie genügend mit der konkreten Erfahrung vermittelt, um allgemein plausibel zu erscheinen?" Der evangelische Theologe Heinrich Ott, der sich in einem Vortrag über die "Erkenntnisfunktion des Symbols" mit der Rahnerschen Theorie befaßt, bemerkt dazu: "Ich wage es vorsichtshalber nicht, diese ontologische Konzeption zugrundezulegen, weil es mir nicht gelingt, sie am Phänomen zu verifizieren, und weil ich mir insbesondere nicht darüber im klaren bin, wie weit sie sich im Blick auf die Naturphänomene durchhalten läßt." i2

Diese Reserve in bezug auf die Generalisierung, die Ausweitung der Symbolik als Selbstausdruck und Selbstfindung im andern seiner selbst auf alles Seiende, das Seiende als solches, ist von einem stärker auf Empirie abgestützten Denken her verständlich. Die Realsymbolik auf den höheren Seinsstufen dagegen wird auch von Ott nicht in Frage gestellt. Sie namentlich im anthropologischen und theologischen Bereich überzeugend aufgewiesen und interpretiert zu haben, bleibt Rahners hervorragendes Verdienst.

19.5   Die Gnade Tanzt - Das Tanzritual Der Apokryphen Johannesakten

19.5.1    The Text of Gold im Wachs

Die Gnade Tanzt - Das Tanzritual Der Apokryphen Johannesakten Und Seine Bedeutung

Von Hans Jörg Auf Der Maur. Gold im Wachs (S. 109).

Anlaß und Ausgangspunkt des vorliegenden Beitrages sind zwei interdisziplinäre Seminare (Liturgiewissenschaft und Religionswissenschaft) im Sommersemester 1986 und im Wintersemester 1986/87 an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Wien, die der Schreibende zusammen mit Prof. Dr. Th. Irrmoos von der Sophia-Universität in Tokyo und derzeit Gastprofessor an der Universität Wien gehalten hat.

Ziel und Aufgabe beider Seminare war es, durch Analyse die Struktur, Symbolik und Bedeutung einzelner christlicher und nichtchristlicher Kultfeiern herauszuarbeiten und durch phänomenologischen Vergleich die gemeinsamen Grundmuster, d.h. Grundstrukturen, Grundsymboliken und Grundmotive zu entdecken. Diese Fragestellung hat nicht nur ihren guten Sinn im Rahmen der vergleichenden Religionswissenschaft, sondern auch innerhalb der Liturgiewissenschaft, da sie zu einem tieferen Verständnis unserer christlichen Liturgie und von deren Verwurzelung im homo religiosus und homo ludens, dem religiösen und spielenden Menschen, hinführt.

Im ersten der beiden Seminare wurden das japanische Shinto-Ritual und christlich-liturgische Feiern miteinander verglichene, und das zweite Seminar beschäftigte sich mit dem Kultdrama in der Antike, in den Yamabushi-Kagura Japans und in der christlichen Liturgie. Eine ganz besondere Form des Dramas ist der Tanz, bzw. im Rahmen des Kultdramas der kultische Tanz, dem sich einige Arbeiten widmeten.(3) Ziel und Aufgabe der folgenden Darstellung ist es, die Thematik des kultischen Tanzes aufzunehmen und dessen Grundform, Grundsymbolik und Grundbedeutung herauszustellen. Dies kann freilich räumlich wie inhaltlich nur in begrenzter Weise geschehen am Beispiel des ältesten uns bekannten Tanzrituals der griechischen Patristik aus den apokryphen Johannesakten des 2. Jahrhunderts. Diese Zielstellung erweist sich nicht nur im Zusammenhang eines rein wissenschaftlichen Seminars im Rahmen der Liturgiegeschichte und der Religionswissenschaft als sinnvoll, sondern sie hat auch für die liturgische Praxis der Gegenwart Bedeutung. Denn seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist die Inkulturation des christlichen Gottesdienstes eine wichtige Frage geworden4, und diese wird seither mehr und mehr thematisiert.(5) Dem Tanz als menschlichem Ausdrucksphänomen kommt hier besondere Bedeutung zu, und zwar nicht nur für die gottesdienstliche Praxis vieler Kulturen Asiens, Afrikas und Südamerikas. So zeigt sich auch in der neueren pastoralliturgi-

(S. 110)

schen Literatur Europas und Nordamerikas, und zwar in verschiedenen christlichen Konfessionen, ein zunehmendes Interesse für den liturgischen Tanz. Eine wissenschaftlich fundierte Studie über dieses Phänomen wäre eine schon längst fällige Aufgabe. Dies allerdings kann im Rahmen dieses Beitrages nicht geleistet werden. Die vorliegende Darstellung kann nur einen bescheidenen Beitrag zu dieser Frage liefern.

...

1. DER TEXT DES TANZRITUALS (AJ 94-96)

1.1. Die Quelle: die Johannesakten

Das älteste uns bekannte Tanzritual in der Patristik überliefern uns die Johannesakten. Der Text dieses Dokuments liegt seit 1983 in einer kritischen Neuedition vor, herausgegeben von E. Junod und J.D. Kaestli(8) und ergänzt mit einem hervorragenden Kommentar. (9)

Diese Johannesakten gehören zum literarischen Genus der apokryphen Apostelgeschichten(10) und sind wahrscheinlich die ältesten uns bekannten Ausformungen dieser Gattung.(11) Sie schildern uns die Taten und Predigten des Apostels Johannes.

Der uns heute erhaltene griechische Text bildet jedoch keine Einheit. Nach Junod und Kaestli kann man im wesentlichen mit zwei großen Textschichten rechnen. Die Hauptschicht, die die Taten und Predigten des Apostels Johannes erzählt, aber selbst wieder aus vielen kleineren Einheiten besteht, stammt wahrscheinlich aus einem christlichen Milieu spiritualistischer Prägung und dürfte etwa zwischen 150-200 von einem anonymen Redaktor in der Nähe Antiochiens oder in Ägypten kompiliert worden sein.(12) Die zweite Textschicht umfaßt die Kapitel AJ 94-101.109, die die letzte Zusammenkunft Jesu mit seinen Jüngern, unser Tanzritual, das Leiden des Erlösers und die private Offenbarung des Lichtkreuzes an Johannes am Karfreitag erzählt. Diese wiederum aus mehreren älteren Elementen bestehende Einheit ist in einem christlich-gnostischen Milieu verwurzelt und dürfte von einem unbekannten Redaktor im syrischen Raum etwa im dritten Viertel des 2. Jahrhunderts redigiert worden sein.(13)

Beide Textschichten schließlich wurden wahrscheinlich noch vor Ende des 3. Jahrhunderts in einer christlich-gnostischen Gemeinde, die sich besonders der johanneischen Tradition verpflichtet wußte, zusammengefügt.(14)

1.2. Der nähere Kontext: AJ 94-101.109

Der einschlägige Text, der unser Tanzritual beschreibt, gehört nun der zweiten Textschicht an (AJ 94-101.109), die aufgrund von Vokabular und Theologie

(S. 111)

eine geschlossene Einheit bildet.(15) Nach der Untersuchung von Junod und Kaestli handelt es sich um eine Art Apokalypse, und diese Einheit ist wie folgt strukturiert(16).

1) Erstes narratives Element: Situierung der Offenbarung im Leben Jesu und Stiftungsbericht des Tanzrituals (94,1-7.9);

2) erste Offenbarung: Der Tanzhymnus und seine Interpretation (94,8.11-96,28);

3) zweites narratives Element: Überleitung und nähere Umstände der Kreuz-Apokalypse (97);

4) zweite Offenbarung: Die Apokalypse des Lichtkreuzes und die Deutung der wahren Passion Jesu (98-101);

5) drittes narratives Element: Verklammerung mit dem Vorausgehenden und der Himmelfahrt Jesu (109).

Für unseren Zusammenhang sind die ersten zwei Struktureinheiten des Textes von Bedeutung, nämlich das erste narrative Element und die erste Offenbarung (94-96).

19.5.2    1.3. Der Text: Al 94-96

Der einschlägige Text lautet wie folgt:(17)

 

94: Bevor er (sc. Jesus) von den Juden ohne Gesetz und von jenen,

die das Gesetz von der gesetzlosen Schlange empfangen hatten, ergriffen wurde,

versammelte er uns alle

und sagte: bevor ich jenen überliefert werde, laßt uns einen Hymnus singen dem Vater,

und so laßt uns herausgehen auf das Bevorstehende hin. Er befahl uns,

(5) einen Kreis zu bilden, wobei wir einander die Hände reichten,

und er selber stand in der Mitte und sprach: Antwortet mir mit Amen.

Er begann einen Hymnus zu singen und sagte:

 

Herrlichkeit dir Vater.

 

Und wir im Kreise gehend antworteten ihm: Amen.

 

10: Herrlichkeit dir Logos,

Herrlichkeit dir Gnade. Amen.

Herrlichkeit dir Geist, Herrlichkeit dir Heiliger,

Herrlichkeit deiner Herrlichkeit. Amen.

Wir loben dich, Vater, wir danken dir,

Licht, in dem Finsternis nicht wohnt. Amen.

 

95: Wofür wir aber danken, sage ich:

Gerettet werden will ich

und retten will ich. Amen.

Gezeugt werden will ich

und zeugen will ich. Amen.

 

Verwundet werden will ich

und verwunden will ich. Amen.

Gezeugt werden will ich

und zeugen will ich. Amen.

 

Essen will ich

und gegessen werden will ich. Amen.

Hören will ich

und gehört werden will ich. Amen.

werden will ich,

 

Gedacht werden will ich,

der ich ganz Gedanke bin. Amen.

Gewaschen werden will ich

und waschen will ich. Amen.

 

Die Gnade tanzt.

 

Flöte spielen will ich,

tanzt alle. Amen.

Ein Klagelied spielen will ich,

schlagt alle an die Brust. Amen.

 

Die eine Achtheit

psalliert mit uns. Amen.

Die zwölfte Zahl

tanzt oben. Amen.

Dem All kommt es zu, oben zu tanzen. Amen.

Wer nicht tanzt,

begreift nicht, was geschieht. Amen.

 

Fliehen will ich

Und bleiben will ich. Amen.

Gesta1ten will ich

und gesta1tet werden will ich. Amen.

 

Geeint werden will ich

und einen will ich. Amen.

Ein Haus habe ich nicht

und Häuser habe ich. Amen.

 

Eine Stätte habe ich nicht

und Stätten habe ich. Amen.

(40) Einen Tempel habe ich nicht

und Tempel habe ich. Amen.

 

Eine Leuchte bin ich dir,

der du mich siehst. Amen.

(45) Ein Spiegel bin ich dir,

der du mich erkennst. Amen.

 

Eine Türe bin ich dir,

der du an mir anklopfst. Amen.

Ein Weg bin ich dir,

der du hindurch wanderst. Amen.

 

(96) Wenn du meinem Tanz folgeleistend antwortest, sieh dich selbst in mir,

dem Sprechenden;

und wenn du siehst, was ich tue, schweige über meine Mysterien.

Der du tanzt, begreife, was ich tue,

weil deines ist dieses Leiden des Menschen, welches ich erleiden werde.

(5) Denn du könntest überhaupt nicht begreifen, was du leidest,

wenn ich nicht für dich als Logos vom Vater gesandt worden wäre.

Du der du siehst, was ich tue, hast mich gesehen als Leidenden,

und sehend standest du nicht (unbeweglich), sondern du wurdest durch

und durch bewegt.

Bewegt um weise zu werden, hast du mich als Ruhelager.

(10) Ruhe dich aus in mir.

Wer ich bin, wirst du erkennen, wenn ich fortgehe.

Was du jetzt siehst, das bin ich nicht.

(Was ich wirklich bin), wirst du sehen, wenn du kommst.

Wenn du das Leiden erkennen würdest, das ,Nicht-Leiden' würdest du besitzen.

(15) Erkenne das Leiden, und du wirst das ,Nicht-Leiden' besitzen.

Was du nicht weißt, ich selbst werde es dich lehren.

Dein Gott bin ich, nicht der des Verräters.

Ich will, daß die Heiligen Seelen auf mich hin bewegt werden.

Erkenne das Wort der Weisheit.

(20) Wiederum sage mir:

 

Herrlichkeit dir Vater,

Herrlichkeit dir Logos,

Herrlichkeit dir Geist.

 

Was meine Sache ist, wenn du es wirklich wissen willst, (siehe es ist folgendes):

(25) Mit dem Worte zusammen habe ich das alles spielend getanzt, und

nicht wurde ich beschämt.

Ich habe hüpfend getanzt, du aber begreife das alles,

und begreifend sage:

Herrlichkeit dir Vater. Amen.

(97) Nachdem er so mit uns getanzt hatte, Geliebte, ging der Herr hinaus

(18)

 

2. GESTALT UND GEHALT DES TANZRITUALS

Aufgrund genauer Analyse sind Junod und Kaestli in ihrer Untersuchung zu Form und Inhalt des vorliegenden Textes zu teilweise neuen Ergebnissen gegenüber der älteren Forschung gekommen. (19) Im folgenden soll lediglich auf diese neuen Resultate eingegangen werden.

Es lassen sich im oben zitierten Text zunächst einmal drei große Textelemente unterscheiden: Die erzählende Einführung (94,1-7.9), der eigentliche Hymnus (94,8.10-16; 95,2-50; 96,21-23.28) und die Deutung von Hymnus und Ritual (96,1-20.24-27). 97,1 bildet die erzählende Überleitung zu den folgenden Ereignissen.

 

2.1. Der Hymnus (94,8.10-16; 95,2-50; 96,21-23.28)

Das Kernstück unseres Textes ist ein Hymnus, der sich jedoch bei näherem Zusehen als eine Kompilation von mehreren Hymnenteilen erweist, die ursprünglich wohl unabhängig voneinander bestanden haben.

 

a) Der erste Teil des Hymnus besteht aus 94, 8.10-17, unterbrochen durch einen redaktionellen Einschub liturgischer Art (9). Eine ähnliche Bemerkung in 95.1 leitet über zum 2. Teil.

 

Es handelt sich formal um drei Strophen mit je drei Zeilen, wobei jede Strophe mit einem Amen (20) endet. Alle Zeilen der ersten zwei Strophen heben an mit "Herrlichkeit dir", die dritte Strophe entfaltet: "Wir loben dich" -"wir sagen dir Dank". Es handelt sich hier um einen klassischen doxologischen Hymnus. Sein Grundgehalt ist Verherrlichung, Lob und Danksagung, wie dies auch bei unzähligen frühchristlichen Hymnen der Fall ist. (21) Auffallend ist hier die johanneische Terminologie: die Verherrlichung gilt dem Vater (vgl. Joh 17,1-26), angesprochen wird der Logos (vgl. Joh. 1,1-18), die Charis (vgl. Joh 1,14.16-17), das Pneuma (Joh 4,24), der Hagios (vgl. 1 Joh 2,20), die Herrlichkeit des Logos (vgl. Joh 1,14) und das Licht (vgl. Joh 1,4), "in dem keine

(S. 115)

Finsternis ist" (1 Joh 1,5). Dagegen dürfte es unwahrscheinlich sein, daß der Hymnus aufgebaut ist nach einem trinitarischen Schema im Sinne der entwickelten Trinitätstheologie. Alle hier angeführten Namen wollen vielmehr auf vielfältige Weise das eine göttliche Sein verherrlichen. (22)

 

b) Der zweite Hymnusteil ist umfassender und stellt das eigentliche Corpus des Hymnus dar (95,2-17.37-50). Dieser Hymnus besteht zunächst einmal aus neun Strophen a vier Zeilen, alle gesprochen in der ersten Person Singular und größtenteils antithetischen Charakters (95,2-17. 31- 50). Während in 2-17.31-36 die Antithese basiert auf dem Verbum thelo, kommt die Gegensätzlichkeit in 37-42 mit dem Verbum Exo (Echo) zum Ausdruck; die letzten zwei Strophen (43-50) bestehen aus vier eimi-Aussagen, enthalten aber keine Antithesen mehr.

Inhaltlich handelt es sich um Aussagen von Christus, die die Erlösungssehnsucht der menschlichen Natur einerseits und die Erlösertätigkeit und Erlöserfunktion andererseits zum Ausdruck bringen. (23)

Der Erlöser, der sich in den Tod hinein begibt, will als Mensch gerettet (95,2), erlöst (4), verwundet (6), zum Leben gezeugt (8), mit göttlicher Weisheit genährt (10), gereinigt durch das Wasser (der Weisheit; 16) werden, er will aus der materiellen Welt fliehen (31), geeint werden mit der göttlichen Herrlichkeit (35). Demgegenüber will Christus als Erlöser die Menschen retten (3), erlösen (5), durch die Liebe Gottes verwunden (7), zeugen (9), durch die göttliche Weisheit ernähren (11), durch das Wasser (der Weisheit) reinigen (17) und die Menschen mit der göttlichen Fülle vereinen (36). Diese Aussagen beziehen sich alle auf das Leidens- und Auferstehungsereignis als ganzes, ohne daß man Einzelheiten in die neutestamentlichen Berichte zurückverfolgen könnte.

 

Andere Gegensatzpaare haben ihre Wurzeln in mystisch-spirituellen und christlich-gnostischen Auffassungen: so will Christus durch die Trennung vom Materiellen und durch die göttliche Liebe verwundet werden und andere Menschen verwunden (6-7); er will selbst gereinigt werden und die Menschen reinigen durch das Wasser der Weisheit (16-17). Er will Gottes Wahrheit und Weisheit hören und essen (10.12) wie auch als Weisheit und Logos Gottes die Menschen nähren durch das Wort (11.13). Er ist als Offenbarer ganz göttlicher nous und will als solcher erkannt und erfaßt werden (14.15); er will der materiellen Welt entfliehen und im Ewigen bleiben (31.32) und selbst mit dem Göttlichen vereinigt werden und die Menschen mit ihm vereinen in der göttlichen henosis (35-36). Als göttliches Wesen hat er kein Haus, keinen Ort oder Tempel in dieser materiellen Welt (37.39.41), aber er lebt im Innern, in den Herzen der erwählten Menschen (38.40.42; vgl. auch Joh 14,23).

In den abschließenden zwei Strophen bezeichnet sich der sprechende Erlöser in enger Anlehnung an die johanneische Terminologie als Licht (vgl.

(S. 115)

Joh 8,12: "Ich bin das Licht der Welt") und als Leuchte (Offb 21,23), als Türe (Joh 10,9) und als Weg (Joh 14,6). Die zweite dieser vier eimi -Aussagen heißt: "Ich bin ein Spiegel für dich, der du mich erkennst". Wer den Erlöser erkennt, erkennt sich selbst ganz und gar. Die Bezeichnung,Christus als Spiegel' findet sich nicht im Neuen Testament, jedoch häufig in Texten der christlichen Gnosis (24) und hat ihre Wurzeln wahrscheinlich in den Mysterienreligionen (25)

Junod und Kaestli bezeichnen diesen Teil (95,2-17.37-50) als den ursprünglichen Hymnus (hymne primitif), der erst von späterer redaktioneller Hand mit den übrigen Hymnenteilen und dem Ganzen unseres Textes verbunden wurde. (26) Der Entstehungsort dieses Hymnus sei außerhalb des Christentums im gnostischen Milieu zu sehen. Tatsächlich können Junod und Kaestli auf einen parallelen Text der gnostischen Nag Hammadi - Papyri hinweisen, auf die sog. Bronte oder die vollendete Erkenntnis (NHC VI,2), wo sich eine weibliche Gestalt (die Weisheit?) darstellt sowohl als gefallenes spirituelles Wesen, das sich nach der Erlösung sehnt, wie auch gleichzeitig als göttliche Erlöserin und Offenbarungsträgerin. Dabei fallen formal wie inhaltlich sehr enge Parallelen auf. (27) Diese Beobachtung genügt jedoch meines Erachtens nicht, um auf einen rein gnostischen Ursprung schließen zu können. Die vielfältigen Bezüge auf die Leidens- und Auferstehungsgeschichte (wenn auch nur allgemeiner Art) und vor allem die Anlehnung an die johanneische Terminologie machen vielmehr deutlich, daß dieser Hymnusteil sowohl genuin christliche wie genuin gnostische Elemente miteinander verbindet und deshalb wohl in einer christlich-gnostischen Gemeinschaft entstanden ist. Unverständlich erscheint mir die Schlußfolgerung von Junod und Kaestli, daß dieser ursprüngliche Hymnus vor seiner Einführung in die Gesamtkomposition gar nie selbständig bestanden habe. (28) Gerade die Stil- und Inhaltsanalysen haben deutlich aufgewiesen, daß das vorliegende Hymnenstück eine formale wie inhaltliche Selbständigkeit besitzt und daß der Hymnus darum wohl schon vor der Endredaktion als selbständige Größe existiert hat.

 

c) Der dritte Teil unseres Hymnus besteht aus 95,18-30 und erweist sich formal wie-inhaltlich als selbständige Größe, die vom Endredaktor in den ursprünglichen Hymnus (s.o. b) eingefügt wurde. Schon Zeile 18 als Ein-Zeiler ist deutlich eine Nahtstelle. Die folgenden Zeilen 19-30 (drei Strophen a vier Zeilen) bestehen nicht aus Antithesen, wie der übrige Hymnus, und die Zeilen 23-30 sind zudem Aussagen in der dritten Person Singular und nicht mehr in der ersten Person. Der Einschub wird durch das Verbum choreuein in Zeile 18 und 29 umrahmt. Inhaltlich geht es in diesem Stück primär um Tanz und Bewegung, ein Motiv, das im ursprünglichen Hymnus überhaupt nicht vorkommt.

Es ist kein Zweifel, daß hier der Tanzende Christus ist. Deutlich wird dies aus den Zeilen 19-22, die an Mt 11,1-17 anknüpfen: "Womit soll ich dieses

(S. 117)

Geschlecht vergleichen? Es verhält sich mit ihm wie mit Kindern, die auf den Marktplätzen sitzen und den anderen zurufen: Wir haben mit der Flöte aufgespielt, und ihr habt nicht getanzt. Wir haben ein Klagelied gesungen, und ihr habt nicht an die Brust geschlagen-. Das neutestamentliche Zitat wird freilich verändert rezipiert: nicht die Kinder, sondern Christus selbst ist der Sprechende. Zudem handelt es sich um einen Aufruf an die Zuhörer, zu tanzen und an die Brust zu schlagen. Christus selbst ist es denn auch, der bezeichnet wird als die "Gnade die tanzt" (18), als.. Achtzahl,.. die.mit uns psalliert (23-24), als die zwölfte Zahl, die oben tanzt (25-26), als das All, das oben tanzt (27-28). Auch diese Motive haben ihre Ansätze einerseits in der neutestamentlichen Tradition (29), andererseits in der frühchristlichen Theologie. (30)

 

Der Text kann aber trotzdem nicht befriedigend nur aus christlichen Paralleltexten erklärt werden. Die mythischen Bilder und Vorstellungen weisen, wie Junod und Kaestli gut aufgezeigt haben, auf die Valentinianische Gnosis hin: (31) die Charis ist dabei nicht nur eine weibliche Bezeichnung des höchsten Vaters, sondern auch eine soteriologische Größe, die auf den Gnostiker heruntersteigt und in ihm wohnt. Die Ogdoe bezieht sich sowohl auf die ersten acht Äonen des Pleromas wie auch auf die subsistierende Weisheit und das Zwischenstadium, das sie vor ihrer endgültigen Vereinigung mit dem All innehat. Die Dodekas wiederum bezieht sich auf die zwölf niederen Äonen des Pleromas, deren letzter die Weisheit ist. Das All ist der terminus technicus für das Pleroma bei den Valentinianern.

 

Der konkrete Tanz, von dem die Rede ist, ist ein mythisches Symbol. Dieses bringt die Bewegung des ganzen Seins zum göttlichen Pleroma hin zum Ausdruck. Zugleich ist der Tanz auch erleuchtende Offenbarung dessen was leztlich ist und geschieht, und zwar nur für den, der zusammen mit den Äonen tanzt. Vor allem aufgrund von Excerpta ex Theodoto 30,2 ("Wenn das Leiden: der Weisheit sich vollzieht, leidet das ganze All mit zur Erlösung des Seins") sehen Junod und Kaestli die Bedeutung dieses Tanzes darin, daß in diesem gemeinschaftlichen Tun das Mitleiden der göttlichen Äonen zum Ausdruck kommt und daß die Weisheit den leidenden Äon erleuchtet und vom Leiden erlöst.

 

Ein weiterer Zusammenhang zwischen dem Tanz der himmlischen Wesen, die mit der Weisheit zusammen leiden, und dem Tanz Christi, der zusammen mit den Jüngern leidet, erklärt sich aus der Valentinianischen Christologie: der Erlöser, der in der Welt erschienen ist, ist die Frucht des Pleromas, in dem leibhaftig das Pleroma der Gottheit wohnt (vgl. auch Kol 2,9). In der Person des tanzenden Christus tanzen und psallieren die Glieder des Pleromas und machen dadurch ihren Willen kund, um mit Christus zusammen die geistlich Gefangenen dieser Welt zu retten. Alle sind aufgerufen, die Charis zu empfangen und in sich selbst Raum für die Ogdoas zu schaffen.

(S. 118)

Eine zentrale Aussage dieses Hymnusteils besteht in den Zeilen 29-30: "Wer nicht tanzt, versteht nicht, was geschieht". Daß die Offenbarung und Überwindung des Leidens durch den Tanz geschieht, ist eine Auffassung, die sich weder aus christlichen, noch gnostischen Parallelen erklären läßt. Hier werden wir verwiesen auf das Phänomen des Kulttanzes, sei es aus der jüdischen Liturgie oder den antiken Kultmysterien (dazu s.u. 4). So erweist sich dieser Hymnusteil als ein selbständiger Hymnus, und zwar deutlich als Tanzhymnus, der vom Endredaktor in den ursprünglichen Hymnus eingefügt wurde. 94,18-30 ist ein selbständiges Stück, bestehend aus christlichen, gnostischen und anderen religiösen Elementen. Ob es sich hier um eine Schöpfung des Endredaktors handelt oder um einen selbständigen Hymnus, läßt sich wohl kaum mehr mit Sicherheit feststellen. Die Tatsache jedoch, daß hier Symbole verwertet wurden, die weiterhin auch im hymnischen Kommentar des Redaktors nicht mehr vorkommen, deutet meines Erachtens eher auf letztere Möglichkeit hin.

 

Eine wichtige Konsequenz für den Gesamthymnus muß hier festgehalten werden: durch die Einfügung des vorliegenden Tanzliedes in den ursprünglichen Hymnustext, der kein Tanzhymnus war, wird die Gesamtkomposition umfunktioniert zu einem Tanzhymnus.

 

d) Die abschließenden Doxologien (96,21-23.28) läßt der Redaktor getrennt vom vorausgehenden Hymnus erst am Schluß seines hymnischen Kommentars (96,1-27) folgen. Es handelt sich dabei um eine trinitarische (21-23) und um eine ausschließlich an den Vater gerichtete (27) Doxologie. Dies zeigt deutlich, daß diese abschließenden Formeln genauso wenig wie der doxologische Anfangshymnus (94,8.10-17) zum ursprünglichen Textbestand gehörten. Formal wie inhaltlich kann man diese Schlußdoxologien dem Genus der altchristlichen Doxologien ganz allgemein zuordnen (32), ohne daß eine nähere Bestimmung des Ursprungsmilieus möglich wäre. Warum der Redaktor diese Formel nicht unmittelbar an das Hymnuscorpus anschließt, sondern erst auf den Kommentar folgen läßt, ist nicht ersichtlich.

 

e) Der Tanzhymnus in seiner Endgestalt ist inhaltlich wie folgt aufgebaut: 1. Doxologie und Lobpreis (94,8.10-17); 2. Erlösung in Christus, erster Teil (95,217); 3. Der Tanz (95,18-30); 4. Erlösung in Christus, zweiter Teil (95,31-50); 5. Schlußdoxologien (96,21-23.27).

 

Beachtet man auf der Ebene des Textes die Rollenverteilung, so fällt auf, daß das erste Stück (94,8.10-17) in der ersten Person Plural gesprochen wird (ainoumen eucharistotoumen). Das Subjekt ist offenbar die Kirche, die Gemeinde (vox ecclesiae), der Adressat ist Gott (ad Deum). Die Schlußdoxologien (96,21-23.27) werden in der ersten Person Singular gesprochen lege:

(S. 119)

96,20.27); es handelt sich offenbar um die vox fidelis; der Adressat ist auch hier Gott (ad Deum). Dem gegenüber ist der ursprüngliche Hymnus zusammen mit dem Tanzlied von Christus gesprochen (95,2-50); es handelt sich hier um die vox Christi. Der Adressat ist hier wohl die Gemeinschaft der Jünger, bzw. die Gemeinde.

 

Zusammenfassend ergibt sich formal wie inhaltlich folgende Übersicht:

1. Hymnus (94,8.10-17)

3 Strophen ä 3 Zeilen Doxologie und Lobpreis Vox ecclesiae ad Deum

2. Ursprünglicher Hymnus 1. Teil (95,2-17)

4 Strophen ä 4 Zeilen Erlösung in Christus

Vox Christi (ad ecdesiam)

 

3. Tanzlied (95,18-30)

1 Zeile + 3 Strophen ä 4 Zeilen Heiliger Tanz

Vox Christi (ad ecdesiam)

 

4. Ursprünglicher Hymnus 2. Teil (95,31-50)

5 Strophen ä 4 Zeilen Erlösung in Christus

Vox Christi (ad ecclesiam)

 

5. Abschließende Doxologien (96,21-23.27)

1 Strophe ä 3 Zeilen + 1 Zeile Doxologie

Vox ecclesiae ad Deum

 

f) Schließlich sei kurz auf die sprachliche Ausführung des Hymnus hingewiesen. Aufgrund der Einleitung (94,1-7), der Regieanweisung (94,9) und der regelmäßigen Akklamation Amen wird deutlich, daß dieser Hymnus in einer Liturgie ausgeführt wurde. Auf der Ebene des Vollzuges ergibt sich aber eine andere Rollenverteilung als auf der Ebene des Textes. Danach wird der Hymnus von einem Solisten vorgetragen (Christus - Vorsprecher/Vorsänger), und die Anwesenden (Jünger - Gemeinde) respondieren durch die Akklamation Amen, je ein Amen nach jeder dreizeiligen Strophe zu Beginn, je ein Amen nach jeder zweiten Zeile des ursprünglichen Hymnus und des Tanzhymnus und ein abschließendes Amen nach der Schlußdoxologie.

 

2.2. Der Hymnus getanzt (94,1-7.9)

Der Redaktor unseres Stückes hat nicht nur verschiedene Hymnenelemente zusammengefügt und zu einem Tanzhymnus umgestaltet, sondern durch die einleitende Erzählung (94,1-7), einige in den Hymnen eingeschobene Regieanweisungen (94,9; 95,1) und die Überleitung zur Fortsetzung der Erzählung (97,1) beschreibt er deutlich, daß der vorliegende Hymnus auch tatsächlich getanzt wurde, stellt das Ritual deutlich als_ eine Stiftung von Christus dar und verbindet diese Kulteinsetzung mit der Leidensgeschichte Christi.

 

a) Das Tanzritual besteht darin, daß die Anwesenden (Jünger - Gemeinde) einen Kreis bilden und einander an den Händen halten. In der Mitte des Kreises steht der Solist (Christus - Vorsprechen/Vorsänger), der den Hymnus vorträgt (94,5-7). Die Teilnehmer bewegen sich im Kreis (icu XzvovteS) und antworten dem Vorsänger mit dem Responsorium Amen (s.o. 2.1.f). Dieses x-uiXm etv wird deutlich durch den Kontext, bes. 95,18-30, den hymnischen Kommentar 96,1-28 und die Überleitungsformel 97,1 als xopmüety - tanzen, verstanden. Wir haben hier also eindeutig ein gottesdienstliches Handeln vor uns, das in Bewegung und Wort eine christliche Tanzliturgie darstellt.

Zwar gibt es mehrere frühchristliche Zeugnisse des 2. und 3. Jahrhunderts, die ähnliche Hymnen und Hymnenausführungen beschreiben. So bestehen nach Klemens von Alexandrien, Protreptikos Kap. 12, die verehrungswürdigen Mysterien des Logos im Gegensatz zu den heidnischen Kulten nicht in der Trunkenheit aufgrund von unreinen Praktiken, sondern Jungfrauen bilden eine keusche Runde (xöpov äyeipovaat aakppov(i); dazu gehören ein Chor (xöpos), Gesang (äaµa) und Melodien auf der Lyra gespielt, Gesänge von den Jungfrauen psalliert und doxologische Gesänge der Engel (So;ä~ouatv). Klemens lädt dann den Leser ein, die Initialion des erleuchtenden Christus zu empfangen und einzutreten in den Chor der Engel, die Gott umgeben. Die Initiation geschieht dann, wenn sich der Logos Gottes mit unseren Hymnen vereint 3'' Besonders auffallend ist hier, daß die Initiation engstens verbunden ist mit der Teilnahme am chorischen Hymnengesang. Christus selbst ist der Mystagoge, singt zusammen mit den zu Initiierenden Hymnen und verbindet die Neuerleuchteten mit den himmlischen Chören. Bei aller Nähe zu unserem AJ-Text aber besteht ein wesentlicher Unterschied: es handelt sich hier um eine rein literarische Metapher. Eine liturgische Praxis wie in den AJ kann hier nicht angenommen werden 35

Dem gegenüber geben uns einige Zeugnisse aus dem frühen 3. Jahrhundert Aufschluß über eine liturgische Praxis, jedenfalls was die konkrete Art und Weise der Hymnenausführung betrifft. So wird im Symposion des Methodios von Olympos beschrieben, wie der Hymnus der Thekla gesungen wird: "Aretes lud alle ein, sich zu erheben ... und würdig dem Herrn einen

 

Dankgesang zu singen. Thekla stimmte an und führte den Gesang. Sie alle erhoben sich, und Thekla stand aufrecht in der Mitte der Jungfrauen, zur Rechten der Aretes und sang einen Psalm. Die anderen bildeten einen Kreis in der Gestalt eines Chores und antworteten ihr. 26

Auch der Hymnus, der das 1. Buch von Jeil abschließt, zeigt ähnliche Ausführungsbestimmungen: Christus ordnet an, daß die Zwölf sich um ihn herum setzen, daß sie sich verbinden mit dem Lobpreis, den er dem Vater darbringt, und daß sie jeweils mit Amen respondieren. 7 Auch das Testamentum Iob 44,1 erwähnt anläßlich eines Hymnengesanges die Aufstellung im Kreis und die respondierende Teilnahme am Lobpreis.

In keiner dieser frühen Textparallelen aber wird, wie bei unserem Text, der Hymnus durch ein Tanzritual zur Ausführung gebracht. Es handelt sich hier also um den frühesten bekannten Beleg eines liturgischen Tanzes in einer christlichen Liturgie.

 

b) Der liturgische Tanz und der Hymnus werden durch die vorliegende Erzählung nicht nur als Tun und Sprechen von Christus dargestellt, sondern als eigentliche Anordnung durch Christus. AJ 94-96 präsentiert sich in der Form eines sogenannten Einsetzungs- bzw. Stiftungsberichtes.

Bei näherem Zusehen ist der Stiftungsbericht des Tanzrituals eine Parallele zu den neutestamentlichen Einsetzungsberichten des Abendmahles (Mk 14,22-26; par.; 1 Kor 11,23-25). Hier wie dort handelt es sich um die letzte Zusammenkunft des Herrn mit den Seinen, anläßlich welcher Christus eine' liturgische Handlung einsetzt. Aber während es bei den Synoptikern und Paulus um die Einsetzung eines Mahlritus geht39, handelt es sich in, AJ um einen kultischen Tanz. Man beachte, daß auch in der johanneischen Schilderung der letzten Zusammenkunft Jesu mit den Jüngern die Einsetzung des Mahlritus nicht erwähnt wird, wohl aber das Ritual der Fußwaschung (Joh 13,1-20) 40 Während bei den Synoptikern und Paulus auf das rituelle Geschehen kein theologischer Kommentar folgt (sieht man ab von den Deuteworten über Brot und Wein), bietet Christus in unserer vorliegenden Kulteinsetzung einen Kommentar zum Ritus (96); ähnlich folgt bei Johannes auf die Fußwaschung eine Deutung des Geschehens (Joh 13,6-20).

Das zweifache ttpty, das unsere Stiftungserzählung einführt (94,1.3; vgl. 101,1-4), hat seine Entsprechungen in den neutestamentlichen Formulierungen des zeitlichen Ansatzes des Mahles (so etwa Lk 22,15: 7tpö 'tov µe 7t(x14CTv; vgl. auch 1 Kor 11,23; Mk 14,17; Mt 26,20; Lk 22,14). Ähnliche zeitliche Formulierungen bieten uns auch die vielfältigen liturgischen Einsetzungsberichte in den eucharistischen Hochgebeten 41

Wie die synoptischen Stiftungsberichte das Leiden Christi deuten (vgl. die Deuteworte), so will der vorliegende Tanzritus ebenso die .darauf folgende Passion Christi deuten (wenn auch theologisch auf vom Neuen Testament

 

abweichende Weise). Wie die Teilnahme am Essen und Trinken, so gibt auch hier die aktive Teilnahme an der tänzerischen Bewegung und am Lobgebet Christi die tiefere Gemeinschaft mit ihm (s.u. 2.3.a). Wichtig in unserem Zusammenhang ist zudem die Deutung des Hymnus als Danksagung (vgl. 94,15.16), unterstrichen durch die redaktionelle Bemerkung 95,1: "Wofür wir aber danken, sage ich". Das zentrale verbale Element unseres Ritus ist nicht einfach Doxologie im weiten Sinn des Wortes, sondern Eucharistia. Genauso ist das zentrale Wortelement im Mahlritus eben das Dankgebet des Herrn über Brot und Wein. Während aber die neutestamentlichen Texte den Wortlaut der Lobpreisung Christi über Brot und Wein nicht überliefern, bietet uns der Redaktor von AJ den Text der hymnischen Danksagung zum Tanz.

Schließlich muß noch auf die Überleitungsformel zwischen Stiftungsbericht und Leidensbericht hingewiesen werden: "Nachdem er so mit uns getanzt hatte ... ging der Herr hinaus" (97,1). So formuliert Mk 14,26 (Mt 26,30): "Und nach dem Lobgesang gingen sie hinaus zum Ölberg." Ganz ähnlich erzählt Joh 18,1: "Nachdem er das gesagt hatte, ging Jesus hinaus mit seinen Jüngern ...", wobei zu beachten ist, daß Taita etirwv sich zwar auf die gesamte vorausgehende Abschiedsrede bezieht, daß aber deren letzter Teil das sogenannte hohepriesterliche Gebet (Joh 17,1-26) ist, welches wesentlich doxologisch geprägt ist (vgl. Joh 17,1-5.10).

Unmittelbar darauf erwähnt unser Text die Flucht der Jünger nach verschiedenen Orten hin; nur Johannes flieht zum Ölberg (97,2-5). Auch hier zeigt sich noch eine gewisse Nähe zu den neutestamentlichen Texten, insofern nach Markus und Matthäus unmittelbar im Anschluß an den Gang zum Ölberg Jesus die Flucht der Jünger mit dem Zitat von Sach 13,7 voraussagt (Mk 14,27; Mt 26,31; vgl. Joh 16,32) und später nach der Gefangennahme diese Flucht konkret erzählt wird (Mk 14,50; Mt 26,56).

So zeigt sich, daß hier in unserem AJ-Text deutlich ein Stiftungsbericht vorliegt, parallel zu den neutestamentlichen Einsetzungsberichten des Abendmahles bzw. zur Einsetzung der Fußwaschung bei Johannes, und daß dieser Einsetzungsbericht ganz ähnlich eingebaut ist in die Leidensgeschichte. Der getanzte Hymnus steht in unserer liturgischen Tradition anstelle des eucharistischen Mahles, bzw. der Fußwaschung.

 

c) Das Tanzritual erweist sich näherhin als Dramatisierung von Psalm 22,23. Junod und Kaestli haben in ihrem Kommentar darauf hingewiesen, daß neben den Einsetzungsberichten eine andere neutestamentliche Stelle Ansatzpunkt unseres Tanzhymnus ist, nämlich Hebr 2,12. Dieser Vers muß allerdings in seinem näheren Kontext gesehen werden: Hebr 2,10-12:`3 10 "Denn es ziemte sich für den, um dessen Willen alles ist und durch den

alles ist, da er viele Söhne zur Herrlichkeit führte, den Anführer ihres

Heils durch Leiden zu vollenden.

 

11 Denn der Heiligende und die Geheiligten kommen alle von einem einzi

gen her. Deswegen verschmähte er nicht, sie Brüder zu nennen,

12 sagend: Ich verkünde deinen Namen meinen Brüdern, inmitten der Ge

meinde will ich dich preisen' (Ps 22,23)."

Der Briefautor stellt Christus, durch den Gott in der Endzeit zu uns gesprochen hat (vgl. Hebr 1,2), zunächst dar als den Anführer des Heils, der viele Söhne zur Herrlichkeit führt und der selber durch Leiden in die Vollendung eingeht (2,10). Dann führt er aus, daß der Erlöser Christus und die Erlösten von einem einzigen Ursprung sind, nämlich von Gott. Dies ist der Grund, warum der Erlöser die Erlösten als Brüder bezeichnen kann und sich ihrer nicht schämt (v 11). Dafür holt der Autor außerdem Schriftbeweise an, und zunächst einmal Ps 22,23, den er in den Mund Christi legt. Christus ist der Beter des Psalms, den er an Gott, den Vater, richtet. Darin nennt er die Erlösten seine Brüder und führt aus, daß er inmitten seiner Gemeinde steht, den Namen Gottes verkündigt und einen hymnischen Lobpreis singt 44

Der Hymnus der AJ knüpft ganz deutlich an diese Stelle an: Jesus singt den Hymnus an den Vater inmitten der Gemeinde (der Jünger: 94,3-6) und zusammen mit ihnen (vgl. das Responsum; ferner 94,6.9; 96,1; 97,1); er macht den Namen des Vaters bekannt (94,8.15; 96,21.28). Die Einheit des Ursprungs zwischen ihm und den Brüdern erweist sich vor allem in den Antithesen (95, wo gleichzeitig von dem Erlöser und den Erlösten die Rede ist). Im hymnischen Kommentar45 wird vor allem das Leiden, das zur Vollendung führt, erwähnt (96,4-10.14-15). Der ganze Hymnus, das ganze Tanzritual stellt sich, im Kommentar dar als Veikündigung der Geheimnisse der Erlösung (97; bes. 1-3.26; vgl. 95,29-30). Und in 96,25 führt Christus aus, daß er das alles (das Erlösungsgeschehen) mit dem Wort (des Hymnus) getanzt hat, zusammen mit den Brüdern.

Das ganze Tanzritual ist so eindeutig nicht nur, wie Junod und Kaestli meinen, eine Illustration der Hebräerstelle46, sondern darüber hinaus eine dramatische Darstellung und liturgische Aktualisierung. Bei näherem Zusehen aber geht es nicht so sehr um eine Darstellung von Hebr 2,10-12. Denn die eigentliche Kernstelle ist Ps 22,23. Es ist gerade dieser Psalmvers, der in Szene gesetzt' wird, nämlich: "Inmitten meiner Gemeinde will ich dich (hymnisch) lobpreisen." Christus der Vorsänger / Vortänzer steht im Zentrum des Kreises und richtet den Hymnus an den Vater. Hebr 2,10-12 gibt den deutungsgeschichtlichen Hintergrund, der dem Redaktor von AJ hilft, Ps 22,23 christlich neu zu lesen 47 Der Psalm ist auch hier vox Christi ad Patrem, und er handelt vom Erlösungsgeschehen in Christus.` Aber unsere Stelle deutet nicht nur, sie setzt die christliche Deutung um in christliche Liturgie, näherhin in ein Tanzritual. Nicht Hebr 2,10-12 wird dramatisiert, sondern Ps 22,23.

Ganz ähnlich bezieht sich Klemens von Alexandrien im Protreptikos auf Hebr 2,10-12, wobei auch hier Ps 22,23 als vox Christi ad Patrem verstanden

 

wird. Dabei wird deutlich, daß der Lobgesang Christi Verkündigung ist, Erleuchtung des Beters und ein Zeugnis dafür, daß sich der Herr seiner Brüder nicht schämt. 9 Im Gegensatz zu unserem AJ-Text jedoch wird dieser Lobgesang Christi nicht durch einen Tanzritus dramatisiert. Es ist aber zu beachten, daß Klemens kurz darauf im Kapitel 12 seiner Mahnrede die Darstellung der christlichen Mysterien im Bilde eines Tanzes und die Beschreibung der Initiation durch Christus mit ähnlichen Worten wie im AJ-Text folgen läßt so

Auch nach Tertulian wird der Ps 22 im wahren und umfassenden Jerusalem, der Kirche, ex persona Christi ad Patrem gesungen. Und Vers 23 dieses Psalmes besagt, daß die Brüder Christi, d.h. die Söhne Gottes, Gott die Ehre geben werden: "Ich (sc. Christus) will erzählen deinen Namen meinen Brüdern, inmitten der Versammlung sage ich dir den Hymnus."51

Die interessanteste Parallele bietet uns Justinus von Rom im Dialog mit dem Juden Tryphon. In Kapitel 106 berichtet er uns, daß Christus vor seinem Leiden und seiner Auferstehung (unter Bezugnahme auf Joh 13,3) die Seinen aufforderte, Gott zu loben. Er stand inmitten seiner Brüder, und verweilend mit ihnen sang er Gott einen Hymnus. Dies werde berichtet in den Denkwürdigkeiten der Apostel' und sei prophetisch vorausgesagt in Ps 22, wobei Ps 22,23 wörtlich zitiert wird 52 Auch hier wird Vers 23 in den Mund Christi gelegt und dramatisiert, d.h. narrativ umgesetzt in ein Christusereignis bei seiner letzten Zusammenkunft mit den Seinen vor seinem Tod und seiner Auferstehung. Der hymnische Lobpreis Gottes inmitten der Gemeinde, die liturgische Lobpreisung, geht offenbar zurück auf die Stiftung Christi inmitten der Seinen bei der letzten Zusammenkunft mit den Jüngern. Dies aber ist nichts anderes als eine Aktualisierung und Dramatisierung von Ps 22,23.

AJ 94-96 ist ganz offenbar eine Parallele zu dieser Justinschen Aktualisierung und Dramatisierung von Ps 22,23, geht aber insofern darüber hinaus, als der Hymnus hier weiterhin nonverbal dramatisiert wird durch ein Tanzritual.

So erweist sich unsere Stelle aus den AJ als äußerst bedeutsam für die Geschichte der christlichen Psalmeninterpretation: Ps 22,23 wird nicht nur auf der Ebene des Textinhaltes verchristlicht, sondern der Psalm wird dramatisiert und umgesetzt in eine liturgische Feier, konkret in einen getanzten Hymnus. Die Dimension der liturgischen Dramatisierung innerhalb der christlichen Liturgie hat die Psalmenforschung noch kaum wahrgenommen.

2.3. Der hymnische Kommentar zum Tanzritual (96,1-28)

Gegenüber der älteren Forschung, wonach AJ 96 zum eigentlichen Hymnus gezogen wird53, haben Junod und Kaestli nun überzeugend herausgearbeitet, daß dieses Kapitel einen Kommentar darstellt, den der Endredaktor dem

 

ursprünglichen Hymnus zugefügt hat 54 Auch dieser Kommentar ist in hymnischer Sprache verfaßt, wenn auch formal verschieden von dem vorausgehenden Hymnus, wird in den Mund Christi gelegt und mit abschließenden Doxologien versehen (96,21-23.28). Die Funktion dieses Stückes ist es, eine theologische Deutung des Tanzrituals und von dessen Hymnus zu geben. Dabei werden vor allem drei Bedeutungen des Tanzes hervorgehoben:

 

a) Der Tanz der Gemeinde bzw. der Jünger ist Antwort auf das Tun Christi und zugleich Teilnahme an diesem Geschehen. Christus ist zunächst der Sprechende/Singende (vgl. den Hymnus 94-95) und der durch den Tanz Handelnde. Die Seinen haben zu achten auf den Tanz (96,1: xop$ia, tov), auf das, was er tut 2.3.7.: o' np(x'ßace). Das alles (d.h. das Erlösungsgeschehen) hat er zusammen mit dem Wort (des Hymnus) getanzt (25-26).55 Hymnus und Tanz werden jedoch schon im Hymnentext selbst bezeichnet als Geschehen (95,30: yLvöµrvov), und hier im Kommentar ist der Tanz ein Mysterion im Sinne der Mysterienhandlung (96,2; 101,2; dazu s.u. 4). Diesem Legomenon und Dromenon Christi steht das verbale und nonverbale Handeln der Gemeinde gegenüber. Sie antwortet auf das Legomenon mit dem Responsorium Amen (vgl. 94,6.9) und zugleich durch die tänzerische Bewegung dem Dromenon (96,1; vgl. 94,9; 97,1). Der Tanz ist also so zunächst bestimmt als Antwort der Gemeinde auf das Tun Christi.

Überdies will der Tanz hinführen zu Christus: der Erlöser will, daß die heiligen Seelen rhythmisch bewegt werden auf ihn zu (96,18: pvt4µil;enü(xt en' eµe). Denn wer den tanzenden Christus sieht, bleibt nicht reglos stehen, er wird durch und durch bewegt (8: o )ic i`ßtrl; &X k' Ktviji)r S), und bewegt, um weise zu werden, wird er seine Ruhe finden in Christus (9-10). Der Tanz ist so der Ausdruck der Bewegung auf Christus hin, und diese Bewegung kommt schließlich im Erlöser zur endzeitlichen Anapausis, zur Ruhe. Dieser Tanz ist aber schon jetzt Symbol der Vereinigung mit Christus: "Wenn du meinem Tanze folgeleistend antwortest, sieh dich selbst in mir dem Sprechenden" (1). Der durch Wort und Bewegung Handelnde ist in Christus, so sehr, daß Christus in ihm spricht und handelt.

 

b) Der Tanz ist zudem symbolisches Tun, das zur Erkenntnis führt: Wer tanzt, versteht das Tun Christi (3; vgl. 95,29-30: Wer nicht tanzt, versteht das Tun Christi nicht); wer den Tanz Christi sieht, versteht auch das Mysterium dieses Tanzes und wird darüber schweigen gemäß der antiken Arkandisziplin. Es ist auffallend, wie sehr Kap. 96 vom Vokabular sehen - erkennen - verstehen und verwandten Begriffen geprägt wird 56, eine Terminologie, die auch fest im eigentlichen Hymnus selbst verankert ist 57 Durch die Bewegung des Tanzes wird der mit Christus Tanzende hineingenommen in die Erkenntnis des Erlösungsgeheimnisses.

 

Aber dieser Tanz ist keineswegs ein magischer Ritus, der automatisch zur Erkenntnis führen würde. Das Verstehen ist nur möglich, weil dem Tanzenden vom Vater der Logos gesandt wird (5-6; 19: der Logos der Weisheit) und weil Gott selbst den Tanzenden belehrt (16-17). Daß Christus das Licht ist für den Sehenden und der Spiegel der Erkenntnis, sagt bereits der Hymnus (95,43-46).

So sehr aber der Tanz zur Erkenntnis des Mysteriums des ganzen Heilsgeschehens führt (26), ist er doch nur eine erste Etappe. Die vollständige Offenbarung wird erst geschehen, wenn Christus weggeht (11). Dann wird der jetzt Tanzende und nur bruchstückhaft Erkennende (12) zu Christus kommen und ihn vollkommen erkennen (vgl. 13).

Bedeutsam an unserem Kommentar ist die Aussage, daß jedes Erkennen übergehen muß in die Doxologie, die Verherrlichung Gottes. "Erkenne das Wort der Weisheit" - hier offenbar den vorausgehenden Hymnus. "Wiederum sage mir: Herrlichkeit dir ..." (19-23). Der Abschluß des Kommentars enthält nochmals dieselbe Aufforderung: "Und begreifend sage: Herrlichkeit dir Vater. Amen." (27-18). Die Erkenntnis wird also geoffenbart im hymnischen Gesang und im Tanz, d.h. im verbalen und nonverbalen liturgischen Tun. Die in der Doxologie gegebene Erkenntnis führt wiederum zurück zur doxologischen Anerkennung Gottes. So ist hier das liturgische Handeln der Gemeinde in Hymnus und Tanz Quelle und Ziel allen Tuns der Gemeinde.

 

c) Der Tanz schenkt dem Tanzenden die Einsicht in das Mysterium des Leidens. Denn wer sieht, was der tanzende Christus tut, sieht Christus als Leidenden (7). Das aber, was Christus leidet, ist das Leiden des Menschen überhaupt: Denn "deines ist dieses Leiden des Menschen, welches ich (sc. Christus) erleiden werde" (4). Welcher Art dieses Leiden sowohl von Christus wie der Gläubigen ist, deuten die Zeilen 7-10 an: Indem der Gläubige Christus als Leidenden erkennt, wird er selbst in seinem Innern heftig bewegt, und zwar bewegt, um weise zu werden; in und durch diese Bewegung kommt er zur Weisheit und findet in Christus seine Ruhe.

Junod und Kaestli sehen hier einen doppelten Hintergrund: Einerseits ein apokryphes Jesuswort, das durch Klemens von Alexandrien überliefert ist. Danach wird der Suchende nicht ruhen, bis er findet; findend wird er erstaunt werden und herrschen und herrschend seine Ruhe finden. 9 So kommt in der Bewegung des Tanzens das suchend auf dem Weg sein' bis zur Ruhe in Christus zum Ausdruck. Andererseits muß hier eine Parallele aus dem gnostischen Mythos beachtet werden: Die Bewegung und das Leiden ist die schmerzvolle Irrfahrt der Weisheit außerhalb des göttlichen Pleromas, bis sie sich wieder mit der Vollkommenheit und Ruhe vereint, was das Ziel der ganzen Gnosis ist 60 Danach wird in der Bewegung des Tanzes das schmerzvolle Streben zur höheren Welt zum Ausdruck gebracht, dieses Streben, das

 

das eigentliche Leiden des Menschen ausmacht. Jedenfalls handelt es sich hier nicht um das physische Leiden der neutestamentlichen Passionsgeschichten, sondern um ein spirituelles Leiden (vgl. auch 101,1-3), das sich im Tanz manifestiert. Nur die Erkenntnis dieses spirituellen Leidens gibt dann dem wahren Gnostiker das Nichtleiden (14-15), nämlich die Ruhe.

Diese Leidensauffassung, die sich fundamental vom Neuen Testament unterscheidet, ist denn auch theologisch gesehen der einzige Aspekt, der diesen Kommentar als typisch gnostisch und unvereinbar mit der christlichen Botschaft erweist.

3. HERKUNFT UND UMFELD DES TANZRITUALS VON AJ 94-96

3.1. Zur literarischen Einheit Al 94-96

Junod und Kaestli haben in ihrem Kommentar überzeugend aufgezeigt, daß unser einschlägiger Text vom Tanzritual 94-96 zusammen mit 97-101.109 aufgrund der literarischen Struktur und des theologischen Gedankengutes eine redaktionelle Einheit bildet61 und daß die Endredaktion dieses Stückes in Syrien im dritten Viertel des 2. Jahrhunderts unternommen wurde.62 Es kann wohl kein Zweifel sein, daß das Ursprungsmilieu dieser Textkompilation als ganzer eine christlich-gnostische Gemeinde ist, die von der Valentinianischen Gnostik östlicher Schule beeinflußt war.63

Die Untersuchungen von Junod und Kaestli haben ferner gezeigt, daß hinter dieser literarischen Ganzheit jedoch mehrere eigenständige Einheiten je verschiedenen Ursprungs und Alters stehen: nämlich die Einleitung zum Tanzritual mit den redaktionellen Bemerkungen, die einzelnen Hymnenteile und der hymnische Kommentar.64 Das jüngste Element ist dabei sicher die Deutung des Rituals im hymnischen Kommentar durch den Redaktor, der die verschiedenen Elemente zusammengestellt hat.

Der Hymnus in seiner vorliegenden Endgestalt (94,8-95,50; 96,21- 23.28) dürfte zwar nie eigenständig existiert haben und das Werk des Redaktors sein. 5 Doch zeigen die verschiedenen Elemente, die doxologische Eröffnung (94,7.10-16), der ursprüngliche Hymnus (95,2-17.31-50), die Interpolation (95,18-30) und die Schlußdoxologien (96,21-23.28) aufgrund des Stils und Inhalts trotz aller redaktionellen Überarbeitung eine große Eigenständigkeit, die auf eine ältere je unabhängige Existenz schließen lassen.

Was die Herkunft betrifft, wird man wohl sagen können, daß die Eröffnungs- und Schlußdoxologien aus rein christlicher Hymnologie herstammen. Für den ursprünglichen Hymnus und das Tanzlied haben Junod und Kaestli gnostische Parallelen und Vorstellungen aufgewiesen. 66

 

3.2. Zum kultischen Tanz

Ein weiteres Element, das offenbar hinter die redaktionelle Tätigkeit zurückweist, ist der kultische Tanz.

a) Zwar ist es uns aufgrund der Forschung von Junod und Kaestli deutlich geworden, daß der rituelle Tanz vom Redaktor in seinem hymnischen Kommentar (96) christlich-gnostisch gedeutet und zugleich der ursprüngliche Hymnus (95,2-17.31-50) durch die Interpolation des Tanzliedes (95,18-30) und die Einfügung in die Tanzliturgie (94,1-9) zu einem Tanzhymnus umgestaltet wird. 7 Das bedeutet aber nicht, daß die Tanzliturgie selbst vom Endredaktor stammt. Allein schon die Tatsache, daß der Tanz durch einen Stiftungsbericht begründet wird, weist darauf hin, daß es sich hier um einen liturgischen Brauch handelt, der sich auf eine alte Tradition berufen kann. Der Redaktor hat offenbar diese liturgische Praxis schon vorgefunden, bereichert sie mit einer christlich-gnostischen Hymnenkomposition und deutet sie in dem hymnischen Kommentar. Dabei fällt auf, daß in 94,3-7 nach Art der Stiftungsberichte nur sehr nüchtern das Ritual dargelegt und dieses auf Christus zurückgeführt wird, daß sich aber hier keine für den nachfolgenden Hymnus und den Kommentar typischen Termini zurückverfolgen lassen. Unser Stück 94,3-7 muß als Kult-Ätiologie gelten, die unabhängig bestand und vom Redaktor verarbeitet und gedeutet wird. Das Alter dieser Tradition zu bestimmen, dürfte allerdings schwierig sein. Wenn wir die Endredaktion von AJ 94-101.109 im dritten Viertel des 2. Jahrhunderts ansetzen können und in Betracht ziehen, daß sich das Tanzritual aufgrund seiner Kult-Ätiologie auf eine alte Tradition beruft, dürften wir nicht fehlgehen in der vorsichtigen Annahme, daß diese Tradition schon vor der Mitte des 2. Jahrhunderts entstanden ist. Das hohe Alter dieser Tradition muß schon deshalb angenommen werden, weil man sich auf eine Stiftung durch Christus beruft. Das konnte man aber nur zu einer Zeit, da die Kanonbildung des Neuen Testamentes noch in Fluß war 68 und man sich daher bei der Zusammenkunft Jesu mit seinen Jüngern auch auf andere Kultstiftungen berufen konnte, als auf die der synoptisch-paulinischen (eucharistisches Mahl) bzw. johanneischen (Fußwaschung) Tradition. Die Entfaltung des neutestamentlichen Kanons erklärt uns denn auch, warum sich diese Sondertradition seit der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts nicht mehr weiter verbreitete, sich im dritten Viertel desselben Jahrhunderts nur noch in einer christlich-gnostischen Randgruppe halten konnte und schließlich gänzlich untergegangen ist.

b) Zu fragen ist schließlich nach der Herkunft dieses Tanzes, den unsere KultÄtiologie durch den Stiftungsbericht begründen will. Ein liturgischer Tanz ist uns weder im Neuen Testament, noch in den übrigen christlichen Schriften des 2. Jahrhunderts belegt. Aber auch im Schrifttum der Gnostik bzw.

 

der christlichen Gnostik dieser Zeit findet sich kein Hinweis auf einen Kulttanz, sieht man von AJ 94ff ab 69

Als möglicher Hintergrund wäre zunächst einmal der jüdische Kulttanz zu vermuten. Bereits das Alte Testament bezeugt mehrfach das Phänomen des Tanzes im Gottesdienst, sei es etwa der Siegestanz zum lobpreisenden Hymnus, den Mirjam mit den Frauen nach dem Durchzug durch das Rote Meer sang und tanzte (Ex 15,20-21), seien es ferner die Tänze in den Weinbergen anläßlich des Herbstfestes in Silo (Ri 21,19-23), der Tanz des David vor der Bundeslade (2 Sam 6,5.20-23). Zum Lobpreis Gottes mit instrumentalem Spiel und Tanz rufen auch viele Psalmen auf (z.B. Ps 68,25f; 149,2f; 150,4) 70 Auch das Phänomen des Rundtanzes um ein Zentrum ist im AT belegt, wenn auch mit negativen Vorzeichen, nämlich der Tanz der Israeliten um das goldene Kalb (Ex 32,5f.) und der ekstatische Hüpftanz der Baalpriester um den Altar auf dem Berge Karmel (1 Kg 18,26-29). Religiöse und kultische Tänze sind aber auch in der ganzen Liturgiegeschichte des Judentums bekannt 71 Doch für unsere zeitliche Periode der ersten christlichen Jahrhunderte gibt es nur spärliche Zeugnisse. So berichtet die Mischna vom Tanz mit Feuerfackeln am Laubhüttenfest (Sukkah 5,4) und vom Reigentanz in den Weinbergen am 15. Av und am Versöhnungstag (Taanith 4,8). Auf einen besonderen, wohl örtlich begrenzten Pesachbrauch der jüdischen Gemeinde von Sardes um ca. 150 weist Melito von Sardes in seiner Osterhomilie hin, wonach die Juden im Gegensatz zum leidenden Christus Mahl hielten, psallierten, den Takt schlugen und tanzten72, eine Schilderung, die zwar nicht mit der historischen Gegebenheit der Passion Christi übereinstimmt, wohl aber hinweist auf eine kultische Praxis zu der Zeit, da die Homilie gehalten wurde.

Bereits viel früher berichtet Philo von Alexandrien vom liturgischen Leben der Therapeuten, einer jüdisch-hellenistischen Gemeinschaft aus Ägypten.

3

Im Vigilgottesdienst des Sabbat bilden sie zwei Chöre unter Leitung eines Vorsängers. "Dann singen sie Hymnen auf Gott, in vielen Metren und Melodien komponiert, bald zusammen, bald in wechselnden Gesängen, indem sie dabei die Hand rhythmisch bewegen und tanzen und unter Anruf von Gott Lieder vortragen."74

Wenn auch diese für unsere Zeitperiode einschlägigen Dokumente nicht allzu zahlreich sind und aus diesem Material eine Herkunft des in unserer Kult-Ätiologie beschriebenen Tanzes nicht strikt abzuleiten ist, muß man doch sagen, daß die alttestamentlich-jüdische Praxis des Kulttanzes sehr wohl ein Faktor gewesen ist, der unsere christlich-syrische Tanztradition in AJ 94 beeinflußt haben könnte.75

 

Besonders müssen jedoch die Parallelen antiker Religionen, vor allem die Mysterienkulte beachtet werden. Daß in diesen heidnischen Kulten der Antike Musik und Tanz eine bedeutende Funktion hatten, ist uns ausführlich durch

 

literarische und auch ikonographische Quellen bezeugt 76 So bemerkt beispielsweise Ps.-Lukian, daß in Delos kein Opfer dargebracht werde ohne Tanz und Musik, Flöten, Kithara und Lyra.77 Tanzrituale sind weiter belegt für den Kult des Appollo78, der Artemis und Athene79, des Dionysos80 und der Isis.81 Das alte Kreta kannte einen Rundtanz und verband ihn mit einem Kultdrama, das Tod und Auferstehung der Göttermutter von Ida darstellte. 2

Gebräuchlicher als bei irgendwelchen anderen kultischen Anlässen war Musik und Tanz bei den Pannychides, den Ganznachtfeiern, in Griechenland, Ägypten und Rom83 und vor allem bei den Initiationsfeiern der Mysterienkulte. So berichtet Ps: Lukian: "Ich lasse beiseite, daß man keine einzige Weihe finden kann, die des Tanzes entbehrt. Als Orpheus und Museion, die besten Tänzer der damaligen Zeit, die den Tanz für das Schönste hielten, die Weihen einführten, verordneten sie, daß jedermann mit Tanz in die Mysterien aufgenommen würde. Daß es sich mit diesen Feierlichkeiten so verhält, darf man wegen der Uneingeweihten nicht näher erklären. Jedermann aber hört, daß man von denen, die die Mysterien ausplaudern, zu sagen pflegt: Sie tanzen sie aus'. A4 Besonders interessant ist das Zeugnis von Plato, der im Zusammenhang mit den Einweihungsriten der Korybanten berichtet, daß die Mysten den Einzuweihenden in einem Reigen umtanzten.85 Solche Initiationsszenen mit Tanz sind beispielsweise abgebildet in einem antiken Tonrelief des Kestner-Museums in Hannover, im Stuckrelief eines römischen Hauses im Thermenmuseum von Rom und einer Wandmalerei der Villa Item in Pompeji86 und in einer Bronzegruppe aus Olympia.

Diese hier angeführten Beispiele zeigen zur Genüge, daß der Tanz ein weit verbreitetes Phänomen war sowohl im alttestamentlich-jüdischen Kult, als auch in den Religionen der heidnisch-antiken Umwelt. Es wird darum gar nicht möglich sein, den in der Kult-Ätiologie von AJ 94 beschriebenen Tanz von einem bestimmten Kult herzuleiten. Es mag vielmehr die Selbstverständlichkeit der antiken Menschen gewesen sein, die Erfahrung der Gottesgegenwart und der Gottesverehrung mit allen geistigen und körperlichen Kräften zum Ausdruck zu bringen (wozu eben auch der Tanz gehört), die zur Ausbildung unseres vorgegebenen Tanzrituals geführt hat. Diese Grundhaltung ist beispielsweise sehr schön bezeugt durch eine Aussage von Serbius: "Daß in den Religionen getanzt wird, hat darin seinen Grund, daß unsere Vorfahren von keinem Teil des Körpers wollten, daß er ohne religiöse Empfindung bleiben sollte. Denn der Gesang gehört zur Seele, der Tanz zur Bewegung

des Körpers."88

Anders verhält es sich mit der Interpretation dieses Tanzes als Initiation in die göttliche Erkenntnis, die der Endredaktor dem Tanzritual gibt. In dieser Beziehung - aber nicht im Bezug auf das Phänomen des Tanzes an sich - trifft das Urteil von Junod und Kaestli zu, daß eine enge Berührung mit dem Tanz der Mysterienkulte vorliegt. Der Tanz bringt die Menschen in Kommu

 

nikation mit den göttlichen Wesen und gibt den Teilnehmern die Heilsgewißheit89 Vor allem eine Strömung der Valentinianischen Gnosis, in der der Endredaktor ja verwurzelt ist, zeigt großes Interesse an der rituellen Praxis und erweist sich als verwandt mit den Mysterienreligionen. So berichtet uns Irenäus in Adversus haereses 1,21 über eine Vielzahl ritueller Formen von Mitteilungen der Erlösung und der erlösenden Gnosis, jeweils gebunden an verschiedene Mystagogen 90

Zusammenfassend wird man zu Herkunft und Umfeld des Kulttanzes von AJ 94-96 folgendes sagen können: parallel zu jüdischen und heidnischen Kultgebräuchen integriert eine christliche Gemeinde in Syrien in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts den Tanz in ihren Gottesdienst und begründet diese Praxis als Stiftung von Christus. Im dritten Viertel des 2. Jahrhunderts wird dieses Ritual durch den christlich-gnostischen Endredaktor von AJ 94101.109 mit einem Hymnus versehen, dessen Elemente verschiedener Herkunft zu einem christlich-gnostischen Tanzhymnus umgearbeitet wurden. Der Tanz wurde durch den hymnischen Kommentar als Initialion in die Erkenntnis und als Mysterium dargestellt. Diese aus der Gnosis bzw. christlichen Gnosis stammende Deutung dürfte ihren Hintergrund in den Tanzritualen der Mysterienreligionen haben.

4. DIE BEDEUTUNG DES TANZRITUALS VON AJ 94-96

4.1. Zum Phänomen des Tanzes in der christlichen Liturgie

Die Bedeutung des vorliegenden Textes besteht zunächst einmal darin, daß er der älteste bekannte Beleg ist für ein Tanzritual in der christlichen Liturgie, wenn auch in christlich-gnostischer Deutung. Dieses Ritual ist zwar in der Folgezeit nicht mehr rezipiert worden, wenn auch einzelne Elemente des Hymnus, nicht aber des Tanzes, von Augustinus in seinem Brief an Ceretius zitiert werden, wahrscheinlich vorgefunden in einem Hymnenkommentar der Priscillianer.91 Aber seit dem dritten Jahrhundert mehren sich die Zeugnisse für den kultischen Tanz nicht nur in kirchlichen Randgruppen, sondern auch in der Großkirche. Vor allem war der Kulttanz ein wichtiges Element in der nächtlichen Feier an den Märtyrergräbern anläßlich der jährlichen Gedenktage 92 Seit Ende des 4. Jahrhunderts allerdings stößt der Tanz, auch der Kulttanz, zusammen mit der instrumentalen Musik immer mehr auf Ablehnung durch Kirchenväter, kirchliche Synoden und Konzilien. 3 Der Grund für diese ablehnende Haltung war sicher die Tatsache, daß der Tanz stark von heidnischen Elementen und Motiven geprägt war, daß er vor allem auch in den Mysterienkulten und christlichen Sekten beheimatet war, daß sich in ihm Enthusiasmus und Überschwang äußerten, der je länger je mehr von

 

der amtlichen Kirche bekämpft wurde, und daß in der nachkonstantinischen Zeit der Tanz ein Kristallisationspunkt heidnischer Lebensformen in der Kirche darstellte.94 Vor allem aber dürfte es die zunehmende leibfeindliche Tendenz gewesen sein, die zur Unterbewertung und langsamen Eliminierung von Bewegung und Tanz aus der Liturgie der Kirche führte 95 So zeichnet denn auch die neuere Forschung ein mehrheitlich negatives Bild vom Verhältnis der alten Kirche zu Musik und Tanz. 96 Eine weit positivere Darstellung gibt in jüngerer Zeit J. Baumgartner97, eine Darstellung, die weiter kontinuiert werden müßte.

4.2. Zur theologischen Dimension des liturgischen Tanzes

Vor allem ist unser Text ein einzigartiges Zeugnis einer christlichen Theologie des Tanzes, die sich sowohl aus dem Hymnus als auch aus dem Kommentar ergibt.

 

a) Der Tanz wird hier als Mysterion bezeichnet (96,2; 101,2) und gleichsam als Sakrament dargestellt, so daß man hier von einem Sakrament des Tanzes sprechen kann.

Mit dem Wort µuxrrjpiov, in lateinischer Übersetzung mysterium oder sacramentum, bezeichnet die alte Kirche freilich längst nicht nur jene liturgischen Handlungen, die man heute (seit dem Mittelalter) als die sieben Sakramente versteht, sondern alle jene Ereignisse, Handlungen, Worte und Dinge, die göttliche Wirklichkeit zum Ausdruck bringen und diese gegenwärtig setzen.98 Im symbolischen Geschehen (dromena-legomema-deiknymena) wird Gottes Heil präsent.

Die Bedeutung dieses Tanzmysteriums wird noch unterstrichen durch die Tatsache, daß gemäß der Kult-Ätiologie (94,1-7) dieses rituelle Geschehen von Christus selbst eingesetzt wurde und daß dadurch der Tanz genauso hoch gewertet wird wie das Mahl, ja daß das Sakrament des Herren-Tanzes anstelle des Herren-Mahles steht. Ob diese Gemeinschaft, aus der die Textschicht AJ 94-96 herausgewachsen ist, die Feier der Eucharistie kannte, läßt sich aus unserer Quellenlage nicht mehr eruieren.99 In diesem Zusammenhang sei aber nochmals erinnert, daß nach der johanneischen Tradition bei der letzten Zusammenkunft Jesu mit seinen Jüngern ausschließlich die Fußwaschung erwähnt und soteriologisch gedeutet wird.10°

Diese hohe sakramentale Bewertung des Tanzes ist von der kirchlichen Tradition nicht übernommen worden. Der Hauptgrund wird wohl der gewesen sein, daß im Laufe der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts der Kanon des Neuen Testaments sich weiter entwickelte und auf diesem Hintergrund ein durch Christus eingesetztes Tanzsakrament nicht mehr annehmbar war. Schon gar nicht ließe sich vom Gesichtspunkt moderner historisch-kritischer

 

Forschung die Stiftung eines Kuittanzes durch Jesus begründen. Die wichtige Aussage aber, daß der kultische Tanz ein Mysterium, ist, im alten Sinne des Wortes, hat meines Erachtens bleibende Bedeutung und könnte auch heute ein wichtiges theologisches Fundament darstellen für moderne Bemühungen der Integration des Tanzes in die Liturgie.

b) Sowohl aus der Einleitung, dem Hymnus und dem Kommentar läßt sich diese Tanzliturgie inhaltlich noch weiter bestimmen.10' In diesem Tanz ist Christus mitten in seiner Gemeinde gegenwärtig, wie dies der Form nach im Rundtanz um das Zentrum zum Ausdruck kommt. Christus lobpreist in Wort und Bewegung den Vater inmitten der Brüder, eine Aktualisierung und Dramatisierung sowohl vom Ps 22,23 als auch der letzten Zusammenkunft Christi mit den Jüngern.

Zudem ist Christus gegenwärtig als Erlöser, der retten und heilen will. Die Mittanzenden werden mit dem Vortänzer Christus in die Bewegung der Erlösung hineingenommen. Das Heil besteht vor allem in der Offenbarung der Erkenntnis, der Erleuchtung. Der Erkenntnisprozeß besteht in einer Bewegung des Suchens, das die Erfüllung findet in der Anapausis, der vollendeten Ruhe des Erlösers.

Der Tanz offenbart und vergegenwärtigt auch das Erlöser-Leiden; die Mit- :' tanzenden werden mitbewegt in dieses Leiden hinein und werden durch diesen Leidensprozeß hindurch zur Ruhe geführt (daß dieses Leiden in AJ 94-101 inhaltlich anders verstanden wird als im Neuen Testament, muß zwar festgehalten werden, spielt aber für unseren Gesichtspunkt - Tanz als Ausdruck des Leidens - keine Rolle).

Der Tanz Christi ist die Offenbarung der göttlichen Erkenntnis, und nur der Mittanzende versteht, was geschieht. "Wer nicht tanzt, begreift nicht, was geschieht" (95,29-30). Inhaltlich kommt so dieser Tanz in die Nähe einer Initiationsliturgie, ähnlich der der Mysterienkulte. Jedenfalls wird in diesem liturgischen Tun Christi Erlösung und seine Offenbarung gegenwärtig, und die Mittanzenden partizipieren durch ihr Mittun an diesem Heils- und Offenbarungsereignis. Interessant aber ist, daß diese Heils- und Offenbarungsmitteilung sich zwar wirklich ereignet im symbolischen Tun, aber in voller Weise erst dann, wenn der Herr weggegangen ist.

c) Dieser Kulttanz bringt aber auch die lobpreisende und dankende Antwort auf das Heilsereignis zum Ausdruck. Der Tanz Christi ist selbst Lobpreis in Wort und Handlung, und das Respondieren und Mittanzen der Gemeinde ist Ausdruck und Verwirklichung ihrer eigenen dankbaren Antwort auf das empfangene Heil.

d) Unser Text läßt in diesem Tanz drei wichtige Dimensionen des liturgischen Handelns aufscheinen: zunächst deutlich die Dimension der Heilsgeschichte.

 

Der Tanz ist Aktualisierung und Verwirklichung des Heilsereignisses von Christus. Im Heute des Tanzes wird das Heilsereignis von Einst gegenwärtig. Aber das liturgische Tun bleibt offen in die Zukunft: die Vollendung steht noch aus (wie verschieden von der neutestamentlichen Tradition auch diese Zukunft zu verstehen ist). Das neutestamentliche Heil aber ist die Erfüllung der alttestamentlichen Prophetie: Das Lobpreisen inmitten der Gemeinde von Ps 22,23 ist erfüllt durch das Lob Christi inmitten seiner Brüder (Hebr 2,8).

Dazu kommt die kosmische Dimension des Tanzes, wie sie sich vor allem in 95,18-30 äußert. Die Zwölfzahl des Zodiak, die zwölf Sternenbilder des Tierkreises und die Achtzahl der Planeten (wozu nach damaliger Auffassung auch Sonne und Mond gehören) symbolisieren in ihrer Bewegung den Lobpreis Gottes durch den ganzen Kosmos. Die tanzende Gemeinde stellt in ihrem Rundtanz diese kreisende Bewegung des Kosmos dar und integriert sich durch ihr Tun in den Lobpreis des ganzen Kosmos.

Und schließlich ist es die Dimension des Religiösen, des homo religiosus, die in diesem christlichen Tanz zum Ausdruck kommt. Neben der Bildwelt des Alten Testaments und vor allem des Neuen Testaments, besonders johanneischer Prägung, sind es vor allem Vorstellungen der Gnosis (z.B. das Bild der Sophia, die sich leidend und suchend zurückfindet zum göttlichen Pleroma) und der Mysterienreligionen (z.B. das Bild des Spiegels, in dem man sich erkennt), die in die neutestamentliche Botschaft integriert werden, und wodurch sich die Inhalte biblischer Offenbarung inkarnieren in menschlich-religiöse Erfahrungen und Vorstellungen. Genuin Christliches wird in religiösen Bildern und Ereignissen anderer Religionen zum Ausdruck gebracht. Letztlich sind es nur wenige Elemente, die unvereinbar sind mit den Grundaussagen der neutestamentlichen Offenbarung.

Vor allem aber führt uns der Kulttanz der AJ zu einem der Ursymbole menschlichen und religiösen Handelns überhaupt: zum Symbol des Tanzes, das in den Religionen der Menschheit eine so bedeutende Rolle spielt und womit sich die Religionswissenschaft in zunehmendem Maße intensiv beschäftigt hat. 102 Es ist das Verdienst von Thomas Immoos, dem diese Zeilen gewidmet sind, diesen Spuren nachgegangen zu sein im japanischen Shinto, dem Tanzritual der Yamabushi103, dem Gongentanz104 und dem No-Theater.105 Der Tanz gehört zu den Grundmustern menschlichen und religiösen und deshalb auch christlichen Handelns.

 

Die Bedeutung unseres Textes besteht gerade darin, daß hier urmenschliche und urreligiöse Symbole integriert werden in die christliche Liturgie, oder umgekehrt, daß christliche Heilserfahrung und lobpreisende Antwort zum Ausdruck kommen in der urreligiösen Symbolik des Tanzes.

In dieser Beziehung dürfte vor allem der Aufruf unseres Textes gerade auch für die heutige liturgische Situation von Bedeutung sein:

 

Ich will die Flöte spielen -

tanzt alle. Amen.

(AJ 95,19-29).

Das aber kann nur geschehen, weil "das Wort Fleisch geworden ist" (Joh 1,14), weil Christus so zum Vortänzer unseres Heils wurde, weil das Pascha "der mystische Tanz" ist106 weil

Die Gnade tanzt.

...


 

20   Literature

Most of the literature referenced is here:

http://www.noologie.de/bib.htm

http://www.noologie.de/denk-bib.htm

 



[1] Alle Literatur-Angaben sind in: http://www.noologie.de/denk-bib.htm

[2] The Business of Sand- Engineering

If you understand something of the business of sand- engineering, and when you are an Engineer, this is no mean feat. Sand has a very serious background, because the hydro-mechanical properties of sand are something that one should heed very carefully. Sand sometimes behaves like a very very heavy liquid. And in this form it is called quicksand. [And it doesn't even need water to behave like quicksand]. And this has brought many people to their deaths, and many buildings to their collapse. When you build on a sand foundation, ... and when the sand gets soaked with water, its physical properties change to something very sinister. And all those cities that are build close to the sea... and these cities tend to be built on sand foundations. When there is an earthquake coming, the sand gets soaked with water, then it will behave in a very sinister manner. As a side thought, the story of Sodom and Gomorrah, has also something to do with this. Only this was the Dead Sea, and there are also some very sinister things going on in the Underground. So much about underground processes. I have some videos and some documentation about this. It is very creepy, because in the literal sense of the word, IT CREEPS. Sulfur and Brimstone are usually linked to volcanic eruptions, and then a whole lot of that stuff gets thrown into the air, and onto the heads of some unfortunate people nearby. Like nowadays at the Stromboli Vulcano.

https://www.welt.de/vermischtes/article196327293/Vulkan-Stromboli-ausgebrochen-Aus-Angst-vor-Lavabrocken-springen-Menschen-ins-Meer.html?wtrid=onsite.onsitesearch

https://www.welt.de/vermischtes/video194501843/Vulkanausbruch-Aetna-spuckt-wieder-Feuer-und-Lava.html?wtrid=onsite.onsitesearch

https://www.welt.de/vermischtes/video194485093/Spektakulaeres-Naturschauspiel-Hier-erhellt-der-Aetna-den-Nachthimmel.html

https://www.theatlantic.com/science/archive/2019/06/earthquakes-and-sea-level-rise-are-deadly-combination/592945/

In the smallest part of a second, the mud on which the city stood would have turned to liquid. The great temple to the supreme god Amun-Gereb fell into the sea.

The city did not vanish entirely that day, but without the temples, it lost its raison d’être. By the eighth century a.d., the last of its mud islets had slipped beneath the waves as the river shifted and the sea level rose. The city passed into the realm of rumor and myth. Herodotus, the Greek historian, wrote that Helen and Paris had visited before sailing to Troy. Stelae half-buried up the Nile mentioned it. A scroll found far to the south preserved a hint of its tax records. It was an antediluvian world barely more solid in history than Atlantis. No one knew where it was.

Thonis-Heracleion was a victim of soil liquefaction, which is more or less what it sounds like. What seems to be solid ground in an instant melts into a roiling sea of dirt, which behaves almost as if it were water. The city carried every major risk factor for this type of disaster. It was built on loosely packed soil which was heavily saturated—the by-product of both a high water table and recent flooding. On top of that soil, incredibly heavy structures had been built. And it was in a seismically active area, abutting the long Hellenic arc, a subduction zone where the Mediterranean joins the Aegean. Today, few places are as ripe for catastrophe—but many carry risk factors for disaster.

Soil liquefaction is a horrifying phenomenon. Videos of its occurrence look like found-footage documentaries of the Second Coming: Buildings seem to simply slip away, the earth gives out, and the once-steady structures slide into the morass. But the science behind this phenomenon is straightforward. It tends to occur in loosely packed soils—silty areas near rivers, infilled harbors and reclaimed land, marshy regions—that are highly saturated, often due to poor drainage conditions. Then add weight: buildings, roads, anything large and heavy that an engineer (or anyone else, for that matter) would not want to have move suddenly.

Most of the time, nothing will happen. The saturated land will bear the weight, the soil will hold steady, and life will go on. But when pressure is exerted abruptly on the soil, combined with the weight from heavy structures atop it, the ground will stop behaving like a solid material and begin behaving like a liquid. The most common instigator for that sort of pressure is a seismic event—an earthquake.

 

[3] An insame building project: The Ratte:

There was this insane project of Hitler when he wanted to have a super heavy tank called the Ratte. It should have had from 1,000 to 1,500 tons. Only Hitler could have dreamed of such an insane project.

https://en.wikipedia.org/wiki/Landkreuzer_P._1000_Ratte

https://en.wikipedia.org/wiki/Landkreuzer_P._1500_Monster

http://www.unmuseum.org/ratte.htm

 

[4] On trucks and load carrying and moving:

https://auto.howstuffworks.com/biggest-truck-in-the-world.htm

The giant dump trucks used to haul heavy metal ores out of mining pits weigh in the neighborhood of one million pounds (453,592 kilograms) and can carry and dump more than 300 tons (300,000 kilograms) of material in the back. Where a Honda Fit has 117 horsepower and a Jaguar XF has 300 horsepower, these mining trucks have about 3,000 horsepower available for moving all that mass.

https://fieldlens.com/blog/building-better/biggest-cranes/

SSCV Thiaf. Category: Crane vessel. Lifting Capacity: 14,200 metric tonnes.

But this is a floating crane. When you have a ship floating on water, you can build up to 500.000 or even 1.000.000 tonnes. No problem until a heavy wave hits you, and when the ship is between two high enough wave crests (more than 10 meters), it will just break in two. No problem at all. So if you want to steer such a thing, you have to take care, that you never get between two high enough wave crests, which means anything better than 10 meters which will break your back. If you have ever heard of Monster Waves or Kaventsmänner (Cave-in-men in English). Those broke the backs of many ships already.

Taisun Gantry Crane. Category: Gantry. Lifting capacity: 20,000 metric tons. This is a dock crane which runs on rails. But this is not good enough to transport something over land. On a road maybe. Because with such a heavy load, the road will just become a liquid like the above-mentioned quicksand.

https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_largest_monoliths

https://en.wikipedia.org/wiki/Rogue_wave

Rogue waves are an open water phenomenon, in which windscurrentsnon-linear phenomena such as solitons, and other circumstances cause a wave to briefly form that is far larger than the "average" large occurring wave (the significant wave height or 'SWH') of that time and place. The basic underlying physics that makes phenomena such as rogue waves possible is that different waves can travel at different speeds, and so they can "pile up" in certain circumstances – known as "constructive interference". (In deep ocean the speed of a gravity wave is proportional to the square root of its wavelength—the distance peak-to-peak.) However other situations can also give rise to rogue waves, particularly situations where non-linear effects or instability effects can cause energy to move between waves and be concentrated in one or very few extremely large waves before returning to "normal" conditions.

Once considered mythical and lacking hard evidence for their existence, rogue waves are now proven to exist and known to be a natural ocean phenomenon. Eyewitness accounts from mariners and damage inflicted on ships have long suggested they occurred. The first scientific evidence of the existence of rogue waves came with the recording of a rogue wave by the Gorm platform in the central North Sea in 1984. A stand-out wave was detected with a wave height of 11 metres (36 ft) in a relatively low sea state.[5] However, the wave that caught the attention of the scientific community was the digital measurement of the "Draupner wave", a rogue wave at the Draupner platform in the North Sea on January 1, 1995, with a maximum wave height of 25.6 metres (84 ft) (peak elevation of 18.5 metres [61 ft]). During that event, minor damage was also inflicted on the platform, far above sea level, confirming that the reading was valid.[1]