(Original-Druckversion der Diss. so wie auf
Uni-Wuppertal-PDF)
Design
und Zeit:
Kultur im Spannungsfeld von Entropie, Transmission, und Gestaltung
Eine Systematik der [.1]Formen kultureller Transmission[.2] [.3]
Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der
Philosophie, Dr. phil[.4].
am Fachbereich 5, Design, Kunst- und Musikpädagogik,
Druck
der Bergischen Universität GH Wuppertal
vorgelegt von:
Andreas Goppold
(Geb. in Fulda)
15.08.1999
Amtierender Dekan: Prof.
Dr. h.c. Brock
1. Berichterstatter: Prof.
Dr. h.c. Brock
2. Berichterstatter: Prof.
Dr. Dr. Radermacher
Tag der Promotion: 30.06.1999
Inhaltsverzeichnis
1 Prolegomina...................................................................................................................... 5
1.1 Das
Design der vorliegenden Arbeit......................................................................... 11
1.2 Das
Informations-Design der Arbeit: Erläuterung der Hypertext-Prinzipien.................. 14
2 Einleitung........................................................................................................................ 17
2.1 Das
Ge-Schichte der Geschichte:
Muster-Transmission in replikativen dissipativen Systemen 17
2.2 Design
und Zeit....................................................................................................... 17
2.3 Design
oder Nichtsein.............................................................................................. 18
2.4 Kultur
als Transmissionsdynamik............................................................................... 19
3 Die
primären Spannungsfelder.......................................................................................... 21
3.1 Paradigmata,
neuronale Attraktoren und Perspektivenwechsel......................................... 22
3.2 Das
Spannungsfeld von Statik und Dynamik, Sein und Werden......................................... 23
3.3 Das
Paradigma des "Werdens": Dissipative Systeme...................................................... 24
3.4 Spannungsfeld
von Theoretik und Pragmatik, Kausalität und Gestaltungsfreiheit................. 25
3.5 Das
Spannungsfeld von Form und Substanz................................................................... 27
3.6 Tri-
und mehrpolare Attraktoren................................................................................. 28
3.7 Das
Spannungsfeld der Sprachen: Griechisch, Deutsch, Englisch..................................... 29
4 Goethes
Faust: der Archae-Typ des Designs in Spannungsfeldern........................................ 32
4.1 Fausts
Metanoia...................................................................................................... 32
4.2 Mephistopheles
und Mae-phaistos.............................................................................. 33
4.3 ex archaes - en archae.............................................................................................. 33
4.4 Mephistopheles
als Agent der Metamorphose.............................................................. 34
4.5 Klang
und Licht - Apollinisch und Dionysisch.............................................................. 36
5 Meta-Morphologie:
Eine Systematik der Muster, ihrer Transmission, und ihren Veränderungen 38
5.1 Was ist
ein Muster? Die neuronale Basis..................................................................... 39
5.2 Die
Epochen von Muster-Transmissionsklassen............................................................ 42
5.3 Die
geosphärische System-Einbettung der Musterklassen............................................... 44
5.4 Die
Transmission phylogenetischer und ontogenetischer Muster..................................... 45
5.5 Der
Bereich des Inter-Organischen: Das
Ökosystem als Kommunikationsstruktur............. 47
5.6 Das
Faust-Thema: Virtuelle Unsterblichkeit und Kulturelle Transmission......................... 50
5.7 Die
Zeitstruktur des menschlichen Erlebens................................................................ 53
6 Die
Systematik der Formen kultureller Transmission........................................................... 59
6.1 Das
duale Bild von Kollektiver Erinnerung und Transmission des
Kulturellen Musters..... 59
6.2 Somatische
und extrasomatische Faktoren der kulturellen Transmission........................... 59
6.3 Extrasomatische
Faktoren der kulturellen Transmission:
performativ - speichernd............. 61
6.4 Sprachliche
/ Nichtsprachliche Transmission............................................................... 65
6.5 Bewußt
/ Unbewußt, Funktional / Ritual....................................................................... 65
6.6 Eine
Tabelle kultureller Transmissionsformen.............................................................. 67
6.7 Kulturelle
Transmission nach Altersstufen................................................................... 72
7 Kultur
im Spannungsfeld von Tradition und Innovation....................................................... 75
7.1 Social
Design als Balanceakt in Spannungsfeldern......................................................... 81
8 Zusammenfassung........................................................................................................... 83
9 Materials Section:
A Morphology of Cultural Patterns..... 100
10 Preliminaries for the Materials Section............................................................................. 102
10.1 Index of
abbreviations................................................................................... 102
10.2 Short glossary of
terms................................................................................. 103
10.3 Conventions, Fonts,
Spelling.......................................................................... 106
10.4 Hyper- / Text
structure design and organization principles................................... 107
11 A Historical Perspective View from the Top of the Pyramid.............................................. 110
12 Structures, General Systems Theory, Paticca Samuppada, and the Relation
Principle.......... 112
12.1 Whitehead's
Philosophy: the world as a system of societies................................ 112
12.2 The Semiosphere......................................................................................... 115
12.3 Paticca Samuppada,
Buddhist philosophy, and General Systems Theory................. 118
12.4 Neuronal
Aesthetics, Cognition, Pattern, Autopoiesis......................................... 121
13 Morphology, Structures, the Cultural Pattern.................................................................... 125
13.1 Morphology................................................................................................ 125
13.2 Cultural Patterns:
observation, stability, transmission, synchrony and diachrony...... 128
13.3 Cultural patterns
as immortality complexes...................................................... 132
14 The Cultural Memory System (CMS).............................................................................. 134
14.1 The dual
perspectives of the CMS................................................................... 134
14.2 The basic typology
of CMS: somatic and extrasomatic factors, sensory modalities.. 134
14.3 Extrasomatic
factors: the typology of Cultural Memory Media (CMM)................. 135
15 The somatic factors: The human
body as cultural transmission device............................... 140
15.1 Cultural Memory
Art: CMA........................................................................... 140
15.2 Classification of
impressions and expressions.................................................. 140
15.3 Classing of somatic
modalities in cultural transmission...................................... 141
16 Static-Material Cultural Memory Media (CMM)............................................................... 147
16.1 Markings / signs /
codings............................................................................. 147
16.2 Economical,
technological and informational factors of material CMM................ 147
16.3 Informational
factors for classification of material CMM................................... 150
17 Example cases of CMM applications............................................................................... 158
18 Writing: History, and Typology....................................................................................... 164
18.1 Prehistory of
writing, earliest traces of cultural memory technology.................... 164
18.2 Typology of writing
systems.......................................................................... 165
18.3 Artificial Symbol
Systems............................................................................. 174
19 Criticism and defects of writing and language................................................................... 177
19.1 Cultural biases of
writing culture.................................................................... 177
19.2 Defects of writing........................................................................................ 185
20 Dynamic Cultural Transmission...................................................................................... 188
20.1 Worlds beyond Words.................................................................................. 188
20.2 The
Aoide-Hypothesis: Information
technologies of advanced oral tradition.......... 191
20.3 Examples of
Kinemorphic Cultural Transmission.............................................. 200
20.4 Ritual and Dynamic
Transmission................................................................... 204
21 The age group modes of cultural transmission.................................................................. 207
21.1 Growing up:
Imprinting, education.................................................................. 208
21.2 The patterns of
initiation............................................................................... 209
22 Panetics as transmitted cultural pattern............................................................................ 212
23 Goethe's Faust, Adolf Bastian, Memetics......................................................................... 214
23.1 Goethe's Faust............................................................................................. 214
23.2 Faust:
Encyclopaedia Britannica..................................................................... 221
23.3 Adolf Bastian's
Elementar- und Völkergedanken................................................ 222
23.4 Memetics................................................................................................... 224
24 Bibliography.................................................................................................................. 232
25 Analytical Table of Contents........................................................................................... 257
Mein herzlicher Dank für die Unterstützung dieser Arbeit gilt folgenden Personen: Herrn Prof. B. Brock, Universität Wuppertal, für die Einbindung meines Forschungsthemas[.5] in der Universität Wuppertal und für entscheidende Hinweise zu Schlüsselthemen der Arbeit, sowie Herrn Prof. H. Mühlmann, Universität Wuppertal, für zahlreiche Diskussionen und seine Hilfe bei der abschließenden Fertigstellung der schriftlichen Fassung. Herrn Prof. F. J. Radermacher, Forschungsinstitut für anwendungsorientierte Wissensverarbeitung (FAW) an der Universität Ulm, für die kontinuierliche Unterstützung meiner Forschungsarbeit in den letzten Jahren und für vielfältige Anregungen zu zentralen Fragestellungen der Arbeit. Herrn P. Spiertz und den Mitarbeitern der FAW-Infrastruktur für die freundliche Unterstützung in diesen Jahren. Herrn Prof. Zimmermann, Uni BW München, für langjährigen Support. Lars Karbe, München, für die Lotsenhilfe beim [.6]Betreten der dynamischen, wasserbasierten Denkwelt Venedigs, in der man auch ohne festen Boden unter den Füßen das Tanzen lernen kann. Heiner Benking für die Hilfe bei der Aufdeckung mancherlei unsichtbarer Spuren im A‑Peiron. Meinen Eltern für das "In The Beginning", und schließlich Bibiana für die Unterstützung bei dem wichtigen Erkenntnisprozeß, daß der Sinn des Menschseins nicht nur in intellektuellen Gipfelstürmen besteht.
Die folgenden Punkte stellen in der Sicht des Autors wie der sonst Beteiligten innovative Beiträge der vorliegenden Arbeit dar:
Das Hypertext Informations-Design der Arbeit.
‑>:INFO_DESIGN,
p. 15
Das "Design in Spannungsfeldern", nach Goethes Designprinzip des 'Faust', in der hier entwickelten Sicht auf das Thema.
‑>:SPANNUNGSF, p. 22
Die Interpretation der Rolle des Mephistopheles in Goethes 'Faust' als Agent der Metamorphose aus der heutigen naturwissenschaftlichen Sichtweise von Thermodynamik und dissipativen Systemen.
‑>:GOETHEFAUST,
p. 34, ‑>:MORPHOLOGIE, p. 40
Die gewählte Perspektive auf Epochen von Muster-Transmissionsklassen, die Einbettung der kulturellen Transmission in die Mustertransmissionen der Bio- und Semiosphäre.
‑>:MUSTEREPOCHEN,
p. 45, ‑>:BIOSPHAERE, p. 50, ‑>:MUSTERTRANSMISSION, p. 48
Die Herausarbeitung der Bedeutung der Neuronalen Resonanz auf Basis von dynamischen neuronalen Patterns im Kontext der behandelten Thematik.
‑>:NEURO_RESONANZ,
p. 52
Die Formulierung des dualen Bildes von "Kollektiver Erinnerung" und [.8]des "Kulturellen Musters" als polare Attraktoren, in der Sicht dieser Arbeit.
‑>:SYSTEMATIK_TRANSMISS,
p. 64
Informations- und materialtechnische Faktoren zur Klassifikation von Medien, insbesondere mit Blick auf die Verwendung von Speichermedien in der Zivilisationsgeschichte, sowie die tabellarische Darstellung der Kombination von Medien und somatischen Faktoren.
‑>:INFORMATION_FAKTOR,
p. 67, ‑>:TRANSMISS_TABLE,
p. 73, ‑>:SPECTRUM_CMM, p. 143
Die Darstellung der Bibliosphäre als der Raum alles menschlichen Wissens, das in geschriebenen Texten abgelegt ist.
‑>:BIBLIOSPHERE,
p. 195
Was die Welt im Innersten zusammenhält, ist fürwahr
ein Spannungsfeld!
Mit dieser Anspielung auf die Eröffnungsszene von Goethes Faust (383) soll hier [.9]dem Spannungsfeld nachempfunden werden, das der Ur-Sprung aller Dinge, und damit auch der vorliegenden Arbeit, ist. Das deutsche Wort "Ur-Sprung" stellt in seinem Bedeutungsfeld auf unübersetzbare Weise genau das ihm innewohnende Spannungsfeld dar, und seine Be-Deutung entfaltet sich aus der inneren Dynamik des Wortbildes. Bevor etwas im "Ur-Sprung" Befindliches [.10]in die Welt der Erscheinungen ent-springen kann, muß es durch ein Spannungsfeld gehen, durch ein kulminierendes Anwachsen von Kräften, die im Widerstreit stehen, dem Kampf der Kräfte des Beharrenden gegen die Kräfte des Verändernden. Eine mathematische Darstellung dieser kulminierenden Klimax wurde von René Thom als Katastrophentheorie bezeichnet, von kata strophae (Wendung, Umsturz, Untergang). In der griechischen Kosmogonie des Hesiodos, und in vielen anderen uralten Kosmogonien der Menschheit, existierten im "Ur-Sprung" - "en archae", nicht einfach nur Spannungsfelder, sondern es herrschte Aufruhr, Kampf, und Gewalt, und da nimmt die christliche, das Abendland während der letzten 2000 Jahre beherrschende Mythologie eine gewisse Sonderstellung ein, indem sie den Anfang aller Dinge der ordnenden Stimme und Willensmacht eines Schöpfergottes unterordnet, nach der der Kosmos (griech: Schmuck, Zierde, Ordnung) geschaffen wird. Während der jüdische Entwurf der Kosmogonie ja noch voll von gewaltsamen Szenen ist, wie der Aufstand der Engel am Beginn der kosmischen Epoche, der Sündenfall, die Vertreibung aus dem Paradies, die Ermordung Abels, und die Austilgung der früheren Menschheit in der Sintflut, so ist die christliche Fassung von Joh. 1.1. eine im Vergleich dazu wesentlich geläuterte Version, in der das Schöpferwort Gottes in der Form des griechischen Logos, und des apollinischen Lichts (phoibos, phaos), in abstrakter Überhöhung als Prinzip (principium := archae), erscheint, das sich erst zu einer späteren Stufe in der materiellen Fleischlichkeit manifestiert. Wesentlich bestimmend für das christliche Bild von der Weltenordnung war nicht nur die jüdische Überlieferung, sondern auch Platons Entwurf der Weltschöpfung im Timaios, der ganz auf den alles durchwaltenden höchsten Prinzipien (hier-archia) des Wahren, des Guten und des Schönen, des Geordneten, beruhte. Auch wenn die religiösen Motive aus der Geschichte des Abendlandes langsam verblaßten, so blieb das Prinzip der Ordnung das Leitmotiv, das vor allem von den Naturwissenschaften übernommen wurde[.11], unter der Führung der Physik in der mechanistischen, Newton- Cartesianischen Orientierung, auf Basis reversibler Prozesse, in energetisch geschlossenen Systemen. Dieses Prinzip ist vor allem in dem heute aktuellen Thema der Suche nach der "Weltformel" der Physiker erkennbar, und es wurde pointiert in Anlehnung an das theologische Motiv von Albert Einstein ausgedrückt: "Gott würfelt nicht"[.12]. Die Weltherrschaft des Geordneten, des Wahren, des Guten, und des Schönen, wurde in der politischen Welt Europas vor allem von den Kräften des Ancien Regime vertreten, deren Herrschaft zur Zeit Goethes mit der Französichen Revolution ihren ersten Einbruch hatte, und in der Kata-strophae des ersten Weltkrieges ihr Ende fand. Seitdem wird die Welt mehr und mehr von einer Kraft beherrscht, die den anderen Gegenpol des Ur-sprunges vertritt, die Energien der Veränderung, der Bewegung, und des Wandels. In der heutigen Naturwissenschaft konkretisiert sich diese Sicht etwa in den Arbeiten René Thoms, und Chaos- und Thermodynamik- orientierten Ansätzen. Besonders das globale Finanzsystem bewegt sich mit immer größerer Geschwindigkeit in einem dynamischen abstrakten Raum von "Spaces of Flow", wie Manuel Castells es bezeichnet.[1]
Verfolgen wir den Werdegang der Auseinandersetzung zwischen den Kräften der Ordnung und der hiero-archia mit den dynamischen Prinzipien der Veränderung und der Metamorphose zurück zu den Ur-sprüngen der Zivilisationen, so finden wir eine bedeutsame Bifurkation in der Menschheitsgeschichte, die vor ca. 2500 Jahren stattfand, und die seit Jaspers unter dem Namen "Achsenzeit" bekannt ist. Ihr geschichtliches Er-Scheinen, die phainosis, fand sie in Persien, unter dem Namen des Religionsgründers Zoroaster[.13][2]. Dort trat das Prinzip des Guten und der Ordnung als Ahura Mazda das erste Mal in eine ewige Todfeindschaft mit dem Prinzip des Bösen, Angra Mainyu. Gleichzeitig aber wurde hier auch das universale Herrschaftsprinzip der weltenüberspannenden Hegemonie (orbis terrarum) der persischen Herrscher mit diesem ideologischen Fundament[.14] begründet. Wie wir alle wissen, wanderte dann im Verlauf der Geschichte das principium des persischen Machtwillens mit Alexander in den mediterranen Kulturkreis, manifestierte sich im Imperium Romanum, und inkarnierte sich später in der Lehre der katholischen Kirche vom Hierarchieprinzip der Herrschaft Gottes und seiner Heerscharen. Mit der Entstehung [.15]des Dualismus, der Exklusion von Gut und Böse, Licht und Dunkel, Fest und Flüssig, Männlich und Weiblich, wurde auch das Tor zugeschlagen, durch das man zu einem Verständnis der Schöpfungskraft des Universums aus einer polaren Balance in Wechselwirkung und Ergänzung gegensätzlicher Prinzipien hätte gelangen können, wie es z.B. noch in der chinesischen Yin-Yang-Vorstellung weiterbestand, oder der indischen Balance der Kräfte des Erzeugenden und Zerstörenden in der Form des Tanzes des Gottes Shiva. Diese Exklusion fand auch im antiken Griechenland statt, vor allem in Form der Lehren der Eleaten und Platons vom statischen Sein und unter Zurückdrängung dynamischer Lehren, wie etwa Heraklits. Die alten dynamischen Prinzipien hielten sich noch in den Kulten, wie den Dionysischen und Eleusinischen Riten, die erst durch das Christentum liquidiert wurden. Das Prinzip des Ur-Bösen fand in dem Teufel der Christenheit seine charakteristische Ausprägung, der viele seiner äußeren Attribute von den bocksfüßigen und gehörnten Satyren und anderer antiker Fruchtbarkeitsgötter geerbt hatte, und in dessen Gestalt von nun an das Ur-Böse mit der Ur-Zeugung der Natur unheilvoll amalgamiert wurde[.16].
Die hier in einigen groben Zügen nachgezeichnete Entwicklung eines Weltendramas von Spannungsfeldern wurde von Goethe in seinem 'Faust' als das Drama des Webens (histourgia) und Wirkens der Weltengeister in dem alchymischen Prozess der primordialen Elemente des Festen und Flüssigen, des Feurigen und Luftigen, in ihrer Trennung und Vereinigung, ihrem Widerstreit und ihrer Harmonie (solve et coagula / diaballo, metaballo, symballo), in höchster Ver-Dichtung dargestellt, ein Elementar-Drama, das sich mehr oder weniger deut-lich oder ange-deutet, hinter, und unter (im mae-phainon) der sichtbaren, als Theater-Vorstellung darstellbaren Rahmenhandlung des 'Faust', abspielt. Hier sehen wir die sichtbaren Prozesse, die Phainomena, welche uns als das Ringen von Faust dargestellt werden, mit den von ihm gerufenen, aber unkontrollierbaren und entfesselten Kräften der Dynamik, die durch Mephistopheles verkörpert werden, durch deren Unberechenbarkeit er immer wieder seine Absichten vereitelt sieht, und von denen er letztlich, im Tode, überholt, und wieder "heimgeholt" wird (zu den Müttern). Das elementare Hintergrund-Drama findet vor allem in den Szenen der beiden Walpurgisnächte statt, in denen die dionysischen und eleusinischen Mysterien wiedererweckt werden, und besonders durch seine Unsichtbarkeit ausgeprägt, in der sehr kurzen, für den Zuschauer völlig im mae-phainon verdeckten (kalyptischen) Szene des Abstiegs Faustens in das Reich des A‑peiron, der Mütter, wie Goethe die Welt der Materia, der ungeformten, un-informierten Hylae, der Protisten, poetisch bezeichnet (en archae... aetoi men protista Chaos genet - Hesiodos). So erleben, oder vielmehr: ahnen wir hinter dem Drama des Sichtbaren, des Phainomenon, der Handlungen und der Taten (der erga), noch eine andere Welt, die der en‑ergeia, der Web- Wirk- und Werde-Kräfte, die Welt des Mae-Phainon. Auf diesen "Ur-Sprung der Ur-Sprünge" weist uns Goethe dezent und unauffällig in der bekannten (Fehl-) Übersetzungsszene des Joh. 1.1. Textes hin, als Faust im Pathos der Überzeugung deklariert: "Im Anfang war die Tat" (ergon). Mit diesem gravierenden Ur-Sprungs-Irrtum hat er gleichzeitig schon sein Schicksal besiegelt, denn: "Im Anfang ist die En-ergeia". Er hat die wahren Ursachen des Weltgeschehens nicht gefunden, und kann in seinem ungestümen Schaffen und Handeln nur Unheil anrichten. Die tragische Geschichte seiner in allen Konsequenzen durchgeführten Kausal-Ketten der Taten, Ursachen und Wirkungen, seinen Irrungen und Wirrungen, wird uns in allen Einzelheiten von Goethe handgreiflich, drastisch, und genüßlich vorgeführt. Hierin zeichnet uns Goethe auch den Werdegang der techno-kapitalistischen faustischen Kultur des Abendlandes eindringlich vor, und weist auf das voraussagbare Ende dieser Entwicklung hin.
Der grandiose rituelle Höhepunkt des Webens, Wirkens und Werdens der natura, der physis, der Elementarkräfte der En-ergeia, der Metamorphose, findet in Goethes Werk in den Schluß-Szenen der klassischen Walpurgisnacht, in den "Felsbuchten des Ägäischen Meeres", statt. Hier, in der exakten Mitte von Faust II, ist nach der dramatischen Anatomie von Freytag,[3] der Apex des Spannungsdreiecks erreicht, danach folgt nur noch der Abstieg (katabasis) in die Kata-strophae. Bezeichnenderweise ereignet sich diese Szene unter Ausschluß von Faust, der von alledem nichts mitbekommt, weil er damit beschäftigt ist, in seinem Abstieg in die Unterwelt sein Traumgespenst der Helena von Persephone herauszulocken, während das Mysterium der Schöpfung des kosmogonischen Eros in dem Hieros Gamos, der heiligen Hochzeit der Elemente, seinen Höhepunkt findet. Diese Szene findet im Element des Wassers statt, und die schaffende Kraft des Wassers ist in Goethes Sicht der Ur-Sprung aller Kreation:
So herrsche denn Eros, der alles begonnen!
Heil dem Meere! Heil den Wogen,
Von dem heilgen Feuer umzogen!
Heil dem Wasser! Heil dem Feuer!
Heil dem seltnen Abenteuer!
Heil den mildgewogenen Lüften!
Heil geheimnisreichen Grüften!
Hochgefeiert seid allhier,
Element' ihr alle vier!
Im weiteren unaufhaltsamen Fortgang der Tragödie des Faust gebiert ihm der Schatten der Helena lediglich ein Wind-Ei, den sprunghaften Sohn Euphorion, der sich sogleich zu Tode stürzt, und Helena wieder mit in ihre Unterwelt zurückzieht. In der unvermeidlichen Katastrophe der Schlußszenen nimmt Faust direkt den Kampf gegen das Element des Wassers auf, in seinem Wahn, dem Meere das Land dauerhaft entringen zu können, und seinem Drang, das unheimliche Symbol der natürlichen Fruchtbarkeit, den Sumpf, unter seine Gewalt und Ordnung zu bringen, ihn trockenzulegen, und in diesem "letzten, schlechten Augenblick", ereilt ihn sein Geschick, und er fällt zurück, in sein Grab. Die Erde hat ihn wieder, und damit ist er wieder auf "dem Boden der Tatsachen" angelangt[.17].
Für die vorliegende Arbeit ist das Drama der elementaren Spannungsfelder, wie von Goethe im 'Faust' dargestellt, eine Matrix (hystera, Mutterschoß, Gebärmutter), oder, in der alchymischen Terminologie Wagners, eine Phiole, in der sich neu Geschaffenes geschützt heranbilden kann:
Schon in der innersten Phiole
Erglüht es wie lebendige Kohle,
Ja wie der herrlichste Karfunkel,
Verstrahlend Blitze durch das Dunkel.
Ein helles weißes Licht erscheint!
Goethes Werk wird in der vorliegenden Arbeit nach dem Hinweis von Bazon Brock interpretiert: "Die Funktion des zeitgenössisch Neuen besteht darin, dasjenige Alte aneignen zu können, zu dem wir ansonsten keinen Zugang hätten... Die historischen Bestände werden erst aus der Blickrichtung des zeitgenössisch Neuen als unwiederholbare und deswegen bewahrenswerte bestimmbar." In diesem Sinne bietet Goethes Werk die Leitmotive der vorliegenden Arbeit in der Interpretation aus Sicht heutiger thermodynamischer und chaostheoretischer Positionen. Zu behandeln ist:
Kultur im Spannungsfeld von Entropie, Transmission, und Gestaltung
Hier erfolgt die Themenstellung der Arbeit. Die Wirk-Komponenten des Titelthemas werden als Aktoren einer Vorstellung[4] eingeführt: "Design und Zeit: Kultur im Spannungsfeld von Entropie, Transmission, und Gestaltung". Wie in Kapitel 2 näher erläutert, entwickelt sich aus dem Zusammentreffen der Aktoren ein Prozess, der in einem Theaterstück die Handlung ist, und im Rahmen der vorliegenden Arbeit in den weiteren Schritten der Behandlung des Themas besteht.
Das Design-Prinzip der Arbeit beruht auf der Methode Goethes, wie in seinem "Faust" angewandt: dem Aufbauen von primären Spannungsfeldern, und der Entwicklung des Themas [.18]aus dem Aufeinander-Einwirken dieser Felder. Die Grundlage der Arbeit ist damit nicht Struktur als Gewordenes, Fixiertes (ergon), sondern Dynamik und Werden (en-ergeia). Dynamik kann in der Interpretation Goethes nach Sicht des Autors nur aus Dynamik verstanden werden. Damit werden die Gestaltungs-Prinzipien der Arbeit selbst-reflexiv und konstruktiv eingesetzt[.19].
Kapitel 2.: "Die primären Spannungsfelder" behandelt diese dynamischen Prinzipien, auf denen die Arbeit beruht. Ein Haupt-Arbeitsmittel ist der "neuronale Attraktor", dessen Wirken mit einem bekannten Gestalt-Kippbild demonstriert wird. Dieses Prinzip wird dazu verwandt, um mit Hilfe des induzierten Umschlagens von Weltbildern, Perspektiven, und Kuhnschen Paradigmata,[5] neue Perspektiven und Betrachtungsfreiräume zu schaffen[.20][.21]. Die wesentlichen primären Spannungsfelder der Arbeit sind:
"Das Spannungsfeld
von Statik und Dynamik, Sein und Werden"
"Theoretik und
Pragmatik, Kausalität und Gestaltungsfreiheit"
"Form und
Substanz"
"Tri- und
Mehr-polare Attraktoren" werden kurz angesprochen.
Für die Arbeit wesentlich ist das tripolare Spannungsfeld der zu vermeidenden Zerstörungsfaktoren der kulturellen Transmission:
1) Zerfall: Die Tendenzen der entropischen Zersetzung, und Auflösung.
2) Erstarrung: Die Tendenzen von mechanischer, rigider Transmission, Gerontokratie.
3) Hypertrophie: Die Tendenzen des chaotischen, und blinden Wildwuchses, Jugendwahn.
Die anzustrebenden, gegeneinander auszubalancierenden, Maximen des guten kulturellen Design sind:
1) Das Bewahren, die Tradition des Erreichten, die Fortpflanzung der kulturellen Güter und Errungenschaften von der Vergangenheit in die Zukunft.
2) Die Kreativität,
die Permanente Neugestaltung, die Selbst-Erneuerung der
"Kultur".
Hier wird "Goethes Faust: der Archae-Typ des Designs in Spannungsfeldern" vorgestellt. [.22]Goethes Werk "Faust" bietet für die vorliegende Arbeit den Archae-Typos[.23] des Designs in Spannungsfeldern, die nach Goethe die Esszenz des Lebendigen ausmachen. Das Zentralthema der Metamorphose, der beständige Wandel der Formen, das Goethes Lebenswerk wie ein roter Faden durchzieht, bietet hier in einer extrem kondensierten Ver-Dichtung einen uchronisch wirkenden Kristallisations- und Ur-Sprungs-Punkt der oben genannten Spannungsfelder zwischen Sein und Werden, Kreation und Zerstörung, Theoretik und Pragmatik, Freiheit und Notwendigkeit.
"Meta-Morphologie:
Eine Systematik der Muster, ihrer Transmission, und ihren Veränderungen".
Dieses Kapitel behandelt die strukturellen Definitionen, die für die Systematik
der kulturellen Transmission benötigt werden.
Grundlegende neuronale
Aspekte von Mustern / Patterns folgen in dem Abschnitt: "Was ist
ein Muster? Die neuronale Basis"
Eine globale spatiale und temporale Perspektive der Erd- und Menschheits-geschichtlichen Muster wird in "Die Epochen von Muster-Transmissionsklassen" gegeben.
Danach folgt "Die
geosphärische System-Einbettung der Musterklassen".
Die wesentlichen konzeptuellen
Voraussetzungen einer morphologischen Erfassung der kulturellen Transmission
werden in: "Die Transmission phylogenetischer und ontogenetischer
Muster" dargestellt.
Der Abschnitt:
"Der 'Erinnerungs'-Bruch zwischen Prokaryoten und Eukaryoten" behandelt
eine entscheidende Schwelle in der biologischen Mustertransmission.
"Der Bereich des
Inter-Organischen: Das Ökosystem als Kommunikationsstruktur" wird
anschließend behandelt.
Mit einem weiteren Exkurs auf Goethes "Faust" werden wichtige Aspekte zu "Virtuelle Unsterblichkeit, Kollektive Erinnerung, und Kulturelle Transmission" erörtert.
"Die Zeitstruktur
des menschlichen Erlebens" behandelt einige für die Arbeit wesentliche
Aspekte des menschlichen Zeiterlebens.
"Die Systematik der
Formen kultureller Transmission" stellt den Haupt- und Ergebnisteil der
Arbeit dar. Zuerst werden die wesentlichen Bestimmungsparameter definiert:
"Somatische und extrasomatische Faktoren der kulturellen
Transmission"
"Der Menschliche Organismus als Überträger / Übermittler der kulturellen Transmission"
"Extrasomatische
Faktoren der kulturellen Transmission: performativ - materiell; Die Medien:
ephemär/dynamisch - speichernd/statisch"
Danach:
"Sprachliche / Nichtsprachliche Transmission"
Diese Faktoren werden in einer "Tabelle kultureller Transmissionsformen" diagrammatisch zusammengefaßt und mit erläuternden Beispielen in den folgenden Abschnitten dargestellt.
Eine dazu komplementäre Sicht ist die Aufstellung der "Kulturellen Transmission nach Altersstufen".
Weiterhin findet sich eine Detail-Darstellung der Ergebnisse in der "Materials Section: A Morphology of Cultural Patterns", in den Abschnitten 12: "The Cultural Memory System (CMS)" bis 20: "Panetics as transmitted cultural pattern"[.24]. Die hier dargestellte Klassifikation und Kombination von somatischen Faktoren und Medien wurde in der konsultierten Literatur so nicht vorgefunden[.25], eröffnet aber interessante Bezüge.
In: "Kultur im Spannungsfeld von Tradition und Innovation" werden in einem kurzen Ausblick aus der Sicht der oben gewonnenen Ergebnisse einige wesentliche Aspekte und Desiderata des [.26]Social Design dargestellt.
Eine kurze Zusammenfassung der Ergebnisse schließt den Hauptteil der Arbeit ab.
Die Arbeit wurde hinsichtlich der Organisation des Materials in eine WWW-Hypertext-Struktur eingebettet[.27]. Dies ist eine Form elektronisch unterstützter Text-Organisation, wie sie in ähnlicher Form in jüngster Zeit von Robert Darnton mit dem Prinzip des "pyramidal book"[6] formuliert wurde. Der Text umfaßt zwei große Teile, nämlich:
1) Einen zusammenfassenden Einführungs- und Übersichtsteil mit den wesentlichen Themen, Gedankengängen und Zusammenhängen, der auf Deutsch geschrieben ist, und
2) einen Anhang als detaillierten Darstellungs- und Material-Teil, auf Englisch.
"Materials
Section: A Morphology of Cultural Patterns"
‑>:MATERIAL_SECTION, p. 100
Daß für den Material-Teil Englisch als Sprache gewählt wurde, hängt einerseits mit der Verfügbarkeit von Originaldokumenten und teilweise auch den Zitaten[.28], mehr noch aber mit dem Ziel zusammen, eine möglichst breite Nutzung der Ergebnisse in der Verbreitung über das WWW (mit Englisch als Lingua franca) zu ermöglichen. Für spätere Erweiterungen der Arbeit sind in einer CD-ROM Version direkte Hypertext-Einbindungen von (meist englisch-sprachigen) Quellen aus dem WWW vorgesehen[.29]. Zur Information über den weiteren Fortgang dieser Arbeiten ist hier die Kontaktmöglichkeit mit dem Autor über URL und email Adressen angegeben:
http://www.uni-ulm.de/uni/intgruppen/memosys/
mailto:mm-diskurs@uni-ulm.de
Beide Teile können sowohl als Drucktext, als auch in Hypertext-Form dargestellt werden.[7] Die gemeinsame Basis ist ein (outline-) strukturierter WinWord®-Text, der mit einem vom Autor entwickelten speziellen Filterprogramm in HTML übersetzt wird[.30]. Die Outline-Funktion (auch Folding, oder Fish-Eye genannt) von WinWord ist besonders bei der Komposition von Texten ein wichtiges Hilfsmittel, das sich noch nicht durch (augenblicklich verfügbare) Hypertext-Editier-Methoden ersetzen läßt: Text-Volumina bis ca. 1 MByte[8] lassen sich mit einem Tastendruck auf ihre Überschriften kondensieren, und erlauben so eine extrem schnelle Möglichkeit der Strukturierung, Navigation und Re-Organisation von Texten. Das Informations-Design ist damit so angelegt, daß die Vorteile der gedruckten Text-Darstellung und des elektronischen Hypertexts nutzbar sind. Beide Teile sind über Hypertext-Links (oder Hypertext-Referenzen) miteinander verbunden, die im Drucktext durch Textmarker und Seitenverweise realisiert sind. Diese Art des Text-Design stellt zugleich einen direkten methodischen Beitrag zum Gegenstand der Arbeit dar, nämlich die Entwicklung von leistungsfähigen Formen der kulturellen Tradierung.
Die Hyper-Links werden mit folgenden Konventionen dargestellt. (Weitere Erklärung der Begriffe in den folgenden Abschnitten).
@: Hypertext Anker
‑>: Hypertext Referenz
Beispiel eines Hypertext Ankers. Im Drucktext dient diese Form dazu, einen visuell leicht aufzufindenden Bezugspunkt (Anker) herzustellen, auf den mit einer Hypertext-Referenz verwiesen wird:
@:HYPERTEXT_ANKER
Beispiel einer Hypertext-Referenz auf den obigen Hypertext-Anker:
[.31]Das pyramidale Buch ist eine bildliche Darstellung, mit der Robert Darnton eine neue Art der wissenschaftlichen Veröffentlichung bezeichnet hat.[9] Mit dieser Vorgehensweise ist es möglich, sowohl einen kontinuierlichen, und in einem Lesefluß leicht zu bewältigenden Text[.32] mit einer tief gestaffelten und mit wissenschaftlichen Material versehenen Ausarbeitung zu verbinden. In der konventionellen Herstellungsweise des wissenschaftlichen Buches wird Begleit- und Dokumentationsmaterial, das den Lesefluß unterbrechen würde, in Fuß- oder Endnoten verlegt, so daß der Leser diese entweder auslassen kann, oder bei Interesse und Bedarf hier spezifisch zugreifen kann. Dieses Verfahren hat seine Grenzen, wenn das Material der Fußnoten so groß ist, daß es an Umfang die Menge des Haupt-Textes überschreitet. Dann entsteht der unschöne Eindruck, daß eine Buchseite hauptsächlich von Fußnoten ausgefüllt wird, oder aber zusammenhängende Gedankengänge müssen auf verschiedene Kapitel aufgeteilt werden, was ihren ursprünglichen Zusammenhang zerreißt. Hypertext bietet hier die Möglichkeit, eine erweiterte Form der Fußnoten zu bilden, indem auf ganze, zusammenhängende, und in sich wiederum in ihrem Gedankenfluß geschlossene Kapitel mit einem einzigen Verweis (der Hypertext-Referenz) hingeführt werden kann. Weiterhin lassen sich damit "Fußnoten zu Fußnoten" bilden, die im Lineartext des Buches nicht unterzubringen sind.
Wie Robert Darnton feststellt, ist die Zeit des Buches noch lange nicht vorbei. Dazu bietet die in langer Evolution gereifte Form des Drucktextes zu viele Vorteile, die die elektronische Version nicht vorweisen kann: Der gedruckte Text vermittelt durch die physische Manipulation der Berührung durch die Hand (Handhabbarkeit) eine notwendige Verbindung zu den menschlichen Fähigkeiten, die nur über die physischen, somatischen Kanäle aktiviert werden können. Das physische Erleben der Berührung des Papiers, das Gefühl seiner Geschmeidigkeit, sogar der Klang der Seiten beim Umblättern, sind Erlebnisfaktoren, deren Bedeutung sehr selten gewürdigt wird. Der Faktor der Memorisation ist entscheidend mit der Reichhaltigkeit der Dimensionen des Erlebens und der physischen Qualität der Berührung verbunden. Die rein optische Darstellung im Computer kann diese Qualitäten der Berührung nicht bieten. Ebenfalls bietet der gedruckte Text sowohl im Bild-Kontrast als auch in der Darstellungsfläche ein Vielfaches dessen, was uns die heutige Computertechnologie offerieren kann. Ein 17-Zoll Bildschirm bietet uns weniger als eine Textseite in der Darstellung, so daß es sehr schwer ist, über eine Bildschirmdarstellung eine Vorstellung von der Kohärenz eines Textes zu bekommen.
Der wesentliche Vorteil des Hypertexts ist seine Möglichkeit der schnellen Verbindung von Vernetzungen in Texten, die sich schwer in eine linear geordnete Darstellung anordnen lassen. Damit wird die "Navigation" immenser Texträume[10] möglich, wie sie auch bei der umfangreichen Materialsammlung der vorliegenden Arbeit anfielen. Weiterhin bietet die elektronische Darstellung einen entscheidenden Kostenvorteil, da in der Regel der umfangreiche wissenschaftliche Materialteil entsprechender Arbeiten, der den kommerziellen Gegebenheiten des Buchmarktes[.33] zuwiderläuft, auf eine kostengünstige CD oder Diskette, oder das WWW ausgelagert wird. Die hier vorgestellte Lösung ist gleichzeitig geeignet, das vielfältig monierte Problem des "Lost in Hyperspace" einer reinen Hypertext-Darstellung zu verhindern, indem jeder Einzeltext im numerischen Hierarchie-Schema des Gliederungsmodus eindeutig dem gesamten Textcorpus zugeordnet und darin eingeordnet ist, und damit in Ergänzung der Papierform die Text-Sprünge erleichtert, während das kontinuierliche Material weiterhin in Form eines gebundenen, sequentiellen Textes vorliegt.
Die Schreibweise für griechische Worte ist wegen Vereinfachung der Hypertext-WWW-Darstellung in latinisierter Transkription, mit ae für aeta, o für omega, o fuer omikron.[11]
Der Aspekt der "Entropie und Transmission" unseres Titelthemas betrifft [.34]die Einbettung der kulturellen Erscheinungen in eine allgemeine Systematik von Muster-Transmissionen in replikativen thermodynamischen dissipativen Systemen - den lebenden Organismen der Biosphäre der Erde. Bazon Brock spricht in der Einleitung zur "Ästhetik gegen erzwungene Unmittelbarkeit"[12] von der unentrinnbaren Vorgeprägtheit aller unserer Erfahrungen. Diese ist durch das Zusammenwirken von zwei Faktoren bedingt: 1) der evolutionär in phylogenetischer Transmission gewachsenen Struktur unseres "Weltbildapparats",[13] unseres Sinnes- und Nervensystems, und 2) durch seine kulturelle Programmierung in der ontogenetischen Transmission. Wir können uns dies bildlich als` ein vielschichtiges System von Filtern[14] vorstellen, das sich wie eine russische Schachtelpuppe in den Äonen der biologischen und kulturellen Evolution gebildet hat, und das, in der jeweilig spezifischen ethnischen Ausprägung, das Weltbild-Repertoire eines jeden lebenden Menschen bildet.[15] Das deutsche Wort Geschichte bietet uns in seiner Doppelbedeutung eine geeignete Darstellung dieses Zusammenhangs: das Ge‑Schichte als das im Nervensystem eines jeden lebenden Menschen vorhandene Konglomerat aller Filter,[16] und die Geschichte als die temporale Projektion und Kondensation der gesammelten Er-innerungen der Biosphäre und der Menschheit, im Jetzt[.35][.36].[17]
Der andere Teil des Titelthemas: "Design und Zeit" ist ein Wortspiel,[18] eine Anspielung auf das berühmte Werk Heideggers, "Sein und Zeit", in dem er die Temporalität der menschlichen Existenz aus der phänomenologischen Perspektive des Erlebens des Individuums behandelt. In der vorliegenden Arbeit soll aber eine andere Perspektive eingenommen werden[.37]: Statt der Sicht des erlebenden Menschen, soll hier die Perspektive dessen eingenommen werden, das über das menschliche Leben hinaus währt (das Über-Menschliche im Sinne Nietzsches). In Anlehnung an Heideggers Methode können wir fragen: Was ist das (Immer-) Währende,[19] das Jen-Zeitige, das über den Horizont der Temporalität des menschlichen Erlebens hinausreicht? Dies läßt sich unter folgenden Gesichtspunkten betrachten: Unter dem Aspekt der metaphysischen Bereiche, der unsterblichen Seele, dem ewigen Reich Gottes und der Engel, wie sie z.B. von Swedenborg beschrieben wurden, und von Goethe in seinem Faust-Stoff eingearbeitet wurden,[20] oder unter dem Aspekt des Physischen.[21] Dies läßt sich wieder [.38]untergliedern, in:
1) die unbelebte, materielle Natur der Physik, des Kosmos, der Sonne und der Planeten,[22]
2) die lebendige Natur der Organismen in der Biosphäre,[23] und
3) die "Kulturelle Transmission".
Die letztere [.39]ist das hauptsächliche Thema der vorliegenden Arbeit, und die Aufgabe ist es, das "Sein in der Zeit" dieser Transmission näher zu bestimmen. Ein wichtiger Aspekt dabei ist der Begriff des Design, oder der Gestaltung.
Wir können dies mit einem anderen Wortspiel deutlicher machen, diesmal mit Anleihe bei Hamlet: "Design oder Nichtsein, das ist hier die Frage".[24] Der berühmte Ausspruch Hamlets, "Sein oder Nichtsein"[.40] ist ein subtiler Projektionsmechanismus, der über den Ausschluß von Alternativen arbeitet. Hinter der im Theaterstück sichtbaren Agenda finden wir eine unausgesprochene, eine unsichtbare Agenda, die der ausgeschlossenen möglichen Alternativen: Das "Sein oder Nichtsein"[.41] fesselt den Protagonisten, sowie den Leser/ Zuschauer des Stücks an eine ausschließliche Alternative, zwischen "Sein" als Leben und "Nichtsein" als Tod. Was dabei aber ausgeschlossen und verborgen wird,[25] ist, daß es noch eine dritte Möglichkeit zwischen "Sein und Nichtsein" gibt, das Werden (und Vergehen). Dies ist wiederum ein wesentlicher Fokus der vorliegenden Arbeit: Kultur als Werden.
"Kulturelle Transmission" steht in einem doppelten Spannungsfeld, dessen Pole man auch als die Hauptanforderungen an die "Kultur"[26] bezeichnen könnte.
Erstens: des Bewahrens, der Tradition des Erreichten, der Fortpflanzung der kulturellen Güter und Errungenschaften von der Vergangenheit in die Zukunft. Dies können wir auch als das Gewordene der Kultur bezeichnen.[27] Aber diese Tradition sollte nicht nur eine sture und starre Replikation, oder mechanische Transmission[28] sein, sondern sie sollte
Zweitens: auch die Permanente Neugestaltung, die Selbst-Erneuerung der Kultur sein. Dies können wir als das permanent Werdende der Kultur bezeichnen.[29] Es ist hier mit den Begriffen Design, oder Gestaltung verbunden.[30]
Zunächst soll eine kurze Vertiefung des Aspekts der Transmission folgen:
"Kultur ist eine Transmissionsdynamik. Merkmale werden innerhalb einer Generation und von einer Generation auf die nächste übertragen"[31].
Der Begriff "Kultur[.42]" hat in der Umgangssprache und in den Fachdiskursen eine Vielzahl von Bedeutungen, so daß es geboten erscheint, bei seiner Nennung eine Definition anzubieten, welcher Aspekt in dem betreffenden Kontext behandelt werden soll[.43].[32] Die Definition der Kultur von [.44]Heiner Mühlmann als "Transmissionsdynamik" wird in unserem Kontext als offene Minimal-Bestimmung angesehen, in dem Sinn, daß wir hier einen (hoffentlich) konsensfähigen Kern haben, der aber noch weitere Bestimmungen nicht ausschließt. Mit der Bestimmung als "Transmissionsdynamik" ist es möglich, die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse und Methoden aus Biologie, Thermodynamik und Informationstheorie auf das Phänomen der Kultur anzuwenden, und den Kulturbegriff im Sinne einer naturwissenschaftlichen Behandlung diskursfähig zu machen. Mühlmann führt dies in seinem Buch mit der im Untertitel erwähnten kulturgenetischen Methode aus. Im Rahmen der vorliegenden Untersuchung erscheint diese Herangehensweise auch deshalb als geeignete Grundlage, weil hier nicht die Frage nach dem "Was" (ontisch) der Kultur beantwortet wird, sondern nach dem "Wie" (prozessual). Eine ontische Fragestellung wäre insofern problematisch, da nach nominalistischer Sicht die Kultur kein dingliches "für sich sein" besitzt. Dies ist aber, wie oben schon erwähnt, eine reine Definitionsfrage. Mit der anfänglichen Fokussierung auf den Aspekt der "Transmissionsdynamik" sind Erweiterungen, wie Verfeinerung und Verbesserung, bzw. "Eu-Kultur"[.45],[33] möglich, die bei Mühlmann und Brock unter dem Stichwort "Hominisierung"[34] oder "Zivilisierung"[35] der Kultur angesprochen werden.
Behandelt wird somit das Phänomen Kultur unter dem Aspekt der Transmission. Eine wesentliche nähere Bestimmung im Kontext der kulturgenetischen Theorie ist: "Kultur" ist der Bereich der Transmission ontogenetischer (in der Lebenserfahrung erworbener) Muster.[36] Phylogenetische Muster sind alle die Merkmale, die genetisch codiert und transmittiert sind, also über Sperma, Eizelle, DNS und RNS, weitergegeben werden. Der hier verwendete Begriff von "Kultur" bezeichnet also eine spezielle ontogenetische Kategorie von Mustern, die von einer anderen Kategorie, den phylogenetischen Mustern, durch die Weismann-Barriere abgegrenzt ist. Die allgemeine Thematik von Mustern und ihrer Transmission, die Morphologie, wird in den späteren Abschnitten näher behandelt werden.
Zunächst soll hier aber der methodische Ansatz der Arbeit vertieft werden. Wie der Titel schon ankündigt, ist "Kultur" in einem Spannungsfeld zu behandeln. Das Thema wird nicht in einer festen "Definition" fixiert und eingegrenzt,[37] sondern die Spannung ist ein integrales Element der Bearbeitung des Themas.[38] Das ur-sprünglichste Spannungsfeld von Werden und Vergehen führt uns an den Beginn der abendländischen Philosophie, zu Anaximandros:
archaen ... eiraeke ton onton to apeiron / Der Ursprung (oder: Anfang) der seienden Dinge ist das Unbegrenzte (apeiron)
ex on de he genesis esti tois ousi / Aus welchen (seienden Dingen) die seienden Dinge ihre Entstehung haben
kai taen phthoran eis tauta ginesthai kata to chreon / dorthin findet auch ihr Vergehen statt, wie es gemäß der Ordnung ist
didonai gar auta dikaen kai tisin allaelois taes adikias kata taen tou chronou taxin / denn sie leisten einander Recht und Strafe für das Unrecht (adikia) gemäß der zeitlichen Ordnung (chronos)[39]
Hier soll die Sichtweise von "Kultur" nicht als "Gewordenes", sondern als "Werdendes" entwickelt werden.[40] Es gibt verschiedene Metaphern, die zur Verdeutlichung von primären Spannungsfeldern zu verwenden sind. Im Sinne von Kuhn[41] können wir sie auch Paradigmata nennen, und aus der Physik ist das gravitationale Feld gut bekannt, und die Schwerkraft-Anziehung kann hier cum grano salis als Modellbild dienen. Mit einer Metapher aus der Chaos-[42] und Katastrophentheorie können sie Attraktoren genannt werden.[43] Der Begriff des Attraktors deutet eine Anziehung (oder ein wirkendes Feld, eine Spannung) an, daher soll er im folgenden Text als Terminus [.46]für einen Anziehungspol eines erkennenden neuronalen Systems gebraucht werden. (Die Arbeitsweise des neuronalen Systems wird in einem späteren Kapitel behandelt).[44] Im Normalfall der Alltagswahrnehmung erzeugen die Attraktoren unseres neuronalen Systems aus dem Eingabemuster der Sinneseindrücke ein eindeutiges, wohldefiniertes Bild unserer Umwelt. Eine besondere Konfiguration von Attraktoren ist die bipolare, die auch unter dem Namen Dichotomien[45] bekannt ist, in der unsere Erfahrung und das Erkennen in polare Bereiche aufgeteilt wird[.47]. Wie wir aber alle schon erfahren haben, kommt es oft vor, daß ein Sachverhalt sich auch bei gleichem Sinneseindruck oder Datenmaterial verändern kann, wenn er z.B. in einem anderen Kontext, oder aus einer anderen Perspektive gesehen, plötzlich ganz anders dasteht als vorher. Dieser Effekt ist besonders gut bei der Interpretation von Symbolen[.48] zu beobachten, wie in der Geschichts- oder Literaturwissenschaft.[46] Das Prinzip solcher Veränderungen der Wahrnehmung läßt sich gut mit einem bekannten Beispiel [.49]aus der Wahrnehmungspsychologie erläutern:
Die Boring
Frauen: Gestalt-Bild zur Demonstration neuronaler Attraktoren
Dieses Bild beweist ohne großen theoretischen Ballast die grundsätzliche Wirkung neuronaler Attraktoren.[47] Wir können zwei verschiedene Motive in dem Punktmuster, aus dem das Bild gebildet wird, erkennen: Eine alte Frau und eine junge Frau. Auf diese Motive hin wird das Erkennen des neuronalen Systems "angezogen". Wesentlich dabei ist, daß unser Wahrnehmungssystem autonom zwischen den beiden Möglichkeiten hin- und herschalten kann. Wie andere Bilder, z.B. der Necker-Würfel zeigen, ist es nicht direkt vom Willen zu beeinflussen, welches Bild gerade gesehen wird. Diese inhärente Dynamik ist das Grundprinzip des neuronalen Attraktors.
Gemäß der heutigen Sicht in der Gehirnforschung wird das Umschlagen von Gestaltmustern im Folgenden als grundsätzliche Funktionsmöglichkeit des Weltbildapparats[48] vorausgesetzt, in dem Sinne, daß Weltbilder, Referenzrahmen, Perspektiven, und Kuhnsche Paradigmata mehr oder weniger spontan umschlagen können.[49] Ähnliche Erscheinungen werden auch als [.50]Metanoia[.51],[50] (Kata-) Strophae[51], Tropae,[52] oder Satori[53] bezeichnet.
Das Spannungsfeld von "Sein" und "Werden", bzw. "Vergehen"[54] ist das Hintergrundthema von Heideggers "Sein und Zeit". Die Seins-Thematik Heideggers steht in der europäischen philosophischen Tradition (dem Paradigma) des Ontischen, die mit Parmenides, Zeno, Platon, und Archimedes[55] verbunden wird. Dasein ist aber immer in der Zeit, und damit dem Werden und Vergehen, der Dynamis, der Veränderung, und dem Prozess, unterworfen. Davon handelt das Werk Heideggers aus der Perspektive des Erlebens des (menschlichen) Individuums. Wenn wir die dazu entgegengesetzt-polare Perspektive einnehmen, so orientieren wir uns grundsätzlich am Werden. In der Wissenschaft nimmt die Thermodynamik diesen Pol als Referenzpunkt ein. "Das Sein zum Tode" Heideggers ist in der Sprache der Thermodynamik die entropische Tendenz aller seienden Dinge zur Zersetzung und Auflösung im thermodynamischen Äquilibrium. Heideggers Zentralthema der "Sorge"[56] bezieht sich auf die bewußt erlebte Angst des Individuums (z.B. vor dem Tode). In der unpersönlichen Darstellung, auf die thermodynamische Sprache der dissipativen Strukturen übertragen, finden wir hier das Hauptmerkmal des Lebens: Leben ist die Aktivität von dissipativen Strukturen, ihre Muster gegen den entropischen Strom der Auflösung zu bewahren, fortzupflanzen, und fortzuentwickeln.[57]
Die Sichtweise des "Werdens" wurde im Westen von einer philosophischen Tradition vertreten, die mit den Namen Heraklit,[58] Aristoteles, Nietzsche und Whitehead verbunden ist, und die im Osten in der Paticca Samuppada-Lehre des Buddha ausformuliert worden ist[.52].[59] In der heutigen Naturwissenschaft ist die Thermodynamik der Hauptvertreter einer essentiell prozessualen Sicht des Kosmos, die vor allem durch Prigogine und Jantsch, und von einigen Kybernetikern, Systemtheoretikern, und Ökologen, mit der Erforschung der (Selbst‑) Organisationsprozesse des Lebens verbunden wurde.[60] In der thermodynamischen Sicht sprechen wir von irreversibler Zeit, und von offenen Systemen.[61] Die essentielle Dynamik des Lebens wurde von Nietzsche sehr deutlich in einem Aphorismus formuliert[.53].
Ja! Ich weiss, woher ich stamme! / Ungesättigt gleich der Flamme / Glühe und verzehr' ich mich.
Licht wird Alles, was ich fasse, / Kohle Alles, was ich lasse: / Flamme bin ich sicherlich.[62]
So wie es ein philosophisches Spannungsverhältnis von "Sein" und "Werden" gibt, so gibt es in der Physik eine der Thermodynamik gegenüberstehende Position der vorherrschenden mechanistischen, Newton- / Laplace- / Cartesischen Orientierung,[63] mit reversibler Zeit, und energetisch geschlossenen Systemen, die sich im energetischen Gleichgewicht befinden.
In der vorliegenden Untersuchung soll das Paradigma des "Werdens" auf die Transmission und Gestaltung in der Kultur übertragen werden. Die Sicht- und Vorgehensweisen, die mit der fundamentalen Orientierung an den Polen von "Sein" und "Werden" verbunden sind, unterscheiden sich prinzipiell. Der Pol des "Werdens" ist mit Offenheit und Unbestimmtheit verbunden. Eine solche grundsätzliche Unbestimmtheit wird in den naturwissenschaftlichen Diskursen durch Chaostheorie und Quantenphysik z.B. mit dem "Butterfly-Effekt" oder der Heisenbergschen Unsicherheitsrelation ausgedrückt.[64] Nietzsche drückte das als grundsätzliche Wissenschaftskritik mehr poetisch und etwas pointierter mit seinem Aphorismus zur Zahl aus:
Die Erfindung der Gesetze der Zahlen ist auf Grund des ursprünglich schon herrschenden Irrthums gemacht, dass es mehrere gleiche Dinge gebe (aber thatsächlich giebt es nichts Gleiches), mindestens dass es Dinge gebe (aber es giebt kein "Ding"). Die Annahme der Vielheit setzt immer voraus, dass es Etwas gebe, das vielfach vorkommt: aber gerade hier schon waltet der Irrthum, schon da fingieren wir Wesen, Einheiten, die es nicht giebt.[65]
In Nietzsches Paragraph "Von der Unbefleckten Erkenntnis"[66] finden wir ein weiteres Spannungsfeld[.54]: Theoretik gegen Pragmatik, sowie: Notwendigkeit (Anankae), (Natur-) Gesetz, und Kausalität, gegen Entscheidungs- und Gestaltungs-Freiheit (Poiaesis[.55]).[67] Das Spannungsfeld von Theoretik und Pragmatik soll hier zur Verdeutlichung der Spannung zwischen den Tätigkeitsfeldern des Gestaltens (Design, Pragmatik) und der Philosophie als Unternehmen der Theoretik, des Erkennens und Beschreibens, dienen. Ohne Nietzsches Wertung explizit zu übernehmen, dient seine Beschreibung "Von der Unbefleckten Erkenntnis" zur Veranschaulichung[.56]: Theoretik als kognitiver Attraktor[68] nimmt an, daß es so etwas wie ein berührungsloses Betrachten der Dinge geben könnte, was aber (s.o.) thermodynamisch und informationstheoretisch unmöglich ist.[69] Pragmatik wird hier im Sinne Nietzsches als formender Eingriff in den Gang der Dinge "als Schaffende, Zeugende, Werdelustige" begriffen. Pragmatik beinhaltet, daß wir nicht nur in den selben Fluß nicht zweimal steigen können (Heraklit)[70], sondern daß wir durch unseren Eingriff den Fluß des Flusses selbst beein"fluss"en (Butterfly-Effekt). Wir können der Notwendigkeit der Folgen eines jeden Eingriffs nicht entkommen, und wenn wir schon "die Kreise stören" (Archimedes[.57])[71], dann wollen wir es eben mit Lust tun (Nietzsche), als Designer.[72] Goethes Faust-Thema gibt ein Beispiel dramaturgischer Behandlung essentieller Motive des kreativen Handelns, welches damit auch Zerstörung beinhaltet.[73]
[.58]Mit einem Rückgriff auf die alte Mythologie können wir auch das Design in den Kontext der philosophischen Grundthemen bringen. Dies sind die Begriffe der Poiaesis,[74] der Dynamis, und der En-ergeia, den Urthemen der Zeugung und der gestalterischen Freiheit, der in den alten Mythologien mit den Archae-Typen des Daemiourgos,[75] des Prometheus, des Daidalos,[76] und des Hephaistos[77] verbunden ist, und die gleichzeitig mit der altgriechischen Philosophie in der Kunst und Architektur die Grundlagen der europäischen Kultur gelegt haben. Die mythischen Bilder der griechischen Ur-Designer (Archae-poiaeten) zeigen uns aber noch einen essentiellen Aspekt, der im jüdischen[.59] Schöpfungsmythos der Genesis herausdividiert worden ist. Während Jahweh durch sein allmächtiges Schöpferwort einfach den Befehl geben kann: "Es werde Licht", hat der griechische Archae-poiaetaes immer mit den Umständen zu ringen, mit der Notwendigkeit (Anankae), der widerständigen Materie, die nicht einfach so herumzukommandieren ist. Dies drückt sich in den mythischen Bildern immer in allerlei Ungemach aus, das der Designer erdulden muß: Entweder ist er selber, in seiner eigenen körperlichen Form, mißgestaltet (Hephaistos),[78] oder er wird von den Göttern schrecklich bestraft (Prometheus),[79] oder es sind seine Kunstwerke selber, die ihn in immer weitere Probleme bringen (Daidalos)[.60]. Poiaesis steht in einem existentiellen Spannungsfeld zwischen "Design oder Nicht-Sein".
Eine wesentliche weitere methodische Grundlage der vorliegenden Arbeit entwickelt sich in dem Spannungsfeld von Form und Substanz. Dies betrifft eine philosophische Grundfragestellung nach dem Wesen der Dinge: Entweder wir fragen danach, was es ist,[80] seiner Substanz, oder wir fragen: was ist seine Form, bzw. sein Muster? [81] In der europäischen Philosophie-Tradition ist die Frage nach dem Muster mit Pythagoras und seiner Schule verbunden, in seiner Nachfolge mit den Gnostikern, und den Alchemisten, wir finden sie in der Morphologie Goethes, im 19. Jh. bei Lamarck, und im 20. Jh. u.a. bei Gregory Bateson. Die vorliegende Arbeit basiert auf dem Prinzip der Form, und der Formveränderung, der Meta-Morphose Goethes, deren numinoses Sinnbild Proteus war, der altgriechische Meeresgott der Verwandlung, der die ewig fließenden und formenden Kräften des Wassers personifizierte[82]. Die "Systematik der [.61]Formen kultureller Transmission" wird in einer Meta-Morphologie der Transmission kultureller Muster entwickelt.
Wie oben schon gesagt, sind bipolare Attraktoren weit bekannt, weniger vielleicht mehrpolare. Die genauere Klärung ihrer Existenz[.62] und ihrer Gesetze liegt jenseits der Themenstellung der vorliegenden Arbeit. Im vorliegenden Kontext wird das Thema pragmatisch in einem solchen Spannungsfeld[.63] behandelt. Es sollen hier lediglich einige Seitenblicke angerissen werden: In der Metapher des gravitationalen Feldes finden wir das Dreikörperproblem, also die gegenseitige Anziehung von drei Massen, dessen Verhalten (i.e. die Berechnung ihrer Bahnen) mathematisch unlösbar ist, und es stellt einen der Grundtypen eines chaotischen Systems dar. Die geistesgeschichtlichen Hintergründe und Bezüge des tripolaren Attraktors wurden von Cyrill v. Korvin-Krasinski (1986) in "Trina Mundi Machina" bearbeitet. Peirce hat eine ähnliche grundlegende Klassifikation mit seinem Kategorien-System von Firstness, Secondness und Thirdness, entworfen[.64]. Eine skizzierte Darstellung der "Trina Mundi Machina" als "Entity-Relation-Transaction" Triade befindet sich im Materialteil.[83]
Das tripolare Spannungsfeld der Zerstörungsfaktoren der kulturellen Transmission wird gebildet von den zu vermeidenden Polen[84]:
1) Zerfall: Die Tendenzen der entropischen Zersetzung, und Auflösung.[85]
2) Erstarrung: Die Tendenzen von mechanischer, rigider Transmission, Gerontokratie.[86]
3) Hypertrophie: Die Tendenzen des chaotischen, und blinden Wildwuchses, Jugendwahn.[87]
Die anzustrebenden, gegeneinander auszubalancierenden, Maximen des guten kulturellen Design wurden oben schon genannt:
1) Das Bewahren, die Tradition des Erreichten, die Fortpflanzung der kulturellen Güter und Errungenschaften von der Vergangenheit in die Zukunft.
2) Die Kreativität, die Permanente Neugestaltung, die Selbst-Erneuerung der "Kultur".
Die vorliegende Arbeit bewegt sich in dem Spannungsfeld von drei Sprachen: Altgriechisch, Deutsch, und Englisch. Auch hier ist es ein Designthema der Arbeit, diese Spannung nicht zugunsten einer einzigen Sprache aufzulösen, sondern sie als ein wesentliches Element des Arbeitsprozesses, als Dynamis, und als "Difference that makes a Difference" (Bateson),[88] als Werdendes, nicht Gewordenes, mitzuführen, und, als angewandtes Sozio-Design, den Leser in diese Dynamik mit einzubeziehen.
Zu Altgriechisch: Das Kernthema der Arbeit, die kulturelle Transmission, zeigt sich in einem Negativbild anhand des kulturellen Bruchs, der zwischen der altgriechischen Wurzel des europäischen Denkens,[89] und den modernen europäischen Sprachen besteht. Ein Symptom dieses Bruchs ist die heute praktisch verlorengegangene klassische Sprachkenntnis. Zwar bestehen die wissenschaftlichen Vokabularien zu einem großen Teil aus griechischen und lateinischen Termini, aber ihre Verwendung entspricht oft nicht mehr den ursprünglichen Bedeutungen der Worte (z.B. der Begriff der "Energie", s.o.). Im Unterschied zu den chinesischen Klassikern, wie Konfuzius und Lao Tse, die die heutigen chinesischen Gelehrten noch im Original lesen können,[90] müssen wir bei Homer und Hesiodos, Heraklit, Parmenides, Platon, und Aristoteles, meist auf Übersetzungen zurückgreifen. Diese sind aber leider nur Notbehelfe, und beinhalten oft eine subtile Verfälschung.[91] Im vorliegenden Kontext soll anhand einiger ausgewählter Beispiele die "Difference that makes a Difference" zwischen dem altgriechischen Denken und der Welt der modernen europäischen Sprachen demonstriert werden. Dazu dient auch der Exkurs in Goethes Faust im folgenden Abschnitt. Dort soll u.a. der subtile und in modernen Sprachen nicht wiederzugebende Bezug zwischen dem antiken Konzept des phainomenon, und den Worten phaino, phos, und phonae, näher betrachtet werden.
Zur "Difference that makes a Difference" zwischen Deutsch und Englisch: Hier ergeben sich vor dem Hintergrund der gemeinsamen Zugehörigkeit zu den modernen indo-europäischen Sprachen, die mit dem (lateinischen) Alphabet geschrieben werden, viele bedeutsame Unterschiede, die im vorliegenden Kontext ihre Relevanz für das angewandte Sozio-Design haben. Sprache umhüllt und formt alle unsere Gedanken auf direkte und subtile Weise.[92] Ob die Sprache unsere Gedanken auch determiniert, wie es z.B. in der Sapir-Whorf-Hypothese[93] angenommen wird, oder wo man die Grenzen der Sprache ansetzen muß (sind Musik und Mathematik als Sprache anzusehen oder nicht?), sind Detailfragen, die hier nicht wesentlich sind. Der Werdegang der Sprachen Englisch und Deutsch korrespondiert auch mit den Schicksalen ihrer Völker.[94]
Würde man Englisch und Deutsch als Ergebnisse eines geplanten Sozio-Design-Unternehmens der letzten ca. 1000 Jahre untersuchen, so wäre der enorme Erfolg von Englisch [.65]sicher einer der wichtigsten zu vermerkenden Faktoren. Englisch ist die heute am weitesten verbreitete Sprache der Welt,[95] und praktisch die "lingua franca" der Geschäftswelt, der modernen (Natur-) Wissenschaften und vor allem des Internet. Wer heute an den extrem schnellen Publikations-Zyklen des Internet und damit dem Fortschritt der Wissenschaften, teilnehmen will, muß sich dem Gesetz der allgemeinen breiten Verfügbarkeit, dem "Publish or Perish" beugen, und auf Englisch schreiben[.66]. Im Fall der vorliegenden Arbeit empfiehlt die Integration mit anderen WWW-Publikationen und die geplante Veröffentlichung als WWW-Hypertext zumindest die Abfassung des Materialteils in Englisch.
Beide Sprachen gehören der germanischen Subgruppe an, und ein wesentlicher Unterschied liegt in der Komplexität ihrer grammatikalischen Strukturen, vor allem der Flexionen.[96] Englisch hat seine Grammatik zugunsten einer leichten Lernbarkeit und Verbreitbarkeit extrem vereinfacht, so daß es in mehrerer Hinsicht dem Chinesischen ähnlicher geworden ist, als den indo-europäischen Sprachen, wie dem Griechischen oder Deutschen. Die Ähnlichkeit mit dem Chinesischen ist auch darin gegeben, daß das Schrift-Englisch praktisch ideographisch geworden ist, da zwischen der Aussprache und der Schreibweise nur noch historisch nachvollziehbare Bezüge bestehen. Anders als im Deutschen, kann man durch Ablesen der Buchstaben eines Wortes kaum eine Vorstellung von der Aussprache bekommen. Eine weitere Eigenschaft, die Englisch als lingua franca prädestiniert, ist die Tatsache, daß sie einen extrem hohen Anteil von lateinisch-[.67]stämmigen Lehnwörtern enthält, was besonders wissenschaftliche Publikationen unterstützt: der einfache Satzbau, in Kombination mit dem sowieso für das jeweilige Fachgebiet speziellen (lateinisch-stämmigen) Fachvokabularium erleichtert die Ad-Hoc Konstruktion von speziell adaptierten Wissenschafts-Pidgins. Heute ist dieser Prozess weltweit zu beobachten, daß bei gleichzeitiger Standardisation auf Englisch als globale lingua franca eine große Proliferation von verschiedenen Fachgruppen-spezifischen Pidgin-Sprachen auf Basis Englisch mit speziellen Fachvokabularien entsteht.[97]
Deutsch hat sich im Kontrast hierzu, eine fast barocke grammatische Komplexität erhalten, die von den indo-europäischen Sprachen wohl dem Alt-Griechischen am meisten nahekommt, bzw. nur von Alt-Griechisch noch übertroffen wird.[98] Diese Komplexität, die zwar den Interessen einer fein abgehobenen, distinguierten Bildungselite entgegenkommt, (wie sie bis ca. 1914 als Gesellschaftsform in Deutschland auch die Herrschaft innehatte),[99] erschwert damit den Einstieg von Nicht-Muttersprachlern extrem, und vermindert damit die Popularität der Sprache[.68].
[.70]Goethes Werk "Faust" bietet für die vorliegende Arbeit den Archae-Typos[.71] des Designs in Spannungsfeldern, die nach Goethe die Esszenz des Lebendigen ausmachen.[100] Das Zentralthema der Metamorphose, der beständige Wandel der Formen, das Goethes Lebenswerk wie ein roter Faden durchzieht, bietet hier in einer extrem kondensierten Ver-Dichtung[.72][101] einen uchronisch wirkenden Kristallisations- und Ur-Sprungs-Punkt der oben genannten Spannungsfelder zwischen Sein und Werden, Kreation und Zerstörung, Theoretik und Pragmatik, Freiheit und Notwendigkeit.[102] Die persönliche Darstellung des Ringens von Faust als handelnden Aktor erlaubt nicht nur eine theoretische Betrachtung, sondern auch eine empathische, persönliche, Teilnahme an dem Drama, was auch die starke Wirkung und die zeitlose Aktualität des Stoffes in mehr als vier Jahrhunderten seit dem Faust-Buch von Spieß von 1587 erklärt.[103] Der "Faust" von Goethe ist auf mehreren Ebenen ein gutes Beispiel für die erfolgreiche kulturelle Transmission und Gestaltung.[104] Es ist eine lebendige Transmission und Wieder-Erneuerung des altgriechischen mythologischen und vorsokratischen Gedankenguts. Der "Faust" stellt den Weg der abendländischen Kultur von den Ursprüngen in der altgriechischen und orientalischen Mythologie, über die mittelalterliche Alchemie, bis in die Moderne dar, wie schon Spengler gezeigt hat. Es ist leider im Rahmen dieser Arbeit nicht möglich, im einzelnen nachzuverfolgen, wie Goethes Denken [.73]auf die Gedanken von Schopenhauer und Nietzsche eingewirkt hat, und welche Verbindungen zu der heutigen thermodynamischen Sicht der offenen Systeme und der Kybernetik bestehen. Es sollen lediglich einige punktuelle Hinweise gemacht werden, über die Verbindungen zwischen dem Begriff der "Faustischen Kultur" bei Spengler, der Kulturmorphologie von Frobenius, und den "Patterns of culture" bei Ruth Benedict, und Gregory Batesons Zentralbegriff des "Pattern of Pattern" (Metapattern).[105]
Am Anfang, der Szene in Fausts Studierstube (354-460), finden wir den Protagonisten, als typischen Theoretiker und Büchergelehrten, in einem Zustand, den man heute als Midlife Crisis bezeichnen würde. Er erkennt, daß er zwar vieles weiß, aber daß all sein Wissen nur tot und steril ist, und weiter denn je von der Quelle der Schöpfung, der Poiaesis und der Physis, entfernt ist. In der Szene der Übersetzung der Stelle aus Joh. 1.1. (1224-1237) läßt Goethe seinen Protagonisten einen Paradigmenwechsel (oder Metanoia)[106] durchmachen. Faust wandelt sich vom Theoretiker zum Praktiker, indem er das "en archae en ho logos (Im Anfang war das Wort)" neu übersetzt.[107] Faust ändert die Übersetzung in: "Im Anfang war die Tat" (1237). Da das Ganze aber ein alchymischer Prozess ist, verändert er auch damit sich selbst, seine eigene psychische Grundstruktur (Metanoia), und eröffnet damit in seiner Seele den Raum für das Erscheinen des Mephistopheles.
Die Tiefgründigkeit und Tiefsinnigkeit der Anspielungen an die antike Mythologie, Hesiodos und die Vorsokratiker, und die Alchemie, läßt sich nicht direkt aus dem Faust-Text entnehmen, sondern muß aus dem erschlossen werden, was Goethe im Verborgenen läßt.[108] Dazu ein kurzer Exkurs zu dem Wort "Mephistopheles" und seine Verbindung zu dem Goetheschen Zentralthema der Metamorphose. In (1331-1332) sagt Faust wohl nicht ohne Grund: "Bei euch, ihr Herrn, kann man das Wesen gewöhnlich aus dem Namen lesen", das ist ein genügender Anlaß, sich einige tiefergehende Gedanken zu dem "Wesen des Namens Mephistopheles" (nomen est omen) zu machen. Es ist wahrscheinlich hebräischen Ursprungs (Mephiz, Zerstörer and Tophel, Lügner) aber es läßt sich sehr gut für griechische Wortspiele (Metamorphosen) verwenden,[109] die alle im Faust-Kontext einen Sinn ergeben. Melanchthon hat es als mae-photo-philaes (Nicht-Licht-Freund) interpretiert. Mephisto läßt sich aber auch als Anklang auf pistis, den Pakt ausdeuten, den er mit Faust schließt. Oder es kann ein Anklang auf hephaistos sein, den olympischen Schmiedegott (der hinkte, und immer an rauchigen Feuern stand), der auch als ho phainon bekannt war.[110] Das Verb phaino ist mit dem modernen Wort Phänomen[111] verwandt, und bedeutet: Zum Licht (Leuchten) oder zum Klang (Klingen) bringen, und verbindet damit die Worte phos (Licht) und phonae (Klang).[112] Nebenbei ist ho phainon auch der Name für den Planeten (und die alchymische Kraft) Saturn. Das Mae-phaistos kann also als Verneinung von phainon gedeutet werden, was auf das Verborgene hinweist, das Goethe hier mit allen seinen Untertönen in das Faust-Drama einbringt.[113]
Der Stelle Joh. 1.1. christlicher (hellenistischer) Version, entspricht (im Verborgenen) die altgriechische Version der Theogonie von Hesiodos[114]: "ex archaes... hoti proton genet auton (vom Ursprung an... was von ihnen zuerst entstand)", und weiter: "aetoi men protista Chaos genet, autar epeita Gai' eurysternos" (wahrlich, im Ursprung entstand das Chaos, aber dann die breitbrüstige Gaia...) (Theog., zl. 116-117, siehe auch Faust 455-459). Kontrastieren wir nun beide Stellen: "en archae ... logos" (Joh.) gegen "ex archaes ... -> Chaos -> (Chaea)[115] Gaia (Gaea) -> Rhea -> Hera" (Hesiodos). Wenn wir Fausts Formulierung zurückübersetzen: "Im Anfang war die Tat" (en archae ... ergon), und die Wort-Klänge ineinanderfließen lassen,[.74][116] so erhalten wir ungefähr: "en ar...chae... chaos... gaea -> en-er-geia -> ergon".[.75][117] Diese Wort-Klänge weisen uns auf ein Ur-[.76]Spannungsfeld hin, zwischen en-ergeia (die Kraft, die zum Werden bringt) und ergon, (das Gewordene, das Werk, die Tat) (W.v.Humboldt),[118] oder Lateinisch: Principium [.77]non est principiatum. Daß en-er-geia "zufällig" so klingt wie eine Klang-Überleitung zwischen "en archae" und "chaos" und "gea" kann in diesem Kontext nicht weiter verfolgt werden[.78]. Goethe läßt in der kurzen Szene "Finstere Galerie" (6173-6306) seinen Protagonisten Faust den Gang ins Ungeformte, in das A‑Peiron des Anaximandros, antreten.[119] Dies ist das Reich "der Mütter", der materia,[120] der Be-reich jenseits alles Reichenden, Greifenden, Tastenden, Fassenden, das Grenzenlose: "In deinem Nichts hoff' ich das All zu finden" (6256). Der Besuch Faustens in diesem Reich findet, verständlicherweise, ohne Teilnahme der Zuschauer, im mae phainon, im Verborgenen, statt, ebenso wie sein späterer Gang zu Persephone, um Helena an die Oberwelt zu holen.
[.79]Mit der Einführung des Mephistopheles bringt Goethe auch die archaische Göttergeneration zur Wieder-Auferstehung[.80], die in der Hesiodschen Theogonie[121] (119-132) als erste aus dem Chaos entstanden ist.
Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war, / Ein Teil der Finsternis, die sich das Licht gebar, / Das stolze Licht, das nun der Mutter Nacht / Den alten Rang, den Raum ihr streitig macht (1348-1352) / Des Chaos wunderlicher Sohn (1384)
In der Szene der "Klassischen Walpurgisnacht" verwandelt (Metamorphose) sich Mephistopheles in eine der Ur-Meergöttinnen der Phorkyaden (7984-8033).
(Meph.) Da steh' ich schon, / Des Chaos vielgeliebter Sohn! / (Phorkyaden) Des Chaos Töchter sind wir unbestritten / (Meph.) Man schilt mich nun, o Schmach, Hermaphroditen. (8027-8029)
Diese Stelle, der herm-aphroditaes[.81] als "Des Chaos vielgeliebter Sohn" ist ein weiterer Schlüssel zu seiner Identität, denn in den Orphischen Hymen ist er auch als der Protogonos,[122] der Erikepaios, der Phanes (phaino), and der Priapus[123] bekannt, (Orpheus 1992: 29). Der Wort-Teil -pheles, kann sowohl in -philaes (Freund) anklingen, als auch phaeraes, (Träger -> phos-phaeraes = Lucifer)[124], als auch phalaes ~ phallos, also das männliche Zeugungsorgan, verweisend auf den Priapos.[125] Nach Graves (1988: 30) ist er auch der Eros,[126] der aus einem silbernen Ei geschlüpft ist, das von Nyx (der Nacht) in den Schoß der Dunkelheit gelegt worden war, und er setzte das Universum in Bewegung. Eros war doppel-geschlechtlich[127] und hatte goldene Flügel, er hatte vier Köpfe, mit denen er manchmal wie ein Bulle oder ein Löwe brüllte, manchmal wie eine Schlange zischte, und manchmal wie ein Widder blökte. Wir finden hier also einige wesentliche Facetten dieser enigmatischen Gestalt, die uns in der christlichen Sichtweise als der Teufel (von Diabolos[128]) bekannt ist, und die "im Anfang alles war" (1348).[.82] Die folgende Darstellung ist, wenn man daraus die christlichen moralin-sauren Anteile neutralisiert, eine Re-formulierung des Anaximandros-Fragments:[129]
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht, / Ist wert, daß es zugrunde geht; / Drum besser wär's, daß nichts entstünde. / So ist denn alles, was ihr Sünde, / Zerstörung, kurz das Böse nennt, / Mein eigentliches Element. (1335-1344)
Die fehlende Integration der essentiellen Kräfte des Vergehens, des Abbaus, oder in heutiger[.84] Sprechweise, der Entsorgung, im abrahamitischen Schöpfermythos ist, wie Bazon Brock darstellt, ein entscheidender Defekt der westlichen Zivilisationen, deren kulturelle Leitthemata noch immer auf diesem Schöpfermythos beruhen:
Brock (AGEU, 185): Der Mythos des schöpferischen Hervorbringens ergibt aber ohne sein Pendant, die Fähigkeit etwas aus der Welt zu bringen, die Konsequenz, daß die Welt langsam vollgestellt wird mit all dem, was in ihr vorher nicht existent war. Das heißt, daß der Schöpfer oder das Kollektiv der schöpferischen Menschen die Welt gerade dadurch zerstören, daß sie ununterbrochen und immer schneller die Welt mit den Produkten ihrer Schöpfungsfähigkeit verstellen.
Also weit davon entfernt, in der Gestalt des Mephistopheles das Ur-Böse zu sehen, könnte man ihn sinnvoller als den Schutzpatron der Ökologen ansehen.[130]
In (1353-1377) stellt sich Mephistopheles als die archaische Kraft des Chaos dar, des Werdens und Vergehens, der Dynamis, der Veränderung, und der Bewegung: "Mit Wellen, Stürmen, Schütteln, Brand", die in der heutigen Wissenschaft das Thema der Thermodynamik und Chaostheorie ist. Mephistopheles wird von Goethe im Faust als Agent der Metamorphose dargestellt. Die Wandlung der Formen ist ein Prozess, der selten harmonisch und ohne Störungen verläuft, meist aber mit Brüchen und Kämpfen, und Zerstörung alter Formen verbunden ist. Dies verbindet den Faust-Stoff mit heutigen wissenschaftlichen Fassungen wie der Katastrophentheorie von R. Thom.[131] Es sei daran erinnert, daß das griechische Wort tropae ursprüglich "Umkehr, Rückkehr, Wendung, Veränderung" bedeutete, und der Begriff en-tropia bedeutete also "Kraft, Potential zur Veränderung".[.85][132] Der aktuelle physikalische Gebrauch ist aber eher das Gegenteil davon, da Entropie die Tendenz zum thermodynamischen Gleichgewicht, also dem Wärmetod, damit den unvermeidlichen Verlust des "Potentials zur Veränderung" bezeichnet. Eine ähnliche "Umwertung der Worte" wurde auch schon bei der Differenz der Begriffe der energie und energeia festgestellt.[133] Der Pakt mit Faust, und das folgende Drama entfaltet die Entfesselung dieser archaischen Kräfte, und ihr letztliches Sich-Selbst-Brechen im Tode. Das Wort Mephistopheles wirkt aus seiner Klang-Multivalenz heraus als ein unaufgelöstes semantisches Spannungsfeld, ein ursprünglicher (primordialer, archae) Attraktor, wie bei Thom beschrieben.[134]
Die Klang / Licht -Thematik des Mephistopheles wird ebenfalls in der hebräischen Genesis ausgedrückt: Gott sprach (phaemae, phonae) es werde Licht (phos). Nietzsche griff diese Polarität[.86] wieder auf, als er die Differenzierung von Apollinisch und Dionysisch aufstellte.[135] Auch wenn diese Götter nach Hesiodos einer späteren Generation angehören, wiederholen sie in ihrer Polarität den Dualismus von Phos und Phonae, von Licht und Klang, und von Licht und Dunkelheit, die in dem Wort Mephistopheles schon angeklungen sind. Die Verbindung zu Apollon geht über die phos- Wurzel, zu Dionysos über die phonae- Wurzel. Der Beiname von Apollon ist phoibos, der klare, strahlende, helle.[136] Er ist der Lichtgott, und übertragen, der Gott der klaren Rationalität, des Logos, wie er in Joh. 1.1. beschrieben wird.[137] Sein Gegenspieler ist Dionysos, der Gott des tosenden Lärms und der Dunkelheit, sowie des Rausches und der Ekstase (Orphischer Hymnus), der von der christlichen Religion zum Diabolos stilisiert worden ist.[138] Sein dionysisch- / mephistophelisches "Glaubensbekenntnis" drückte Nietzsche hier aus:
Die Bejahung des Vergehens und Vernichtens, das Entscheidende in der dionysischen Philosophie, das Jasagen zu Gegensatz und Krieg, das Werden, mit radikaler Ablehnung auch selbst des Begriffs "Sein" - darin muss ich unter allen Umständen das mir Verwandteste anerkennen, was bisher gedacht worden ist. Die Lehre von der "ewigen Wiederkunft", das heisst vom unbedingten und unendlich wiederholten Kreislauf aller Dinge - diese Lehre Zarathustra's könnte zuletzt auch schon von Heraklit gelehrt worden sein. Zum Mindesten hat die Stoa, die fast alle ihre grundsätzlichen Vorstellungen von Heraklit geerbt hat, Spuren davon. - (Ecce homo, Geburt der Tragödie, 3) [139]
Morphologie von griech. Morphae (Form, Gestalt, Geste, Muster), engl: pattern[140], bedeutet im vorliegenden Kontext: Eine allgemeine Systematik der Betrachtung von Patterns, Formen, Mustern, oder Gestalten.[141] Im Sinne der Lehre der Metamorphosen nach [.87]Goethe bezeichnet damit Meta-Morphologie die Lehre der Transmission, und der Systematik der Veränderungen von Patterns. Der Fokus auf die Dynamik unterscheidet die Meta-Morphologie wesentlich von der klassifizierenden und eher statischen Morphologie der Biologie.[.88][142] Der Faktor der Dynamik, "Kultur als Werden", findet sich auch in der deutschen Kulturmorphologie von Frobenius und Spengler, die sich auf Goethes Arbeiten zur Morphologie gründet. Der vorliegende Ansatz versucht in den folgenden Darstellungen, eine neue theoretische Basis im Sinne heutiger wissenschaftlicher Erkenntnis zu finden.[143] Der Begriff der "kulturellen Muster" (patterns of culture) wurde von Ruth Benedict (1934) in ihrem berühmten Werk geprägt. Sie formulierte dort auch ihre Grundunterscheidung von Kulturen in "Apollinisch" und "Dionysisch", und die Herleitung der Begriffe von Nietzsche. Sie war eine Schülerin von Franz Boas, welcher als Immigrant nach Amerika gekommen war, und in Deutschland u.a. bei Adolf Bastian, dem Gründervater der deutschen Ethnologie, am Berliner Völkerkunde-Museum gearbeitet hatte.[144] Adolf Bastian war als Universalgelehrter[.89] bestens mit den Klassikern vertraut, und kannte wie viele der gelehrten Deutschen seiner Zeit, den Faust wohl auswendig, sowie alle Details der alten Mythologien, die Goethe im Faust nur andeutet[.90]. Der bekannteste (und kontroverseste) kulturmorphologische Autor ist Spengler (1980)[.91]. Ruth Benedict nimmt in ihrer Arbeit auf die Gestalt-Psychologie[.92] und die Kulturmorphologie Spenglers[.93] Bezug[.94]. Wohl noch bekannter als Ruth Benedict war eine weitere Schülerin von Boas, Margret Mead,[145] deren (zeitweiliger) Ehemann Gregory Bateson eine kybernetische Lehre von den "Mustern der Muster" (Patterns of patterns: Metapatterns) aufgestellt hat.[146] [.95]Batesons Begriff der Information (nicht mit der nachrichtentechnischen, von Shannon, zu verwechseln) ist: Information is the difference that makes a difference.[147]
Wie oben schon dargestellt, wird im vorliegenden Kontext keine starke Unterscheidung zwischen den verschiedenen möglichen Bedeutungen von Morphae gemacht: Muster (pattern) ist die allgemeine (generische) Bezeichnung für die unterscheidbaren Inhalte des Wahrnehmungsfeldes eines allgemeinen neuronalen Systems.[.97][148] Die Verbindung mit Batesons Begriff der "difference that makes a difference" ergibt sich aus der Eigenschaft des Patterns als Differenzen-Feld im Wahrnehmungssystem.[149] Mit Form oder Gestalt kann ein spezieller Bereich des gesamten Feldes bezeichnet werden, der mit einer Auswahlfunktion (z.B. Bewußtsein) gerade fokussiert wird.[150] Ein Muster ist ein Berkeleysches Gebilde (esse est percipi)[151]. Seine "Existenz" (sein Sein) ist nicht, wie von Berkeley postuliert, von Gott abhängig, sondern davon, ob es von einem allgemeinen neuronalen System (biologisch oder technisch) prinzipiell erkennbar ist.
Von den Sinneszellen werden die Wahrnehmungsleistungen in Pulscodierungen der neuronalen Aktionspotentiale umgewandelt, und über verschiedene Zwischenstufen (Ganglienknoten / Rückenmark) ins Zentralnervensystem (Gehirn) geleitet. Von dort werden wiederum neuronale Pulscodierungen an die ausführenden (motorischen, endokrinen, exkretorischen) Körpersysteme geleitet. Das Gehirn befindet sich in ständiger neuronaler Aktivität, und seine Struktur, die synaptischen Verbindungen seiner Neuronen untereinander, ist in ständiger Veränderung. Die Neuronen des Gehirn selber vermehren sich aber nicht mehr. Während die Welt des Erlebens ihre charakteristischen sinnlichen Qualitäten (Qualia) aufweist, ist die Arbeitsweise des neuronalen Systems digital, sie beruht auf den Pulsfrequenzen der Aktionspotentiale[.98]. Das neuronale System bildet im Erkennen von Mustern wiederum selbst auf seinen Neuronen charakteristische Aktivationsmuster aus, bestehend aus Oszillationsfeldern und logischen Relations-Strukturen von Neuronalen Assemblies, die formal als gekoppelte dynamische Systeme und Neuronale Attraktoren behandelt werden, und deren Funktion durch ihre Raum-Zeit-Dynamik bestimmt ist.[.99][152] Damit ist das Pattern auch die "Infrastruktur" der neuronalen Prozesse in unseren Gehirnen, unterhalb, und einige Millisekunden bevor sie in unserem Normalbewußtsein als Phänomene und Noumena (Denk-Dinge) erscheinen. Die Grundlage der Erkennung ist die Differenzbildung oder Distinktion (G. Bateson, s.o., und Bazon Brock: Neuronale Aesthetik).[153]
Muster-Erkennung ist eine aktive Handlung[.100][154]. Unter dem Paradigma der Prozess-Orientierung ist die Transmission eines Musters eine äquivalente Bezeichnung für "Sein in der Zeit" (im folgenden mit Persistenz abgekürzt). Wenn ein Muster[155] über eine feststellbare Zeit-Distanz[.101] transmittiert wird (oder sich selber transmittiert) dann "ist" es im ontischen Sinne[.102].
Die damit verbundenen Grundprobleme, welcher "Natur" dieses (sich selbst) erhaltende Muster ist, sind seit der vorsokratischen Philosophie über Aristoteles (physis, hylae-morphae)[156] bis heute ebenso aktuelle wie ungeklärte Fragen[.103].[157] Es ist hier nicht der Platz, diese hintergründigen Fragen näher zu behandeln, sondern es wird in pragmatischer Herangehensweise versucht, aus der offensichtlichen Existenz und Stabilität von Mustern in unserer Welt (besonders der Biologie) allgemeine Regeln abzuleiten und sie auf den Themenbereich, die Transmission von Kulturmustern anzuwenden.
Eine Morphologie von Mustern in der Zeit steht in engster Beziehung zur Musik[.104]. Die morphologische Definition von Rhythmus ist die "Erkennung / Erzeugung eines Musters der Rekurrenz".[158] Rekurrenz basiert auf neuronalen Muster-Erkennungsfunktionen, die Ähnlichkeit feststellen. Absolut Gleiches gibt es, wie Nietzsche richtig bemerkte, in der Natur nicht, sondern nur in der platonischen Welt der Logik und der Zahlen. Ein Ton ist ebenfalls ein Muster der Rekurrenz, aber auf einer tieferliegenden neuronalen Ebene. Das Erkennen eines Verhältnisses von Tönen (Intervall) ist demnach Ergebnis eines Mustervergleichs höherer Ordnung (Metapattern nach G. Bateson, Meta-Muster)[.105].[159] Musik basiert auf [.106]Erzeugung und Wahrnehmung von temporalen Mustern und Meta-Mustern. Das Pythagoräische System beruht auf dem Paradigma der Betrachtung und Interpretation aller Abläufe des Kosmos und der Menschenwelt auf der Basis solcher temporaler Muster.[160] Von besonderer Bedeutung sind hierbei die Wendungen bzw. Kehren: musikalische: strophae, (kata-strophae)[161], und kosmische: Tropae (en-tropia). Die Einbettung der Musik in die kosmischen Muster wird noch heute von der indischen Raga-Tradition praktiziert[.107].[162]
Die Grenzen der Wahrnehmung / Beobachtung temporaler Muster werden auf der einen Seite durch die temporale Auflösung des menschlichen neuronalen Systems bestimmt, und auf der anderen Seite durch das Erinnerungsvermögen und die menschliche Lebensdauer.[163] Kurz-periodische Muster bis ca. 10-20 KHz können als Töne akustisch wahrgenommen werden, während die untere Auflösungsgrenze des optischen Systems bei ca. 1/10 Sec. liegt. Erst mit elektronischen Hilfsmitteln wie Oszilloskopen und Spektrums-Analysatoren läßt sich die Musterwelt der höheren Frequenzen sichtbar machen. Bei sehr lang-periodischen Mustern, wie etwa Veränderungen des Sternenhimmels (z.B. die Präzession der Equinoktien) muß die Musterwahrnehmung über viele Generationen der Beobachtung und der kulturellen Transmission gehen. Dies wurde schon von vor-schriftlichen Kulturen beherrscht.[164] Es ist ein wesentliches Grundproblem der Geschichtsforschung, daß ihre Mustererkennung selbst ein Produkt der kulturellen Transmission ist, die damit auch der aktuellen Filterfunktion im Weltbild des Geschichtsforschers unterliegt[.108].[165]
Metapatterns oder Metamuster sind nach Bateson Muster von Mustern. Hierarchische Metapatterns sind eine spezielle Klasse, die rekursiv in einer Ordnungsrelation von 1:n stehen. Wissenschaft beruht auf Systemen von hierarchischen Metapatterns[.109].[166] In Verallgemeinerung des optischen Begriffs werden sie hier auch Perspektiv-Muster oder kurz Perspektiven genannt. Das Ziel der Morphologie ist die Erlangung von möglichst weit- und tiefgreifender Perspektiv-Muster-Erkennung über Raum und Zeit (spatio-temporale Perspektiven).[167] Der emotionale Erlebniswert der plötzlichen Eröffnung solcher Perspektiven, nach langen, mühseligen Anstrengungen, ist deutlich aus den Berichten Petrarcas,[168] Spenglers,[169] und Gumilevs[170] zu erkennen. Hier ist natürlich der Rahmen der menschlichen Begrenzungen zu beachten (siehe Bazon Brock)[.110][171].
Verschiedene Verfahren zur mathematischen Modellierung der Muster-Transmission werden vor allem mit genetischen Algorithmen (Mühlmann 1996: 53-54, 78-81, 87, 100-109), und Simulationssystemen im Bereich der Memetik implementiert. Da Memetik auf dem WWW auf vielen Sites mit Textmengen, die nur in Multi-Megabytes zu messen sind, verteten ist, wird hier von einer genaueren Darstellung des Themenbereichs abgesehen.[172] Folgende WWW-Sites enthalten weiterführendes Material:
The Journal of Memetics
http://www.cpm.mmu.ac.uk/jom-emit/
http://www.cpm.mmu.ac.uk/jom-emit/online.html
Memetics bibliography:
http://www.cpm.mmu.ac.uk/jom-emit/biblio
The Lycaeum:
http://www.lycaeum.org/
http://www.lycaeum.org/~sputnik/Memetics/index.html
Principia Cybernetica:
http://pespmc1.vub.ac.be/
Memetics index:
http://143.236.107.53/authors/kkitow/memetics/
Ein zentraler WWW-Knotenpunkt für alle Arten von Memetik-Algorithmen mit umfassender Bibliographie ist zu finden unter: "Memetic Algorithms' Home Page[.111]: http://www.ing.unlp.edu.ar/cetad/mos/memetic_home.html
Es ist möglich, Epochen von Muster-Transmissionsklassen in unserer Welt aufstellen, die sich in einer zeit-perspektivischen Darstellung normiert in Zehnerpotenzen von Fünf anordnen lassen. Selbstverständlich ist die Genauigkeit der Zeitschätzung, vor allem der älteren Musterklassen, "cum grano salis" zu handhaben.[173]
1) Die atomar- physikalisch- chemischen Muster, deren Persistenz über ca. 15 Mrd Jahre Geschichte des Universums reicht,
2) die molekular-biologisch-genetischen Muster-Transmission der Prokaryoten über ca. 4-5 Mrd Jahre Geschichte der Biosphäre,[174]
3) die Evolution der vielzelligen Organismen (Metazoen) auf der eukaryotischen (Zellkern‑) Basis seit ca. 500 Mio Jahren,[.112][175]
4) die neuronal-Verhaltens-Muster der Säugetiere und Vögel seit dem Ende der Dinosaurier vor ca. 50.000.000 Jahren,[176]
5) die Gestik- / Laut- / Werkzeug-Gebrauchs- Muster der Anthropoiden[.113], seit ca. 5.000.000 Jahren,[177][.114]
6) die Werkzeug- / Feuer- / Ritual- / Sprach- / Symbolik- Muster des [.115]Homo Sapiens[.116],[178] seit ca. 500.000 Jahren,[179]
7) die Bild-Artefakt-Muster des Homo Sapiens Sapiens (oder Cro Magnon) seit ca. 50.000 Jahren, die etwa in den Ausdrucksformen von Altamira, Lascaux, und Chauvet zu finden sind,[.117][180]
8) die Sprach-Zeichen-Codierungs-Muster der Schrift, seit ca. 5.000 Jahren, wovon das Alphabet, die dominante abendländische Form der Schrift, etwa die Hälfte dieser Zeit, ca. 2500 Jahre existiert,[181]
9) [.118]Buchdruck, mechanische Schrift-Muster-Verarbeitung, seit ca. 500 Jahren,
10) elektronische, automatische, programmgesteuerte Signalverarbeitung, Computer: 50 Jahre.[.119]
Die Modi der Transmission der atomar- physikalisch- chemischen Muster aus Klasse 1) stehen nicht im Fokus unserer Betrachtung, sondern werden als gegeben angenommen. Es ist aber keinesfalls selbstverständlich, daß (oder warum) Atome die Konstanz aufweisen, die sie für uns haben, im Rahmen der vorliegenden Untersuchung ist der (nach Ansicht der heutigen Physik) atomare Aufbau der Welt die Grundlage der Konstanz des Universums, und für unsere Betrachtung ist es unerheblich, ob die zeitliche Persistenz eines Wasserstoff-Atoms auf seiner Dinglichkeit (oder Substanz) beruht, oder darauf, daß es eine bestimmte Form von dynamischen Phänomen ist, etwa eine stehende Welle, oder ein Soliton (nach der Chaos-Theorie), im Raum-Zeit-Kontinuum.[182]
Die oben genannten Musterklassen stehen in einer hierarchisch geschichteten System-Einbettung, bei der die jeweils älteren Musterklassen die Basis für die jüngeren bieten. Ihre energetisch-materielle Einbettung läßt sich nach Vernadskys (und seiner Nachfolger) thermodynamischer Kosmologie[183] [.120]in verschiedenen Sphären anordnen, die an der Kugelgestalt der Erde ausgerichtet sind. Im Folgenden wird das über Klammersymbole ausgedrückt, die wie geschachtelte Kugelschalen[184] zu lesen sind:
(Kosmo- (Iono- (Strato- (Atmo- (Hydro- (Litho-
(Geo-Sphäre)))))))
(Bio-Sphäre)
Das Erdsystem wird energetisch von der Strahlungsenergie der Sonne angetrieben, der hier die Kosmosphäre zugeordnet ist. Sie stellt also die energetische Quelle dar, sowie die Senke für abgestrahlte thermische Energie. Sie ist auch die Quelle von anderen kosmischen Einflüssen, wie Sonnenflecken-Aktivität,[185] Kosmische Strahlung,[186] Planetenbahn-/ Erdachsen-Instabilitäten,[187] Meteoriten, Super-Novae, sowie noch unbekannten Faktoren, die beim Durchgang des Sonnensystems durch verschiedene Bereiche der Galaxie auftreten können, und das Leben auf der Erde beeinflussen. Die nächsten Sphären sind die ionisierten äußeren (Iono‑), die mittleren (Strato‑), und die inneren Schichten (Tropo-) der Luft (Atmo-), des Wassers (Hydro-), der Gesteinsschichten (Litho-), und schließlich, des Erdmantels und des Erdkerns (Geo-Sphäre).
Vernadskys Arbeit handelt wesentlich von den Interaktionen des Lebens, der Biosphäre, mit der (Atmo- (Hydro- und (Litho- Sphäre, welches er als chemisch- energetisches Gesamtsystem betrachtet.[188] Lovelock formulierte unabhängig von Vernadsky in seiner Gaia-Hypothese eine ähnliche Sicht dieses Gesamtsystems, und entwickelte es in seiner Zusammenarbeit mit Lynn Margulis weiter.[189] Da der terrestrische Film des Lebens, die Biosphäre, hauptsächlich wasserbasiert ist, können wir es [.121]als [.122]Extension der Hydrosphäre ansehen.[190] Der wesentliche neu dazukommende Faktor der Biosphäre sind die o.g. Musterklassen des Lebens, die sich ebenfalls mit der Sphären-Metapher darstellen lassen:
(Bio- (Oeko- (Semio- (Anthropo- (Ethno- (Noo-
Sphäre)))))
Diese Schachtelung stellt einen Ansatz dar, verschiedene Gliederungen, die z.T. der Nachfolge von Vernadsky entstammen, weiter zu systematisieren. Diese weiteren Sphären sind weitere logische Ordnungen, bzw. Entwicklungen der Biosphäre. Die Oekosphäre (A.G.) wird hier als Generalbegriff für alle inter-organischen Kommunikations- und Interaktions-Formen eingeführt, die in der heutigen Ökologie vor allem unter ihrem energetischen und materiellen Aspekt untersucht werden. [.123]Die Semiosphäre als Sammelbegriff der Zeichenkommunikation der Lebewesen stammt von Lotman,[.124][191] Anthroposphäre[.125] als Gesamtheit der menschlichen Biomasse,[192] und Ethnosphäre der verschiedenen menschlichen Kulturmuster von Gumilev,[193] Noosphäre der höheren symbolischen Gebilde von Chardin, LeRoy und Vernadsky.[194] Ebenfalls bei Gumilev findet sich der Begriff Technosphäre für die dem Naturkreislauf (zeitweise) entzogenen Artefakte des Menschen,[195] und im Rahmen der vorliegenden Arbeit wurde der Begriff Bibliosphäre geprägt.[196]
Beim Übergang von den prokaryotischen zu den eukaryotischen Organismen von Klasse 2) zu 3) liegt nach der obigen Differenzierung die Schranke zwischen phylogenetischer und ontogenetischer Transmission, die für die vorliegende Untersuchung wesentlich ist. Dies soll jetzt genauer betrachtet werden.
Wir hatten am Anfang eine thermodynamische Definition von Leben aufgestellt: Die Aktivität von dissipativen Strukturen, ihre Muster gegen den entropischen Strom der Auflösung zu a) bewahren, b) fortzupflanzen, und c) fortzuentwickeln. Fall a) nennen wir Autopoiaesis, Fall b) Vermehrung, und c) Evolution.
Etwas spezifischer können wir sagen, daß das Leben in der Biosphäre der Erde[197] auf dissipativen Strukturen beruht, molekularen Reaktionen von Kohlenwasserstoff-Verbindungen in ionisierten wässrigen Lösungen. Dies sind im wesentlichen Tröpfchen von Wasser, genannt Zellen, die von bestimmten Strukturen eingeschlossen und stabilisiert werden,[198] den Zellmembranen, Cytoskelett, etc. Grundvoraussetzung ist immer ein Potential freier Energie, welches degradiert wird. (Dissipation, als Erhöhung der Gesamtentropie des Umgebungssystems der Zelle, im Normalsprachgebrauch auch das Konsumieren von Nahrung, und die Erzeugung von Abfallstoffen).
Zu a): Die Besonderheit dieser Strukturen ist, daß sie sich in einem hochgradigen thermodynamischen Un- oder Fließgleichgewicht befinden, sie also Herakliteische Paradebeispiele sind. Ihre [.126]Konfiguration ist höchst instabil[.127], und sie müssen sich fortwährend immer selbst neu konstruieren (Autopoiaesis)[199]. Dies wird mit einer besonderen molekularen Struktur, dem DNS / RNS-Komplex erreicht. Dieser Komplex beinhaltet einen Bauplan, nach dem die Zelle permanent ihre eigenen Bestandteile erneuert (Fall a), und sich periodisch dupliziert, die "Zellteilung" oder "Vermehrung" (Fall b). Über viele Generationen von b) kommt es gelegentlich zu Veränderungen der DNS/RNS-Baupläne (Mutationen) und zu der heute allgemein akzeptierten Vorstellung von der Evolution (Fall c). Dieses Schema liegt allem Leben zugrunde.
Es entstand aber vor ca. 0,75 bis 1,5 Mrd Jahren ein entscheidender Bruch mit dem Auftreten der Zellkern-Organismen, der Eukaryoten, die die "Konstruktions"-Basis der Vielzeller (Metazoen) bilden. Dies ist für unsere Betrachtung von höchster Wichtigkeit. Die ursprünglichen Träger des irdischen Lebens, die Prokaryoten (heute meist als Bakterien bekannt), hatten vermutlich den ganzen Planeten mit einem Film einzelligen Lebens bedeckt (Vernadsky, Margulis, Jantsch). Sie lebten so ca. 3 Mrd Jahre vor dem Erscheinen der ersten Eukaryoten "herrlich und in Freuden", und "wenn sie nicht gestorben sind, so leben sie noch heute". (Das ist in der Tat so, denn nach aller Erkenntnis sind heutige Bakterien nach den selben Mustern gebaut, wie die ersten ihrer Art, was allerdings nie mit Sicherheit zu beweisen sein wird). Denn Bakterien haben, im Gegensatz zu den bedauernswerten Metazoen (den Vielzellern), einen entscheidenden Lebensvorteil: Sie sind prinzipiell unsterblich (wenn sie nicht gerade in die Flamme eines Schweißbrenners o.ä. geraten). Ein Bakterium teilt sich einfach fortwährend in seine Abkömmlinge mit dem gleichen DNS-Bauplan, und stellt somit das beste nur denkbare Muster einer immerwährenden Transmission dar. Ein solcher "paradiesischer" Zustand in einer unerschöpflichen Nährlösung ist auch auf dem großen Planeten Erde irgendwann einmal aufgebraucht. Eine erfolgreiche Bakterienkolonie vermehrt sich so lange, bis ein vorhandenes Nahrungsreservoir aufgebraucht, oder die Umgebung mit Abfallstoffen vergiftet ist. Das geht bei den großen Vermehrungsraten von Bakterien sehr schnell. Oder eine Bakterienkolonie gerät in ein Milieu, das an sich schlechte Überlebensbedingungen bietet (z.B. stark säurehaltig). In seinem solchen Fall sterben die Bakterien entweder ab, oder entwickeln Mutationsfomen (Modifikationen ihres DNS-Bauplans), mit dem sie sich an die andersartigen Lebensbedingungen anpassen. Dieser Faktor der Varianz kann als ein Proto-Phänomen des "Lernens" und der "Erinnerung" von Bakterien bezeichnet werden.[200] Denn die DNS speichert "Rezepturen" des Stoffwechsels, mit dem sie sowohl in der alten wie in der neuen Umwelt überleben können. Man kann sagen, sie haben "gelernt". Das wesentliche hierbei ist, daß Bakterien hiermit nicht nur ihre ontogenetischen "Erfahrungen" an die kommenden Generationen weitergeben können, sondern sie auch durch Verschmelzung ihrer DNS untereinander austauschen können.[201] Wenn man das auf menschliche Verhältnisse übertragen würde, so würde das bedeuten, daß "Schule" äquivalent ist mit intensiv promiskuitiven Sexualverkehr[.128]. Bei Bakterien gibt es keinen Unterschied zwischen der Transmission ontogenetischer und phylogenetischer Muster.
Bei allem evolutionären Fortschritt ist leider mit der Bildung von eukaryotischen vielzelligen Lebewesen, den Metazoen, ein großer "Bruch in der Erinnerung" verbunden: Da keinerlei Erfahrungsresultate aus dem Leben des Organismus in den DNS-Bauplan zurückwirken können (Weismann-Barriere), muß alles, was ein vielzelliger Organismus in seinem Leben gelernt hat, mit ihm zu {Staub /H2O /CO2 /H2S ...} zerfallen (oder im Magen anderer Organismen landen: =recycling), wenn seine Lebenszeit am Ende ist.
Die weitere phylogenetische (stammesgeschichtliche) Entwicklung der Formen der Organismen, die Evolution, ist nach der (neo‑) Darwinistischen Perspektive des Einzel-Organismus dann eine Sache der Anpassung (Fitness heißt An- oder Einpassung) des DNS-Bauplans an die Gegebenheiten der Umwelt.[202] Nur diejenigen Organismen transmittieren ihre genetischen Muster in die nächste Generation, die ins reproduktionsfähige Alter überleben, und sich dann auch reproduzieren. Die heute dominierende (neo‑) Darwinistische Sicht der Biologie beruht auf einer uralten Tradition der Naturbeobachtung der individuellen Organismen und ihrer Kollektive, den Populationen. Sie ist schon aus dem Paläolithikum dokumentiert (ersichtlich z.B. aus den Felsbildern von Altamira u.a.), und die großen Erfolge der Tier- und Pflanzen-Domestikation des Neolithikums waren nur durch eine eingehende angewandte Kenntnis der genetischen Grundmechanismen möglich.[.129][203] Die Wissenschaft hat in den letzten 2300 Jahren seit Aristoteles die Systematisation der Morphologie und der genetischen Abstammung der Individal-Organismen zu der heute bekannten biologischen Ausformulierung gebracht.[204]
Nun soll ein Perspektivenwechsel vollzogen werden: Anstatt mit dem Fokus auf individuelle Organismen, können wir den weiteren Fortgang der Evolution auch aus der Perspektive des Inter-Organischen betrachten, also aus der Sicht aller Verbindungen und Einwirkungen von Organismen untereinander und aufeinander, dem Bereich, der oben die Ökosphäre genannt wurde. Dies ist natürlich erheblich schwieriger und komplexer, als die Betrachtung der individuellen Organismen, die man ja fangen und sezieren und präparieren und im Museum ausstellen kann, und deren härtere Reste sich auch in den fossilen Strata erhalten, während ihre Bewegungen, Töne, und chemischen Spuren sich kaum jemals dauerhaft konservieren lassen.[205] So ist es nicht verwunderlich, daß diese Sichtweise erst wesentlich später aufgenommen wurde. Wesentliche Ansätze dazu kamen von J.v. Uexküll, Bateson, und aus einigen [.130]Bereichen der Ökologie,[206] wo man im Gegensatz zur (Neo‑) Darwinistischen Sichtweise das Ökosystem, und nicht den individuellen Organismus als die Einheit der Selektion ansieht.[207] Weiterhin hat die Biosemiotik in den letzten Jahrzehnten angefangen, dieses gewaltige Gebiet zu erfassen, aber die Wissenschaft steht hier erst in einem sehr frühen Stadium[.131]. Alle Organismen eines Ökosystems stehen direkt oder indirekt fortwährend in Beziehung: im Austausch von visuellen, auditiven und chemischen Signalen und Spuren, oder über das Fressen und Gefressenwerden, dem direkten Austausch ihrer Körpersubstanz (frei nach McLuhan: the medium is the message). Die Biosemiotik erfaßt alle diese Austauschverhältnisse unter dem Aspekt von Zeichen. Die Gesamtheit aller Zeichenaustauschprozesse in der Biosphäre kann man auch die Semiosphäre nennen[.132].[.133][208]
Die Existenz von inter-spezies Kommunikationsprozessen ändert allerdings nichts wesentliches an dem grundlegenden Abbruch der ontischen Erinnerung mit dem Tode der Organismen, und damit der Unmöglichkeit der direkten Weitergabe von individuellen Lernerfahrungen an die folgenden Generationen.
Dies änderte sich erst, als mit Aufkommen hochentwickelter Nervensysteme, vor allem der Vögel und Säugetiere, neuronale Koppelungen zwischen der Eltern-Generation und den Jungen, wesentlich über die Brutpflege, oder über Herdenverhalten, aufgebaut werden konnten.[209] Das Kernprinzip der neuronalen Koppelung ist in der Biologie auch als Prägung[210] bekannt, mit der sich Jungtiere an die Verhaltensmuster ihrer Eltern oder älterer Herdenmitglieder anpassen. Wenn der Mensch in dieser Phase auftritt, findet eine Prägung an den Menschen statt. Dies war die Basis der Domestikation von Tieren.[211] Über diesen Mechanismus ist somit die Transmission ontogenetischer Muster parallel zur genetischen Transmission[212] auch für Vielzeller möglich geworden.
Im folgenden soll das Grundprinzip dieser Transmission die Neuronale Resonanz genannt werden[.134]. Wie schon dargestellt, ist die Arbeitsweise des neuronalen Systems digital, sie beruht auf den Pulsfrequenzen der Aktionspotentiale[.135]. Wenn Organismen in Kommunikation stehen, stehen ihre Nervensysteme in einem wechselseitigen Stimulationsprozess. Wenn man die neuronalen Potentiale während eines solchen Prozesses mißt, so kann man eine Frequenz-Synchronisation feststellen. In Analogie zu klanglichen Phänomenen läßt sich daher Kommunikation als ein neuronales Resonanz-Phänomen auffassen. Es lassen sich somit Einschwing- und Ausschwing-Phasen und Periodizitäten, also Rhythmen, feststellen.[213]
Menschliche Kultur entstand auf der Basis der neuronalen Resonanz. Bazon Brock spricht in diesem Kontext von Empathischer Übertragung[214] und Mimesis.[215] Von allen Tieren unterschieden und spezifisch menschlich sind die Transmissionsformen, die mit Symbolik und Sprache,[216] (Radermacher (1998), Ebene 3), und abstrakten Formalsystemen (Radermacher (1998), Ebene 4), in Verbindung stehen. Radermachers Begriff des Super-Organischen basiert auf dem Inter-Organischen, mit der zusätzlichen Charakteristik, daß es die Lebensspanne der einzelnen Organismen in seiner Transmission überdauert / überbrückt.
Menschliche Kulturen sind [.136]entscheidend in die ökologischen Gefüge ihrer Regionen eingebunden.[217] Das beinflußt auch die kulturellen Transmissionen, sowohl in der Möglichkeit der Entstehung und Entfaltung, als auch in ihrem Ende.[218] Einerseits ist durch die gravierende Einwirkung des Menschen auf die Pflanzen und Tiere seiner Umwelt, der neolithischen Agrikultur- /Viehzucht-Revolution, erst die Zivilisation heutiger Art möglich geworden. Die Arbeitsteilung, die durch das Nahrungs-Surplus ermöglicht wurde, ist die Basis für alle stärker differenzierten Kulturmuster. Auf der anderen Seite ist der Untergang vieler Hochkulturen der Vergangenheit mit ökologischen Veränderungen / Imbalancen verbunden gewesen. Entweder durch Klimaveränderung[.137], wie Versteppung und Verwüstung der Siedlungsräume, (heutiger Wüstengürtel zwischen Nordafrika, Mesopotamien, und Inner-Asien)[.138].[219] Oder, die vom Menschen verursachten starken Veränderungen des Ökosystems begünstigen die massenhafte Vermehrung von Nutznießer-Organismen (Parasiten, "Schädlinge") und bringen so Seuchen (Malaria, Pocken, Pest) und Nahrungsmittel- Versorgungskatastrophen, die aber erst durch die maximale Bevölkerungszahl an der Grenze der ökologischen Tragfähigkeit zu ihrem katastrophalen Ausmaß kommen können.[220] Diese Wechselwirkungen mit den Organismen des Ökosystems lasssen sich ebenfalls als kulturelle Transmissionsmuster verstehen. Bestes (oder schlechtestes) Beispiel dafür war die (Fast-) Ausrottung der Indianer Nord- und Südamerikas durch die Pocken und andere Seuchen bei der europäischen Eroberung des Kontinents.[221]
Wie oben schon ausgeführt erscheint der evolutionäre "Fortschritt" der Eukaryoten wie ein gewaltiger Pferdefuß gegenüber der beneidenswerten virtuellen Unsterblichkeit der Bakterien, da er den unvermeidlichen Tod heraufbeschwört. Wir wollen deshalb noch einmal auf das Faust-Thema zurückkommen und die dort angeklungenen mythologischen Untertöne noch einmal vernehmen lassen.[222]
In den Eingangsszenen (1328-1384)[.139], in denen sich Mephistopheles als der thermodynamische Archae-Typos der Dynamis und des Chaos vorstellt, nimmt er auch auf seine Mutter, die Urmutter Nyx, die Nacht, Bezug (1349-1352). Die Nyx war als Schwester von Gaia/Gea/Chaea ebenfalls direkt aus dem Chaos entstanden. Seine Geschwister sind nach Hesiodos (211 ff.) "das verhaßte Geschick" (Moron) und "das schwarze Verderben" (Kaera) und der Tod (Thanatos)" sowie der Schlaf (Hypnos), die Träume (Oneiron), die Moiren: Klotho, Lachesis, und Athropos, die Nemesis, und die Laethae (das Vergessen), sowie noch einige weitere Übel der Menschheit. Sie sind nur als Kollektivität zu verstehen: "Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war (en archae ... ta panta)[223]" (1348).
Nach der Mythologie war Laethae nicht nur eine Göttergestalt, sondern auch ein Fluß, von dessen Wasser die Seelen der Toten trinken mußten, wenn sie sich wieder auf die Welt in eine Wiederverkörperung gebären lassen wollten. Und die Mythologie zeigt sehr genau die Verfluchung des "Lebens zum Tode", die im Abriß und Auslöschen der Erinnerung liegt. Deshalb hat der alte philosophische Begriff der a-laetheia (das Unverborgene) noch eine andere mythische Bedeutung, der über die philosophische Version hinausreicht. Alaetheia bedeutet nämlich wörtlich "die Wieder-Er-Innerung (der Erfahrungen aus früheren Leben)".[224] Nach der Mythologie ist diese Form der alaetheia mit der Errungenschaft des Pythagoras verbunden, der von den Göttern ein Geschenk bekommen sollte. Zwar konnte er nicht unter die Unsterblichen aufgenommen werden, und so wünschte er sich die alaetheia seiner früheren Leben. Ihm blieb also das Schicksal aller anderen Sterblichen erspart, zwischen Tod und Wiedergeburt alle Erinnerungen an die früheren Leben zu verlieren[.140].
Im Faust-Drama wird der Übergang vom 1. zum 2. Teil (4613-4678), nach den schrecklichen Erlebnissen um Gretchens Tod, mit einem Eintauchen in den Schlaf (Hypnos), die Träume (Oneiron), und dem Abwaschen der furchtbaren Erinnerungen und der Schuldgefühle in den Wassern der Laethae gestaltet (4629). Auf diese Weise kann Faust wieder als Mensch erscheinen, ohne von den bleiernen Schatten seiner Schuld, den Erinnyen, bis an sein Lebensende erbarmungslos gejagt zu werden.
Die letzten Szenen des Faust-Dramas stellen eindringlich das verzweifelte Aufbäumen der Kreatur gegen den unerbittlichen Sog der Zeit[225] in seiner rasenden Aktivität dar. Der Kampf gegen die Zeit ist das Wettrennen, und mit genau dieser Formulierung wird auch der Pakt Faustens mit Mephistopheles geschlosssen:
Werd' ich zum Augenblicke sagen: / Verweile doch! du bist so schön! / Dann magst du mich in Fesseln schlagen, / Dann will ich gern zugrunde gehn! / Die Uhr mag stehn, der Zeiger fallen, / Es sei die Zeit für mich vorbei! (1699-1706)
Denn es kommt Faust auf Unsterblichkeit (in der kollektiven Erinnerung der Menschen) an:
Zum Augenblicke dürft' ich sagen: / Verweile doch! du bist so schön! / Es kann die Spur von meinen Erdentagen / Nicht in Äonen untergehn. - / Im Vorgefühl von solchem hohen Glück / Genieß' ich jetzt den höchsten Augenblick. (11581-11586)
Aber in genau diesem Moment, mit der Illusion des Sieges über die Zeit vor den Augen, hat Faust den Pakt verloren:
Den letzten, schlechten, leeren Augenblick, / Der Arme wünscht ihn festzuhalten. ... / Die Zeit wird Herr, der Greis hier liegt im Sand. / Die Uhr steht still - / Steht still! Sie schweigt wie Mitternacht. / Der Zeiger fällt. / Er fällt, es ist vollbracht. / Es ist vorbei. (11589-11594)
Brock (AGEU, 205): Ruhmsucht war das kräftigste Handlungsmotiv des antiken Menschen, weil Ruhm zu erwerben bedeutete, unsterblich zu werden.
Bazon Brock hat die entscheidende Bedeutung der kollektiven Erinnerung für die antiken Menschen dargestellt. In der Erinnerung der folgenden Generationen weitergetragen zu werden, in ihren Geschichten und Gesängen fortzuleben, war ihr höchster Wunsch, wie die griechischen Heroen, die von Homer besungen worden sind. Goethe setzt diese Tradition fort, und läßt sie in Faust II wieder [.141]auferstehen, und erfüllt sie wieder mit neuem Leben, indem er sie in die Handlung seines Stücks einbindet. Hier hört das Drama auf, eine Bühne zu sein, auf der das Stück "Faust" aufgeführt wird, und wird gelebtes Leben. Goethe bindet sich selbst, und den Leser, in den Prozess der kollektiven Erinnerung mit ein.[226][.142]
Kulturelle Transmission ist eine Form der virtuellen Unsterblichkeit.[227] Zwar überlebt nicht der Mensch in seiner fleischlichen Form, aber einige seiner tiefsten und wesentlichsten Gedanken und Empfindungen können so über die Jahrhunderte und Jahrtausende weitergetragen werden. Jeder Brahmane, der heute die Sanskrit-Verse des Mahabharata aus dem Gedächtnis rezitiert, er-innert und impersonifiziert nicht nur das Gedächtnis an Krishna und Arjuna, sondern Krishna und Arjuna leben in ihm auf eine Weise fort, die in einer Zivilisation der schriftlichen kulturellen Transmission nur schwer vorstellbar ist.[228] Ebenso lebt Mohammed in seinen Koran-Versen weiter fort, und die jüdischen Propheten in den Versen der Bibel. Umgekehrt hat der, der heute diese Gesänge er-innert, auf eine ebenso schwer vorstellbare Weise Teil an der Unsterblichkeit dieser Überlieferung.
Mit diesem Seitenblick auf die Mythologie und die Religion finden wir einige Hinweise und Gründe für die erstaunliche Tatsache, daß kulturelle Muster extrem langlebig sind. Die Überlieferung der Juden ist etwa 3500 Jahre alt,[229] die Vedische ist ungefähr gleich alt (wenn man nach den Brahmanen geht, aber wesentlich älter),[230] die Christliche immerhin 2000 Jahre, und die Islamische 1400 Jahre. Die australischen Aborigines behaupten von ihrer Überlieferung sogar, daß sie mehrere 10.000 Jahre alt ist, aber das ist kaum zu verifizieren. [.143]Die ältesten Staatsformen waren etwa 2000 bis 2500 Jahre alt, aber wiesen große (über hundert Jahre dauernde) Zivilisationseinbrüche auf: So das ägyptische und das chinesische Reich. China stellt heute den langlebigsten existierenden Zivilisationszusammenhang dar, vor allem aufgrund des Konstanzfaktors der Schrift, die über alle Sprach- und Staatsveränderungen hinweg eine Konformität des Denkens über ca. 2500 Jahre versichert hat.[231] Die ältesten europäischen Staaten waren Byzanz und Venedig, mit je etwa 1000 Jahren.
Goethe erfand seinen Faust-Stoff nicht aus der Phantasie, sondern er führte damit einen schon lange laufenden Prozess weiter, der im deutschen Sprachgebrauch als ein Phänomen des Zeit-Geistes bezeichnet wird. Seine Leistung war es, diesen Stoff, der die Geister der Menschen offensichtlich so tief erregte, in eine neue Form zu überführen, und ihm damit eine neue Aktualität zu geben. Er formte damit ein neues mythologisches Selbstbild des abendländischen Menschen, wie Spengler ausführte,[232] und sein Weitblick erfasste genau die Dynamik der Entwicklung der techno-kapitalistischen Zivilisation, die sich in den letzten 200 Jahren entfaltete. (Binswanger 1985). Im Rahmen der hier aufgestellten Morphologie der Cultural Patterns handelt es sich um das Weben und Wirken von Wesen der Semiosphäre.[233] Diese ist die Welt der Zeit-Geister, in einem sehr wörtlichen Sinn. Denn es sind Geister, deren Wesen mehr zeit-haftig ist, als räumlich faßbar[.144]. Die Semiosphäre ist eine Welt der flüchtigen Phänomene, denn Kommunikationsprozesse sind, auch wenn sie immer auf Medien und Energien angewiesen sind, subtiler als rein materiell-energetische Formungs- und Austauschprozesse (wie etwa das Schmieden eines Eisenstücks). In den Arbeiten von Jung und Campbell (1972-1996) wird das Wirken dieser Wesen als Mythologisches Drama bezeichnet. Das Drama von Faust und Mephistopheles behandelt somit einen zentralen Nexus[234] von archetypischen Kräften in der Menschheitsentwicklung. Campbell (1996: 701-793).
Alles, was im Leben eines Menschen stattfindet, all sein Erleben, Handeln und Erinnern, passiert im Moment des Jetzt, dem Fokus des Augenblicks.[235] Dieser Augenblick mit all seinen Geschehnissen und Erlebnissen, reißt den Menschen unwiderruflich den Strom des Lebens entlang. Von diesem unwiederbringlichen Augenblick handeln auch die schicksalsschweren Zeilen in Faust (11581-11594). In der Neurophysiologie spricht man von dem Drei-Sekunden-Bewußtsein des Menschen (Pöppel).[236]
Das Handeln und Erleben kann nur im Augenblick stattfinden. Alles andere ist Erinnerung und Erwartung, die ebenfalls nur im Augenblick stattfinden. Erinnerung ist mit der Vorstellung von der Vergangenheit verbunden, Erwartung mit der Vorstellung von der Zukunft. Die Zukunft ist uns im wesentlichen verborgen. Unsere Erwartungen bestehen im wesentlichen aus Extrapolationen unserer Erinnerung, und Schlußformen, die auf Mustervergleichen beruhen. Die bekanntesten davon nennt man Induktion und Kausalität, und sie lassen einige Aussagen über die Zukunft zu.[237] Heidegger hat in "Sein und Zeit" eine ausführliche phänomenologische Beschreibung des Seins in der Zeit und in der Welt gegeben.[238]
Ein altes Symbol, das wir auf jeder US-1-Dollar Note finden, das Auge auf der Pyramide, gibt eine passende Darstellungsmöglichkeit des menschlichen Zeiterlebens. Im folgenden ist dieses Bild etwas schematisiert dargestellt.
Das Auge auf der Pyramide
In der Figur stellen die Bereiche A, B1, B2 und B3 eine Pyramide dar, wie auf der US-1-Dollar Note zu sehen. Der Bereich (A) auf der Spitze der Pyramide, der das Auge enthält, symbolisiert das Jetzt oder Gegenwartsbewußtsein, wie es so treffend in der deutschen Sprache heißt: Der Augen-Blick. Dies ist das 3-Sekunden Bewußtsein nach Pöppel, also der zusammenhängende Zeitraum, der als der Moment erfahren wird. [.145]"Vergangenheit ist uns nur präsent als gegenwärtiger Gedächtnisinhalt und Zukunft ist nur als gegenwärtige Erwartung des Kommenden gegeben."[.146][239] Der Bereich (C) der Zukunft ist gestrichelt [.147]dargestellt, so daß er wie der Ansatz einer umgekehrten Pyramide über (A) aussieht. Da Zukunft nur in der Imagination und Projektion des Bewußtseins besteht (bevor sie faktisch, und damit erlebte Gegenwart und Vergangenheit geworden ist), ist die Strich-Punkt Linie eine geeignete [.148]Form der Darstellung.
Der solide Bau der Pyramide, die Welt des faktischen und gewesenen, aufgeteilt in die Bereiche (B1), (B2) und (B3), ist der Bereich der Vergangenheit,[240] in mehreren diskreten Stufen:
B1: die Kurzzeit-Erinnerung und die biographischen Erlebnisse, die Lebenserinnerungen des Individuums.[241]
B2: die kollektive, kulturelle Erinnerung, in Sprache und Erzählungen, Gebräuchen und Traditionen, Schrift, Institutionen und Gesetzen. Weiterhin die durch wissenschaftliche Methoden aus materiellen Spuren erschlossene Vergangenheit. Die Fein-Einteilung in weiteren Stufen ist dargestellt als die Muster-Transmissionen der Ethnosphäre nach den o.g. "Epochen von Muster-Transmissionsklassen".[242]
B3: die phylogenetische Erinnerung unseres genetischen Erbes, die Körperfunktionen, und die Instinkte, der Weltbildapparat. Dies beinhaltet die o.g. Muster-Transmissionen der Bio-und Semiosphäre.[243]
Darunter liegt (D), der Bereich, in dem die Pyramide in den Boden übergeht, er deutet die Grenze des Vergessens, des Todes, und des chthonischen, des "Reichs der Mütter"[244] an. Dies ist das Reich der Kinder der Urmutter Nyx, der Nacht, die Goethe im Faust in Nacherzählung der Theogonie des Hesiod und anderer griechischer Mythologien wieder auferstehen läßt, der Schlaf, der Tod, die Nemesis, die Moiren, und ihre Geschwister, die Träume.
Bazon Brock (1986: 194) stellt die Kluft von Vergangeheit und
Zukunft so dar:
Was in der Gegenwart von der Geschichte verwirklicht werden kann - und uns Zukunft garantiert - ist gerade die historische Einmaligkeit und Unwiederholbarkeit alles Gewesenen. Das in der Gegenwart präsent gehaltene Vergangene erzeugt uns gegenüber eine schauernmachende Wirkung, weil es uns auf die Kluft verweist, die unsere Vergangeheit und unsere Zukunft unüberbrückbar trennt. Was wir wollen, ist eines, was daraus wird, ein anderes. Niemand - das sagen uns die Zeugnisse der Vergangeheit - kann durch irgendwelche noch so heroische Anstrengungen dafür garantieren, daß sich die Zukunft als Verwirklichung seiner Pläne bestimmen läßt. Sie hat einen eigenen Plan, den erst zu erkennen vermag, wer das Ende der Geschichte in der völligen Stillegung des zeitlichen Vergehens erlebt hat. Das wird der Fall sein, wenn alles bisher Vergangene simultan die lebendige Gegenwart ausmacht und daher nichts Neues mehr geschehen kann. Da dieser Zustand menschlichem Bewußtsein niemals zugänglich sein wird, bleibt es den Menschen verwehrt, von einem Plan der Geschichte Kenntnis zu nehmen.
Paul Virilio hat in einem treffenden Bild den Perspektivblick über die gesamte Geschichte des Universums dargestellt. Wenn auch nur in unserer Imagination, können wir von dieser Warte eine Perspektive über die Ge-Schichte der Geschichte erlangen.[245] Wir erinnern uns an die oben genannten "Epochen von Muster-Transmissionsklassen".[246] Es ist ein Aussichtspunkt, der für uns so außergewöhnlich ist, wie für die mittelalterlichen Menschen der Blick Petrarcas 1335 von dem Gipfel des Mt. Ventoux. Der Anregung von Paul Virilio folgend, erblicken wir von dieser hohen Warte - eine Ereignislandschaft[.149]:
Virilio (1998: 9): Für Gott ist die Geschichte eine Ereignislandschaft. Für ihn gibt es keine Abfolge, weil alles gleichzeitig da ist... Diese nur schwer vorstellbare transhistorische Landschaft erstreckt sich über alle Zeitalter hinweg, von einer Ewigkeit bis zur anderen. Und dieser kaum denkbaren Zone entspringen seit Anbeginn der Zeit die Generationen, die sich durch ihren beständigen Wandel gegen den Horizont einer ewigen Gegenwart abzeichnen... Eine Zeitlandschaft, in der die Ereignisse unversehens an die Stelle der Oberflächengestalt...[.150] treten, in der Vergangenheit und Zukunft aus ein und derselben Bewegung hervorgehen und ihre Gleichzeitigkeit offensichtlich zutage tritt.
Der Begriff "uchronisch" von Bazon Brock charakterisiert "die Zeitform, in der die verschiedensten Vergangenheiten zugleich präsent sind" (Stratmann 1995: 136), und der Blick über die Ereignislandschaft, "die Erfahrung der Gleichzeitigkeit und der Gleichörtlichkeit[.151]" (Brock, AGEU: 134) ist der ultimate Gipfel der Uchronizität.
Hier bietet sich der Ansatz für eine weitere Lösung für das wohl älteste Koan der Menschheit, zwischen Hesiodos, Anaximandros, Joh. 1.1., und Faust: was denn nun wirk-lich "en archae" ist, nach der "Natur" des Ur-Sprungs.[247] Der Ursprung liegt "In der Tat", wie Faust schon richtig bemerkte, denn das Jetzt ist ewiges Weben, Werden und Wirken[248] der thermodynamischen Fließgleichgewichte der Organismen. Aber die Antwort von Faust ist [.153]im Sinn von Radio Eriwan zu bewerten: Im Prinzip ja, aber die Fragestellung ist falsch. Man darf nicht danach fragen, was im Anfang war (Vergangenheit), sondern was im Ur-Sprung ist (Gegenwart). Desweiteren muß man die Fragestellung umkehren, es ist nicht zu fragen, was der Inhalt des Ur-Sprungs ist, sondern, worin der Ur-Sprung besteht. Principium (en archae, en-ergeia) non est principiatum (ergon)[.154]. Die Römer hatten hierfür in ihrer pragmatischen Art noch einen anderen Satz geprägt: Hic Rhodos[249], hic salta[.155]![250]
Erinnerung basiert auf Rekurrenz ähnlicher Muster im neuronalen System. Das Gedächtnis ist seit Aristoteles Gegenstand intensiver Forschung.[251] Da das Hören eine neuronale Rekurrenz-Funktion ist, ist Erinnerung wesensmäßig mit dem Hören verbunden,[252] was die ansonsten kryptische Passage von Aristoteles in seiner Einleitung zur Metaphysik (980 b 21) erhellt. In der heutigen Neurologie sind die Grundfunktionen der Erinnerung, die neuronalen synaptischen Verbindungen, zwar prinziell bekannt, aber wie (und wo) die neuronalen Prozesse für welche Erinnerung(en) genau stattfinden, ist noch weitgehend ungeklärt.[253] Im vorliegenden Zusammenhang sind die allgemeinen Phänomene der Muster-Transmission vorrangig vor differenzierenden Unterscheidungen. Erinnerung wird als generischer Begriff für alle in diesen Bereich fallenden Phänomene gebraucht, seine deutsche Be-deutung als Er‑Innerung wird mit Hegel[254] zur Akzentuierung ihres Prozesscharakters und der fortwährenden Neuschöpfung gewählt. Dies positioniert den Gebrauch vor allem gegen den Speicher-Aspekt, der in heutigen Diskursen vor allem mit Computer-Metaphern vorherrschend geworden ist. Der Begriff des memory bei Computer-Termini wie RAM (Random Access Memory) müßte korrekter storage heißen. Um irgendwie gespeichertes Datenmaterial für praktische Aktion nutzbar zu machen, muß es dynamisiert werden, und in menschliche Er-Innerung überführt werden[.156].
Selbst-Erinnerung ist der Schlüsselfaktor zur Selbst-Identität des Menschen, und die absolute Schranke der Selbst-Erinnerung ist der Tod, wenn man die Mythologie und die Esoterik einmal außer acht läßt[.157]. Erinnerung zeichnet sich wesentlich dadurch aus, daß sie unvollkommen und unzuverlässig ist. Generell ist festzustellen, daß Erfahrungen umso schlechter erinnert werden, je länger sie zurückliegen. Wenn es sich um Ereignisse handelt, die häufig vorkommen, wird das Einzelereignis ebenfalls schlecht erinnert.[255] Heftige Emotionen wirken sich verstärkend auf die Erinnerungsfähigkeit aus. Starke Schmerzen vergißt man so schnell nicht wieder, und vor allem, man vergißt auch ihre Begleitumstände nicht. Daher wurde Schmerz in vielen Kulturen systematisch als Mnemo-Technik par excellence eingesetzt.[256]
Zwischen der absoluten Schranke des Todes und dem Jetzt, steht noch die kleine Schranke des Schlafes, in dem sich jede Nacht die Selbst-Erinnerung ausschaltet, und dem Traumbewußtsein weicht. Normalerweise wacht man am nächsten Morgen wieder mit einer erneuerten Selbst-Erinnerung auf. Aber die Qualität der Erinnerung an die Erlebnisse des heutigen Tages unterscheidet sich merklich von der des letzten Tages. Es ist zwar noch die "Ich"-Erinnerung vorhanden, aber wie mit einem Schleier überzogen. Und je weiter wir in unserer Erinnerung zurückzugehen versuchen, desto schleierhafter wird diese.
Der Körper (das Soma) eines jeden Organismus ist das Produkt der ungebrochenen Reihe der phylogenetischen Transmission von der Entstehung des ersten Lebens bis zum Jetzt. Die Instinkte der Tiere sind phylogenetische "Erinnerungen" an bestandene Herausforderungen ihrer Vorfahren. Ebenfalls kann das Training von Körperfunktionen als ontische "Erinnerung des Körpers" angesehen werden. Wer sich z.B. noch an die Zeit des Laufen-Lernens er-innert, und sich die ungeheuren Anstrengungen und Frustrationen wieder vergegenwärtigt, die das anfangs bereitete, dem ist klar, daß das heutige, so scheinbar anstrengungslose Laufen, eine auf [.158]Millisekunden herunterkondensierte, immer weiter fortgeschaltete Erinnerungsfunktion, an die essentiellen Faktoren der Schwerkraft, der Beschleunigung, der Muskelkontraktion, und des Gleichgewichts, ist.[257] Dasselbe läßt sich von allen gewohnheitsmäßigen, erlernten, motorischen Aktivitäten unseres Leben sagen, wie Sprechen, Schreiben, mit-Messer-und-Gabel-essen, Fahrrad- und Autofahren[.159].
Im folgenden soll [.161]ein System der kulturellen Transmission entworfen werden, das die somatischen Faktoren der neuronalen Resonanz mit den extrasomatischen Medien verbindet.
Im Sinne der in Kap. 2 dargestellten neuronalen Attraktoren und des Beispiels des Gestalt-Kippbildes läßt sich kulturelle Transmission in zwei dualen Betrachtungsweisen erfassen: Als Kollektive Erinnerung und als Transmission der/des Kulturellen Muster(s). Beide sind aus verschiedener Perspektive Sichten desselben Phänomens, so wie Welle und Teilchen duale Beschreibungunsformen derselben physikalischen Erscheinung sind.[258]
Kollektive Erinnerung ist die Sichtweise aus der Erfahrung des Erinnerungsträgers, des Menschen, der an einer kulturellen Tradition teilnimmt, und sie in jedem gegebenen Augenblick neu inszeniert und belebt. Im ethnologischen Begriff: die emische Sicht. Aus philosophischer Sicht ist hier die Intentionalität des Handelnden bestimmend.
Das Kulturelle Muster (cultural pattern) ist die Beschreibung aus der objektiv(ierend)en Sicht des Anthropologen, der feststellt, daß die Menschen verschiedene, unterscheidbare, aber systematisch zusammenhängende, Lebens-, Glaubens-, und Verhaltensmuster aufweisen, die sich über die Zeit hinweg, diachronisch (oder vertikal),[259] erstrecken, und sehr oft mehr als die Lebensspanne der einzelnen Menschen. Im ethnologischen Begriff: die etische Sicht. Dies wurde zuerst von Ruth Benedict in ihrem berühmten Buch "patterns of culture" formuliert (s.o.). Gumilevs Ansatz des Ethnos als thermodynamisch- / biosphärisches Phänomen kultureller Muster wird im vorliegenden Kontext aufgegriffen.[260]
Kulturelle Transmission findet immer zwischen Menschen statt, insofern steht der Mensch im Fokus der Betrachtung. Als Überträger /Übermittler (griech: Angelos) der kulturellen Transmission fungiert er/sie als der Agent, der/die Kommunizierende und Handelnde.[261] Kulturelle Transmission kann direkt oder indirekt stattfinden. Direkt, über Kommunikation oder Manipulation, und indirekt, über die Ergebnisse der Veränderung von Dingen und Lebewesen der Umwelt, durch die Menschen aufeinander Einfluß nehmen.[262] Die direkten Faktoren werden auch somatische (körperliche) genannt, die indirekten sind extrasomatische (mediate) Faktoren der kulturellen Transmission.
Die wesentlichen Funktionen des menschlichen Organismus in seiner Rolle als Agent der kulturellen Transmission sind seine körperlichen und seelischen Vermögen: Wahrnehmungsfähigkeit, (Aisthaesis) Ausdrucksfähigkeit (Poiaesis) und Erinnerung (Mnaemae, s.o.). Diese Vermögen beruhen nach heutiger wissenschaftlicher Erkenntnis auf der neuronalen Basis, welche allen höheren multizellularen tierischen Organismen gemeinsam ist.[263]
Die allgemeinste phänomenologische Formulierung der Wahrnehmungsfähigkeit, oder Aisthaesis, wurde von Peirce das Phaneron genannt.[264] Ihre Funktionen werden im wesentlichen unterteilt in:
a) exogene, die klassischen Sinne: Hören, Sehen, Kinesthetisch,[265] Taktil, Geruch, Geschmack, und
b) endogene, Gefühle, und unspezifische Körper-Wahrnehmungen. Z.B. Schlafbedürfnis (bei Schlafentzug), Schmerz, Hunger[.162], Durst, Jucken, Sodbrennen, etc. Diese werden im Griechischen auch mit dem Begriff Pathe- (Er-Leiden, Er-Dulden) klassifiziert, und sie werden hauptsächlich von der Medizin als Symptomatik oder Pathologie systematisiert. Krankheiten sind in unserer Betrachtung ein sehr gewichtiges Element der kulturellen Transmission, sowohl in ihrer Symptomatik als auch ihrer Diagnostik, und ihrer Behandlung.[266]
c) mentale: Gedanken, Vorstellungen, Erinnerungen.
Die Faktoren der Ausdrucksfähigkeit, der Poiaesis, sind zu unterteilen in:
1) willkürliche, hier vor allem die Fähigkeiten der Bewegung der
a) Hand (Manipulation)
b) der Körper-(Teile-) allgemein (Lokomotion, Gestik, Mimik, Kinesik)
c) der Stimme
2) biologische, vom Willen beeinflussbare, wie
a) Atmen, Essen und Trinken
b) die Formen der Exkretion des Körpers
c) die sexuellen Funktionen
sowie eine große Zahl von weniger spezifischen Körper-Erscheinungen, [.163]wie:
3) Erröten, Gänsehaut, Pupillen-Erweiterung oder -Verengung, Haaresträuben, Schwitzen, Blähungen, Peristaltik, Zähneklappern, Schluckauf, Niesen, die nicht oder nur wenig der willentlichen Kontrolle unterliegen, die aber alle ihre (evtl. unerkannte) Rolle in der kulturellen Transmission spielen. D.h. es sind zwar unwillkürliche Funktionen, die aber von kulturellen Gegebenheiten (mit) ausgelöst und moduliert werden[.164].[267]
Außer bei direkter Berührung von Körper zu Körper (als Primär-Medium) ist immer mindestens noch ein anderes Medium in einer Handlung oder einer Kommunikation involviert.[268] Bei Sprechen / Gesang / Musik ist es die Luft, bei Gesten / Tanz ist es das Licht, beim Schreiben ist es das Papier, die Tinte, und das Licht. Man kann eine Grund-Unterscheidung zwischen (mehr oder weniger)
a) ephemären (flüchtigen), dynamischen und[269]
b) speichernden, statischen Medien machen.[270]
Die entsprechenden Formen der kulturellen Transmission werden in
a) performativ mit ephemären Medien, und
b) speichernd, mit statischen Medien
untergliedert.
Im folgenden ist eine Liste von informations- und materialtechnischen Faktoren zur Klassifikation von Medien, wie sie in kulturellen Transmissionen eingesetzt werden. Es werden stichwortartige Beispiele der Verwendung gegeben.
1) Klassifiziert nach Substrat-Material Eigenschaften, Persistenz bzw. Ephemeralität[.165][.166]:
Hart/Schwer: Stein, Gebrannter Ton[.167], Metall (Eisen, Bronze[271])
Weich/Schwer (wiederbeschreibbar): Weicher Ton, Gold, Kupfer
Weich/Leicht (wiederbeschreibbar): Wachs
Flexibel/Leicht: Haut (Pergament), Holz, Papier, Papyrus
Phasen-Wechsel (schmelzbar, wiederbeschreibbar): Metall, Wachs, Siegellack
Materie-Fluß, ephemär: Geruch, Feuer, Rauch, Luft- und Wasser-Strömungen
Energie-Fluß[.168], ephemär: Klang, Licht, Elektrizität
2) Haltbarkeit / Speicherzeit / Speicher-Resistenz gegen Korrosion, Schädlinge, Wasser, Feuer:
Lange: (100 J.+): Stein, Metall (Gold, Bronze), Gebrannter Ton, Elfenbein, Pergament
Mittel: (10 J.+): Holz, Papier, Papyrus, Haut, Knochen, Horn
Kurz: (0-1 J.), wiederbeschreibbar: Schiefertafel, Sand-Zeichnungen,
Calculi (Rechensteine, Abacus), Wachs, Weicher Ton
E[.169]phemär: Klang, Licht, Elektrizität
3) Instrument- / Material-Eigenschaften des Markiergeräts:
Härte / Flexibilität: Meißel (Stein), Gravurstichel (Metall), Bleistift, Feder, Pinsel, Airbrush,
Limitationen / Charakteristiken der damit erzeugten Markierungen:
Pinsel: Wellenformen, Feder: Linien, Airbrush: Farb-Wolken
4) Technische / materielle / soziale Kostenfaktoren, um Information zu speichern/abzurufen:
Energie * (Personen-Stunden) * (Trainingsaufwand), für Beschaffung des materiellen/ energetischen Substrats, und für die Markier-Geräte:
Prozess der Modulation (Informations-Schreib-Geschwindigkeit)
Prozess des Abrufens des Inhalts (Informations-Lese-Geschwindigkeit)
Haltbarkeit/Kopierbarkeit der Materialien vs. Informationsverlust wegen Kopierfehler
Transportabilitäts-Faktoren, Gewicht und materieller Stabilität
Ökonomische und organisatorische Kostenfaktoren für Kopieren und Sammeln
Kostenfaktoren für Vergleich, Reorganisation, Systematisation.
5) Diverse Informations-Faktoren[.170]:
Informations-Dichte absolut (z.B. Zeichen pro cm2/cm3),
Informations-Menge pro mittlerer Einheit des Speichermediums,
Informations-Menge pro Gewicht einer Einheit des Speichermediums,
Informations-Transmissions-Geschwindigkeit:
a) Transport des materiellen Substrats
b) Signal-Geschwindigkeit
6) Sensorische Modalität, die betroffen ist:
visuell (Farb-insensitiv / Farb-sensitiv), auditiv, taktil, kinesthetisch, olfaktorisch, geschmacklich
Die großen Zivilisationen der Menschheit wurden schon vor der heute als Welt-Standard herrschenden Kombination von Buchdruck und Papier auch von ihren unterschiedlichen Informations-Infrastrukturen geprägt, die sich nicht nur durch ihre verschiedenen Schriften, sondern auch aufgrund der unterschiedlichen Materialeigenschaften der verwendeten Medien ergaben. Innis, McLuhan, und die Forschungen in ihrer Nachfolge, haben wesentliche Auswirkungen beschrieben, die mit der Verwendung bestimmter Hauptmedien der kulturellen Transmission auf die Gesellschaften einwirken.[272] Dabei sind die Einflüsse der Medien auf Faktoren von Raum und Zeit [.171]von entscheidender Bedeutung, und zwar bezüglich Haltbarkeit, Multiplikativität, und Mobilität. Verbreitbarkeit ist das Produkt von Multiplikativität und Mobilität. Stein ist zwar haltbar, aber schwer, und aufwendig zu beschreiben, damit nicht sehr mobil, und nicht sehr verbreitbar. Papyrus/Papier ist leicht, einfach zu beschreiben, und damit sehr mobil und verbreitbar, aber nicht sehr haltbar. Stein wurde daher meist für Langzeit-Transmissionen (Götterkult, Grab-Inschriften, Monumente des königlichen Ruhmes etc.) verwendet.
Weitere mediale Faktoren lassen sich anhand von Beispielen aus Alt-Ägypten, Mesopotamien und dem mittelalterlichen Europa darstellen.[273] In Ägypten wurde Papyrus für alltägliche und Verwaltungszwecke verwendet. Das Basismaterial kam in den Nilsümpfen (und nur dort) reichlich vor und stellte die materielle Informations-Infrastruktur des Pharaonenreichs. Zwar sind uns aufgrund der geringen Haltbarkeit des Materials Papyrus-Aufzeichnungen hauptsächlich nur aus Gräbern erhalten, aber wir können uns durch Abschätzungen und Vergleiche mit den mittelalterlichen Klosterbetrieben Europas einen guten Überblick über die Informations-Strukturen Alt-Ägyptens machen. Als regionale Verwaltungszentren dienten die Tempel, deren Priesterschaft gleichzeitig die administrativen Aufgaben ausübte. Hier flossen auch die Tribute der Regionen zusammen, und wurden teils eingelagert, teils an die Zentren, wie den Pharaonenhof, weitergeleitet. Wesentliche Unterschiede zur europäischen Kloster-Buchhaltung ergaben sich aufgrund des Schreibmaterials (Pergament in Europa) und wegen der geringeren Informationsdichte der verwendeten Papyrusrollen im Vergleich zu den europäischen Folianten. Papyrusrollen, die häufig referenziert werden müssen, dürfen nicht zu lang sein (ca. 3-5 m, äquivalent 10-20 DIN A4 Seiten), da ansonsten das Aufsuchen einer bestimmten Textstelle zu aufwendig wäre und das Material zu starken Beanspruchungen jenseits seiner geringen mechanischen Belastbarkeit ausgesetzt wäre. Sehr lange Rollen über 10 m sind daher nur in den untypischen Grabbeigaben zu finden, die natürlich nicht für häufigen Gebrauch gedacht waren. Die geringere Informationsdichte schlägt sich zudem in einem höheren Platzbedarf für die Lagerung nieder. Wo man mit Büchern europäischen Typs einen einzigen Bücherschrank braucht, benötigt man mit Papyrusrollen einen ganzen Raum mit Rollenständern. Ein weiterer Informations-Engpaß der ägptischen Buchhaltung ist die Abnutzung der Rollen. Da häufiger Zugriff (wie auch bei heutigen Magnetbändern) Materialabnutzung verursacht, müssen die Rollen häufiger kopiert werden, als bei Folianten, deren weiche Seiten durch den stabilen Einband geschützt sind, und beim Umblättern nicht der Beanspruchung unterliegen, wie eine Papyrusrolle. So brachte die ägyptische Buchhaltung einen erheblichen, konstanten Aufwand des Umkopierens mit sich, der letztlich auch weltgeschichtlich seine Rolle spielte. Wie McLuhan feststellt, trug die Abhängigkeit von Papyrus als strategischem Informations-Medium der Staatsverwaltung mit zum Untergang des Römischen Reiches und letztlich dem Verlust des antiken Wissens bei.[274] Denn nicht nur war in der Antike Ägypten der einzige Lieferant für Papyrus, sondern wegen seines extrem trockenen Klimas ist Ägypten auch einer der wenigen Orte der Erde, wo sich Papyrus auch über längere Zeit ohne spezielle Konservierung erhält. Dieser Faktor machte ein noch häufigeres Umkopieren der Schriftrollen in den feuchteren Klimata der Römischen Reichsländer notwendig. Dies wurde zu Zeiten der Prosperität und Expansion von Sklaven besorgt, aber als letztlich alle zu erobernden Nachbarländer erobert waren (oder sich erfolgreich widersetzten, wie die Parther und Germanen), blieb der Sklavennachschub aus, und selbst wenn die Bibliotheken in den Stürmen der Zeitenwende nicht verbrannt wären, so wäre das Material von selbst zerfallen. Zudem war Papyrus durch den jahrhundertelangen Raubbau so selten geworden, daß der Nachschub versiegte. Erst die Umstellung auf das haltbarere, aber auch viel teurere Pergament, und die systematische Sammlung, Schulung, und Nutzbarmachung des intellektuellen Potentials der nachgeborenen, nicht erbberechtigten Söhne Europas in den Skriptorien der Mönchsorganisationen der katholischen Kirche, brachte dann den Umschwung zu einer neuen Informations-Infrastruktur des mittelalterlichen Europa.[275]
Eine völlig andere Informations-Situation lag im antiken Mesopotamien vor. Die Keilschrift ist nur für Inskription, also Eindrücken, oder Einritzen, nicht aber für Auf-Schreiben zu verwenden, und damit an das dort überall vorkommende Material Ton angepaßt und gebunden. Dieser war zwar leicht zu beschreiben, aber schwer, und ungebrannt nicht haltbar, somit nicht sehr mobil, und verbrauchte im Vergleich zu Papyrus noch einmal deutlich mehr Speicherplatz. Den Ton zur Erhöhung der Haltbarkeit zu brennen, war insofern ein Problem, als daß Feuerholz sehr knapp war, so daß man die Täfelchen gewöhnlich nur in der Sonne trocknete. Man stelle sich das Äquivalent eines europäischen Buches in Tontäfelchen vor, die jeweils nur etwa einen Absatz mit ca. 10-20 Zeilen Text enthalten, und man bekommt eine Vorstellung davon, daß Bücherlesen und ‑Schreiben im alten Mesopotamien eine Art von Jongleurskunst war, ganz abgesehen von der zusätzlichen Komplikation der Keilschrift, die ursprünglich (ca. ‑3000) für den speziellen Sprachtypus des Sumerischen entwickelt worden war, dann aber von den Akkadern für ihre völlig andere semitische Sprache mehr schlecht als recht angepaßt wurde, und letztlich im Perserreich noch einmal an ihren indo-europäischen Sprachtyp adaptiert wurde.[.172][276] Einen besonderen Vorteil aber hatten die Tontäfelchen-Informationssysteme Mesopotamiens: da gebrannte Tontäfelchen auch als Seiteneffekt von Bränden auftraten, entstand die historische Kuriosität, daß uns die Geschichte Mesopotamiens so gut erhalten ist, gerade weil in der sehr wechselhaften Geschichte des Landes bei den dauernd hin- und herwogenden Zerstörungen und Verwüstungen die Paläste und Tempel immer wieder verbrannt sind. Damit ergab sich also zum Vorteil der Geschichtswissenschaften der umgekehrte Effekt zu der Bibliothek von Alexandria.
Eine weitere Unterteilungsmöglichkeit der kulturellen Transmission ist diejenige in sprachliche und nichtsprachliche Bereiche. Sprache bedeutet hier: eine natürliche,[277] sprechbare Sprache, wie Deutsch, Englisch, Latein, Griechisch, oder eine künstliche, wie Esperanto. Nicht als Sprache bezeichnet werden im vorliegenden Kontext Systeme wie Musik und Mathematik, sowie die bekannten Computer-"Sprachen". Diese werden zwar oft auch Sprachen genannt, da man ihre Elemente auch verbal aussprechen kann (z.B.: Do-Re-Mi-Fa-So-La-Ti-Do) aber hier ist es eine Definitionsfrage. Es geht hier wesentlich um die Ausdrucksmöglichkeiten, ob man sich mit Hilfe dieser Systeme, z.B. über das Wetter unterhalten kann, oder die Befindlichkeit, oder den Weg von A nach B erfragen kann, was damit eben nicht möglich ist.
Der Grund für diese Unterscheidung ist die starke Dominanz sprachlicher Formen in menschlichen Kulturen, die besonders in der westlichen Zivilisation durch die Schrift noch verstärkt wird. Es ist ein Ziel dieser Studie, die Aufmerksamkeit auf solche Transmissionsformen zu lenken, die der verbal-sprachlichen Behandlung nicht, oder nur schwer zugänglich sind, und auf die Probleme aufmerksam zu machen, die auftreten können, wenn große Segmente nichtsprachlicher Transmission verloren gehen (z.B. Verlust von indigenen oder Handwerks-Traditionen).[278]
Eine weitere Unterscheidung läßt sich zwischen bewußten und unbewußten, sowie funktionalen und ritualen Aspekten der Transmission machen.[279] Für die naive Vorstellung von kultureller Transmission sind natürlich die bewußten und funktionalen Aspekte am sichtbarsten, also z.B. die Inhalte, die die gesellschaftlichen Institutionen, wie etwa die Schule, oder die Universität, vermitteln. Hier werden die bekannten "Kulturgüter" weitergegeben, Fähigkeiten und Fertigkeiten, wie Lesen und Schreiben, oder die Kenntnisse der Wissenschaften. Über diese Transmissionen existiert natürlich schon eine umfangreiche Literatur, wie z.B. aus der Pädagogik. Dieser Bereich kann daher im vorliegenden Kontext als bekannt vorausgesetzt werden.
Die funktionalen Aspekte betreffen die (z.B. in einer anthropologischen Studie) bewußt wahrgenommenen Inhalte von Nutzung und Bedeutung von Gegenständen und Verhaltensweisen. So müssen z.B. die Formen von Werkzeugen und Geräten bestimmten praktischen Standards genügen, die vom Gebrauch bestimmt werden. Die Wirtschaftfsormen von Gesellschaften werden meist unter funktionalen Gesichtspunkten interpretiert, also den materiellen Überlebensbedingungen der Menschen und den Produktionsbedingungen der Güter.
Das Ritual als spezifische Form kultureller Transmission ist Gegenstand umfangreicher (und widersprüchlicher) ethnologischer Theorien. Ihn hier im Einzelnen zu erläutern, würde den Umfang dieser Arbeit sprengen. Rituale sind mit stereotypen Handlungssequenzen verbunden, die von der Ethnologie oftmals mangels anderer Erklärungsschemata so bezeichnet werden.[280] Die Definition, was ein Ritual ist, unterliegt demnach einer fast genauso großen Bandbreite, wie der Begriff der Kultur.[281] Auch in der Biologie werden stereotype Handlungssequenzen als Ritual bezeichnet, z.B. beim Balzverhalten von Vögeln (die aber phylogenetisch verankert sind). Rituale Aspekte kultureller Transmission sind solche, bei der der Aspekt der Form vorrangig vor dem Aspekt der Nutzung oder Bedeutung ist, so z.B. die Stilformen von Ornamenten auf Geräten und Gebäuden.[282] Im Begriff des Ritual erscheint das primäre Spannungsfeld von Form und Substanz wieder. Ritual muß nicht mit Feierlichkeit und außergewöhnlichen Anlässen verbunden sein, gerade profane und unauffällige Rituale prägen die unterschiedlichen Erscheinungsbilder der Ethnien.[283] Rituale Aspekte der Transmission werden von den betreffenden Handelnden meist mit mythologischen Begründungen, oder profaner, nach dem generellen Erklärungsmuster "das haben wir schon immer so getan", oder "das tut man eben so und nicht anders" rationalisiert. Im vorliegenden Kontext wird Ritual für Komposite multi-modaler, multi-medialer Transmissionsformen verwendet, die funktional schwer zu erklären sind, und die eine große diachronische Persistenz aufweisen.
Die unbewußte Transmission ist im vorliegenden Kontext besonders wesentlich, weil hier mit Wahrscheinlichkeit die größten "weißen Flecken" auf der wissenschaftlichen Landkarte vorhanden sind.[.173][284] Die Primärbereiche der unbewußten Transmission liegen in der frühkindlichen Phase, der "primären Sozialisation", welche im Normalfall zwischen Mutter (oder der Amme) und Kind stattfindet, damit also fast ausschließlich eine Sache der Frauen ist. Deshalb kann man hier auch von einer genuinen Form des Matriarchats sprechen, also mit dem alten griechischen Begriff der archae, nicht als Herrschaft, sondern als Ursprung.[285] Weiterhin von Bedeutung in diesem Bereich ist Unbewußtheit als Faktor und Inhalt kultureller Transmission. Dies ist das Generalthema der Ethnopsychoanalyse (Erdheim 1984).
Die folgende Abbildung zeigt die o.g. Grundtypen kultureller Transmission als Tabelle. Der Bereich "Ritual" erscheint als wesentlicher Transmissionsfaktor über dem Gitter, und tangiert alle genannten Bereiche.
Nun eine kurze Übersicht über die verschiedenen Formen:
Aufgrund ihrer starken Dominanz [.174]soll zuerst die speichernde sprachliche Transmission in Schriften genannt werden.[286] In den westlichen Zivilisationen wird die Alphabetschrift verwendet.[287] Damit [.175]verwandte Schriften sind die Arabische und Hebräische, und die indischen Schriften, deren Haupttyp das Devanagari ist. Die chinesische Schrift unterscheidet sich von den Alphabet-ähnlichen Schriften grundsätzlich, weil sie nicht die Laute der Sprache codiert, sondern Konzept-Bilder (Worte und Begriffe). Es existieren ca. 15.000 bis 50.000 verschiedene Bilder (die aus ca. 230 Primitivzeichen zusammengesetzt sind). Um einfache Texte zu verstehen, muß man etwa 3000 Zeichen kennen. Die Komplexität dieses Schriftsystems erscheint oberflächlich als großer Nachteil, aber unter dem Aspekt der kulturellen Transmission hat sie einen entscheidenden Vorteil: Da sie unabhängig von der gesprochenen Sprache ist, können sich die Chinesen verschiedener Dialektgruppen, die sich wie Deutsch und Französisch unterscheiden, über die Schrift verständigen.[288] Ebenso können auch Angehörige völlig anderer Sprachgruppen mit der chinesischen Schrift kommunizieren, ohne chinesisch sprechen zu können, wie die Japaner. Allerdings ist das japanische Chinesisch (Kanji) nicht mehr mit dem chinesischen identisch.[289] Weiterhin wesentlich ist, daß Texte, die z.B. Konfuzius vor 2500 Jahren geschrieben hat, heute noch in der Originalschrift verständlich sind. Um einen entsprechenden Text aus Altgriechenland zu lesen, muß man auch Altgriechisch können, was vor allem in heutiger Zeit der für überflüssig erklärten klassischen Bildung kaum mehr vorkommt. Die Thematik des Faust ist in unserem Kontext ein gutes Beispiel für die Wiederherstellung einer kulturellen Kontinuität zwischen Altgriechenland und dem Heute.
Performative sprachliche Transmission wird meist Orale Tradition genannt, also Märchen, Epen, Sprichwörter, Witze, Rätsel, Schimpfwörter, Flüche, etc. Sprache selber ist natürlich auch eine orale Tradition, weil man sie als Kind von der Mutter lernt. (Die Muttersprache).
In den nichtschriftlichen Kulturen hatte die performative sprachliche Transmission einen wesentlich höheren Stellenwert als in den Schriftzivilisationen, und sie wurde einer speziellen Klasse von Personen anvertraut: Den Aoidoi.[290] Sie hatten die vitale Funktion, die Esszenz und die höheren spirituellen Werte ihrer Gemeinschaften über die Zeiten zu tragen, und sie vor Degradation zu bewahren. Nach der heutigen neuronalen Erkenntnis der Arbeitsweise des Gehirns, als Neuronale Aktivationsmuster, von Neuronale Oszillationsfeldern und logischen Relations-Strukturen neuronaler Assemblies, die als gekoppelte dynamische Systeme arbeiten,[291] lassen sich auch neue Hypothesen über die Gehirnfunktionen bilden, die in der epischen Poesie ausgebildet werden. Dies wird im vorliegenden Kontext als die Aoide-Hypothese formuliert. Ausgangsbasis dazu ist die phememe Hypothese von Mary LeCron Foster (1996).[292] Die Autorin nimmt an, daß in archaischen Sprachen Klänge stärker als Bedeutungseinheiten fungierten als in den modernen Sprachen, daß also die Saussure'sche Doktrin des Signe Arbitraire nicht universell gilt (oder galt). Worte müssen ausgesprochen und verstanden werden, sie bauen also auf extrem subtile neuro-muskuläre Konfigurationen auf. Es ist allseits bekannt, daß von allen möglichen Phonemkombinationen jede Sprache nur eine sehr kleine Untermenge verwendet, ein Indiz dafür, daß ein "Sprachzeichen", das Wort, einem sehr engen Selektionskriterium folgen muß, um im "Sprachschatz" seinen Platz zu finden.[293] Auf neuronaler Ebene kann dies begriffen werden als ein "Feld" von aktiven, dynamischen, aufeinander einwirkenden neuronalen Konfigurationen. Auch wenn diese neuronalen Konfigurationen in der Neurologie noch nicht genau bekannt sind, so erlaubt uns der heutige Wissensstand eine hypothetische Formulierung auf dieser Basis. Foster formuliert die [.176]Hypothese, daß in der archaischen Vergangenheit eine größere Einflußnahme [.177]der Kulturschöpfer auf Kultivation und Formung der Sprache in einer Art phememe-Design bestanden hat, als es in der herkömmlichen Sprachforschung angenommen wird[.178]. Diejenigen, die das Sprach-Design betrieben, waren in Altgriechenland die oben genannten Aoidoi[.179]. Die Rolle von Goethe in der Formung der neueren deutschen Sprache wurde schon oben angesprochen.[294] Weitere Hinweise finden wir in Platons Werken Kratylos und Timaios.[295] Nach dieser Hypothese lassen sich die Klänge der archaischen Aoide-Sprache auf Basis ihrer spatio-temporalen neuronalen Infrastruktur in einem technischen Modell ähnlich einer Molekular-Simulation darstellen.[296]
Wegen der besonderen Dominanz des Druckverfahrens in unserer Zivilisation werden diese grob in solche unterteilt, die auf Papier zu drucken sind, und solche, die sich nicht (so gut) auf Papier drucken lassen.[297] Eine grundlegende Problematik[.180] wurde von Tufte dargestellt:
Tufte (1990: 9): The world is complex,
dynamic, multidimensional; the paper is static, flat. How are we to represent
the rich visual world experience and measurement on mere flatland?
Musik- und Mathematik-Notation, wissenschaftliche Formalsysteme, wie Chemiesymbole, Ornamentik, Graphik allgemein sind druckbare Systeme.
Nicht (so gut) druckbare Systeme gibt (oder gab) es vor allem im indigenen Bereich: wie die Inka-Quipus, die mit Knotensystemen in vielfarbigen Schnüren hergestellt werden, oder die Südsee-Navigatoren-Karten, die aus Stöckchen und Muscheln bestehen. Weiterhin sind sehr verbreitete materielle Transmissionssysteme mit Webtechnik verbunden, sowie mit Flechtwerk (Körben, Wandschirmen, etc.). Diese Transmissionssysteme sind entweder meist schon verschwunden, oder im Zuge der Tourismus- Souvenir-Industrie in ihren Formen und Detailreichtum stark degeneriert. Ein wesentlicher, von der Schrift nicht nachzuahmender Aspekt dieser Systeme, die mit Knoten, Web- und Flechtarbeit zu tun haben, ist, daß es für den Produzenten eine wesentlich andere körperliche Beteiligung bedeutet, ein solches Werk herzustellen. Bei den Knotensystemen, wie den Quipus, gilt das ebenfalls für den Rezipienten. Die körperliche Präsenz und manuelle Performanz hat vor allem eine Auswirkung auf die Aufmerksamkeit und das Gedächtnis. Wie die in vielen Religionen verbreitete Benutzung des Rosenkranzes zeigt, hat das manuelle Bewegen von solchen Strukturen eine besondere neuronale Wirkung, die u.a. unter dem Begriff "Meditation" bekannt ist. Den Kontrast dazu, wie leicht es ist, etwas zu vergessen, das man nur mit den Augen wahrgenommen hat, kann man selber jeden Tag erleben. Die Schrift ist zwar sehr praktisch zum schnellen Schreiben und Lesen, aber nicht gerade optimal für das Behalten von Texten. Das hat Plato schon in seinem "Phaidros" bemängelt: "Denn sie [die Schrift] wird Vergessenheit in den Seelen derer schaffen, die sie lernen... Also nicht für das Gedächtnis, sondern für das Wieder-Erinnern hast du ein Elixier erfunden." (247c).[298]
Alle bildenden Kunst- und Handwerkstraditionen im weitesten Sinne gehören natürlich ebenso in diese Kategorie.
Hier sind weit bekannt: der Tanz, das Ballett, der Sport (Gymnastik), Fechtkunst, asiatische Kampfsportarten[.181], Yoga, Gaukelei, Massage, und Sexualkünste (z.B. Tantra, Kama Sutra).[299]
Besondere Bedeutung in diesem Bereich haben Transmissionssysteme, die mit Lust und / oder Schmerz verbunden sind. Der sexuelle Akt bietet die direkteste und intensivste Erfahrung lustbetonter[.182] neuronaler Resonanz[.183].
Im Bereich schmerzbetonter[.184] neuronaler Resonanz finden sich die Phänomene [.185]der sadomasochistischen und punitiven Kultur[300]: Krieg, Prügel, Strafen, Folterungen, Körperverstümmelungen. Letztere gehören zum Standardrepertoire der meisten indigenen Initiationsrituale und sind damit sehr wesentliche kulturelle Transmissionssysteme. Besonders bemerkenswert erscheint unter diesem Aspekt die Tatsache, daß Dinge, die unter Schmerzen gelernt werden, besser in der Erinnerung behalten werden, als ohne. Schmerz war und ist in allen kulturellen Traditionen immer noch so etwas wie ein mnemotechnisches Wundermittel. In der europäischen Tradition sind in diesem Zusammenhang die bekannten Prügel-Schulen[.186][301] zu nennen, aber auch Militär, Gefängnisse, und Konzentrationslager.
Dies zeigt uns eine sehr dunkle und pathologische Seite der kulturellen Tradition der Menschheit, die sich auch mit gutem Willen und moderner Gesetzgebung kaum auslöschen lassen wird. Denn nicht erst seit Freud wissen wir, daß der am wenigsten bewußte Schmerz, das am tiefsten verborgene Leiden, und die am tiefsten verdrängten Schrecken, auch die dauerhafteste mnemonische Beständigkeit haben. Dies erklärt auch die tiefsitzenden Feindschaften unter den Ethnien, die über Jahrhunderte gegeneinander Blutrache-Feldzüge führen, wie gerade in Ex-Jugoslawien geschehen. Das allgemeine Gesetz der Presse: "Real News are Bad News" gilt übertragen auch für die kulturelle Transmission: "Bad oldies are the most persistent oldies".
Nietzsche stellte dies in seiner "Genealogie der Moral"[302] so dar:
Vielleicht ist sogar nichts furchtbarer und unheimlicher an der Vorgeschichte des Menschen, als seine Mnemotechnik. "Man brennt etwas ein, damit es im Gedächtnis bleibt: nur was nicht aufhört weh zu tun, bleibt im Gedächtnis" - das ist ein Hauptsatz aus der allerältesten ... Psychologie auf Erden... Es ging niemals ohne Blut, Martern, Opfer ab, wenn der Mensch es nötig hielt, sich ein Gedächtnis zu machen; die schauerlichsten Opfer und Pfänder (wohin die Erstlingsopfer gehören), die widerlichsten Verstümmelungen (zum Beispiel die Kastration), die grausamsten Ritualformen aller religiösen Kulte (und alle Religionen sind auf dem untersten Grunde Systeme von Grausamkeiten) - alles das hat in jenem Instinkte seinen Ursprung, welcher im Schmerz das mächtigste Hilfsmittel der Mnemotechnik erriet... Je schlechter die Menschheit "bei Gedächtnis" war, um so furchtbarer ist immer der Aspekt ihrer Bräuche.
In den westlichen Zivilisationen herrscht ein Übergewicht der statischen, speichernden Formen[.187] der Transmission, also all dessen, was man in Bibliotheken und Museen einlagern und zur Schau stellen kann, die sogenannten "Kulturgüter".[303] Auch performative Kultur, wie Musik und Theater, wird zumeist über Speichermedien tradiert. Der Vorteil dieser Formen ist, daß keine fortwährenden Anstrengungen unternommen werden müssen, um die Transmission aufrechtzuerhalten, und die Permanenz des Materials eine gewisse Sicherung gegen Verluste bietet. Der Nachteil ist, daß das Gespeicherte den essentiellen Hauptfaktor des Lebens, die Dynamik, verliert. Ein weiterer Nachteil ist die Tendenz des ungehemmten Anwachsens der gespeicherten Aufzeichnungen, und der fehlende Anreiz, die Kondensation und Synthetisierung des Materials zu optimieren. Abgesehen von den Lagerungskosten ergibt sich die Gefahr von Transmissionsverlusten, die durch den "Nadel-im-Heuhaufen"-Effekt entstehen: Wichtiges Material gerät in Gefahr, unter Massen von [.188]mitgespeicherten Duplikationen und Paraphrasen verloren zu gehen, und gesuchte Information ist zwar irgendwo in den Bibliotheken und Museen der Welt vorhanden, aber nicht mehr auffindbar[.189]. Dies betrifft besonders Themen, die sich schlecht auf Stichwort- und Klassifikationsverzeichnisse abbilden lassen[.190].[304] In rein performativen Traditionen, wie bei den australischen Aborigines, muß die Kultur im permanenten dynamischen Fluß, in permanenter Er-innerung und Re-Inszenierung, und damit in immerwährender Präsenz in der Aktualität des gelebten Lebens gehalten werden.[305] Alles, was die Menschen solcher Kulturen an immateriellen Kulturgütern von Generation zu Generation übermitteln, erhält entweder die lebendige Seele dieser Kultur, oder die Kultur stirbt. Leider ist in den letzten 100 Jahren genau dies weltweit geschehen, nicht nur in Australien, sondern überall sterben die indigenen performativen Traditionen rapide aus.[306]
Ein weiteres Problemfeld speichernder Transmissionen sind die Gesundheitsprobleme, die in Verbindung mit überwiegend statischen Arbeitsweisen auftreten können, die körperliche Bewegung, und Atmung, der gesamte physische Tonus, ist beim sitzenden Arbeiten am Schreibtisch und am Computer auf ein Minimum eingeschränkt[.191].[307] Im Gegensatz zu den Zeiten Goethes, Schillers und Humboldts, als nur eine extrem kleine Minderheit der Bevölkerung eine formale universitäre Ausbildung erhielt, und die überwiegende Mehrheit die informellen, dynamischen Transmissionen der Bauern und Handwerker übernahm, befindet sich heute die Mehrheit in Schreibtisch-Arbeitssituationen. Die Handwerkstraditionen sind fast ausgestorben, oder erhalten sich nur in kleinen Nischen. Die dynamische Transmission wird in den europäisierten Zivilisationen nur von einer sehr dünnen Minderheit gepflegt, wie Tänzer, Schauspieler, und Akrobaten. Für die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung ist das nur als Freizeitaktivität und Hobby möglich. Es erscheint angebracht, der dynamischen Transmission mehr Gewicht beizumessen, wobei sich besonders die Pflege der Bereiche Tanz, (improvisierende) Musik und Rhythmik, Akrobatik, und Gymnastik im Sinne der antiken paideia anbietet, und eine neue Formulierung des alten Erziehungsideals als "anima sana in corpore sano" bewirken könnte.
Ein weiterer Vorschlag, um eine entscheidende Weichenstellung zur Dynamisierung der kulturellen Transmission einzuleiten, ist:
Die Wiedereröffnung der Peripatetischen Schule.
Damit ist nicht gemeint das System von Lehrmeinungen, das uns Aristoteles hinterlassen hat,[308] sondern viel einfacher, die Methode seines Lehrens, die, im Gegensatz zu seinen Lehr-Inhalten, zeitlos gültig und wertvoll ist.[309] Dies ist vielleicht das größte, und bedeutendste, bisher noch völlig unbeachtete Vermächtnis dieses großen Denkers. Das Programm ist sehr einfach zu formulieren: Von einem bestimmten Zeitpunkt X an, wird der Unterricht an den Schulen und Universitäten der Welt nur noch peripatetisch durchgeführt, d.h. im Umhergehen. Wobei es durchaus erwünscht ist, daß dabei auch stärkere Bewegungen stattfinden, wie z.B. Springen, Klettern, Tanzen, Hämmern, Sägen, Nageln, Feilen, und Musizieren. Sodann soll neben Sprechen auch Singen erlaubt sein. Strikt verboten ist aber das Hinsetzen während des Unterrichts, das nur während der Pausen erlaubt ist. Auf diese Weise wäre ein starker Anreiz gegeben, das Menschheitswissen in dynamischer Form darzustellen und zu übertragen, und es bestehen Chancen, dadurch eine wesentliche Blockade unserer Zivilisationen aufzulösen. Da wir mit unserer Computertechnik schon heute technisch dazu in der Lage sind, geht es nur noch darum, diesen Plan auch umzusetzen.
Hier soll auch der Beitrag der japanischen Kultur Beachtung finden, die, wohl einzigartig für eine industrialisierte Zivilisation, noch heute eine Tradition der Muster der reinen Bewegung unterhält: Die Kata.[310] Dies wird in allen (Budo‑) Kampfkünsten, sowie der Noh‑, Bunraku‑, und Kabuki‑Tradition gepflegt. Kata ist die Esszenz des Nicht-fixierbaren, ein System von kombinierbaren Bewegungsformen, die jeweils im und aus dem Augenblick heraus inszeniert werden. Diese kompromißlose Fokussierung auf den Moment, das Jetzt, seine unbedingte Erfahrung und Auskostung, ohne ihn anhalten zu wollen, ist die Esszenz der buddhistischen Zen-Tradition. Sie stellt damit den komplementären Gegenpol zu dem Grundmotiv der Szene aus Faust (11581-11594) dar.[311]
Die Hauptformen der kulturellen Transmission beim Menschen lassen sich nach den Altersstufen unterteilen, in denen sie stattfinden.[312] Ihre Abfolge entspricht den Entwicklungsstadien und der Plastizität des Nervensystems:
In dieser Phase findet kulturelle Transmission hauptsächlich auf neuronaler Ebene statt.[313] (Primäre Sozialisation, Radermacher (1998), Ebene 2).[314] Dies beginnt schon im Mutterleib, vor allem über klangliche / rhythmische / kinesthetische Einflüsse. Der Foetus nimmt den Klang der mütterlichen Stimme und ihre Bewegungen, sowie andere Geräusche der Umwelt wahr[.192]. In der Beziehung zwischen Säugling und Mutter kann man Muttermilch auch als Kommunikationsform ansehen, z.B. für Hormone und Antikörper. Der starke Emotional- (neuronal-) Kontakt zwischen Mutter und Kind beim Saugen an der Brust ist bestens bekannt. Das Kind lernt im engen Kontakt mit der Mutter die fundamentalen kulturellen Muster vom Umgang mit dem Körper (aufrechter Gang, Bewegungsmuster, Exkretionskontrolle), sowie primäre Sozialformen (Proxemik, Kinetik), die in seiner Kultur vorherrschen, sowie die Muttersprache. Das Kind hat in dieser Phase keine Wahl, als die angebotenen Kulturmuster zu übernehmen. Wenn auf dieser Ebene eine Blockade der neuronalen Resonanz eintritt (z.B. Autismus)[.193],[315] ist das Kind mit großer Wahrscheinlichkeit in seiner weiteren Entwicklung für immer gestört. Diese Ebene kann auch als Prägung bezeichnet werden, da die in dieser Phase erworbenen neuronalen Muster später nicht mehr durch andere zu ersetzen sind. So ist z.B. die in dieser Phase erworbene neuronale Disposition zum Verstehen und Aussprechen der Nuancen der chinesischen Tonsprache nicht mehr durch späteres Lernen akzentfrei zu beherrschen. Eine systematische Behandlung dieser Transmissionsformen ist dadurch erschwert, weil sie weitgehend unbewußt stattfindet. Sie läßt sich nur durch Beobachtung von Pathologien (s.o.) und differenzielle Analyse im Kulturvergleich durchführen. Das Sprachlernen bildet die Basis für die weiteren Formen der Sekundären Sozialisation.
Je nach den kulturellen Gegebenheiten kann das Kind nach dem Laufenlernen mehr oder weniger autonom seine Umgebung aktiv erforschen.[316] Hier fand vor dem Zeitalter der Kleinfamilien und Massemedien der westlichen Zivilisationen (z.T. bei "indigenen" Völkern noch heute) eine wesentliche orale Transmission über Geschichten, Märchen, und Erzählungen statt, mit der die Kinder von den Großeltern (die von Erwerbsaufgaben freigestellt waren) und Verwandten, oder Ammen...
in die fundamentalsten Kenntnisse von Leben und Tod und Himmel und Hölle eingeführt worden waren... Die Institution, die die nahtlose Übermittlung vollzieht, heißt Kinderstube, und die kompetente Literaturgattung für solche Informationen nennt man seit alters 'Ammenmärchen'.[317]
Ebenfalls fand kulturelle Transmission nicht nur von den Erwachsenen, sondern auch von Kindern gleicher oder höherer Altersstufen statt. Es existier(t)en z.B. geschlossene Kindergesellschaften, die eine völlig eigene Traditionsform haben/hatten. Gleichzeitig ist diese Phase von aktiver Gestaltung gekennzeichnet. Die frühere, quasi autonome Tradition unter Kindern ist in den westlichen Zivilisationen (und heute mit dem McDonalds-CNN-Effekt praktisch global) durch das Fernsehen entscheidend verändert/zerstört worden, denn die modernen Mythen von Sesamstraße und Soap-Operas, bis zu den 100.000 Gewalt-Szenen, die ein Kind durchschnittlich im Fernsehen sieht, haben einen wesentlich anderen Charakter und Hintergrund als die alten Traditionen.
Die formale Lernphase unter Aufsicht der Erwachsenen, (Radermacher (1998), Ebene 3), Transmission der hauptsächlichen symbolischen Kulturinhalte.[318] Je nach den kulturellen Gegebenheiten wird das Kind entweder in die formale Schulung des Erziehungssystems eingegliedert, und lernt Schreiben und Lesen, sowie mathematische Grundfertigkeiten, oder wird in den traditionsorientierten Jäger- / Krieger- / Sammler- / Bauern- / Handwerks- Fertigkeiten seiner Gesellschaft ausgebildet.
Je nach den lokalen Gegebenheiten wird der/die Heranwachsende mit mehr oder weniger Zeremoniell in die Welt der Erwachsenen eingeführt. Im indigenen Setting Initiation, in zivilisierten Gesellschaften "Mittlere Reife", "Berufseintritt", "Matura", "Graduation" o.ä. genannt.[319] Als Erwachsener kann er/sie dann die Aufgabe der Fortpflanzung und die Rolle der kulturellen Transmission an die nächste Generation übernehmen.
Danach ist (zumindest theoretisch) die Möglichkeit gegeben, an der kulturellen Transmission (Bildung) höherer Ebene bzw. höherer Abstraktionsgrade teilzunehmen,[320] entweder indigenen Initiationsgraden höherer Ordnung[321] oder in den Zivilisationen, akademischen Abschlüssen höherer Weihen ("Promotion", "Habilitation"), und in den Kreis derer aufzusteigen, denen die Lizenz zur aktiven Gestaltung und Re-Inszenierung des kulturellen Materials verliehen wird: Die Aufnahme in die kulturelle Elite einer Gesellschaft.[322] Dies wird das Thema des nächsten Abschnitts sein.
Wahre Tradition scheidet Bleibendes von Vergänglichem.
Franz Kardinal König[323]
Der Schwerpunkt dieser Arbeit lag bei den "[.194]Formen der kulturellen Transmission".[.195] In diesem letzten Abschnitt soll eine kurze Darstellung der Innovation folgen.
Bazon Brock erinnert uns in seiner "Theorie der Avantgarde" daran,[324] wie die kulturelle Tradition aus dem "Jetzt" bestimmt wird:
Traditionen sind nichts anderes als die sich aus der jeweiligen Zeitgenossenschaft nach rückwärts ergebenden Auffassungen von den Zusammenhängen historischer Ereignisse... Traditionen wirken nicht, wie der gesunde Menschenverstand behauptet, aus der Geschichte in die jeweiligen Gegenwarten, sondern aus der Gegenwart in das Gefüge historischer Sachverhalte, insofern sie sie zur "Geschichte" zusammenschließen.[.196][325]
Unter Verweis auf Klotz führt Brock weiter aus:
Das Neue in den Künsten der jeweiligen Zeitgenossenschaften wird nur substantiell erfahren in den jeweils neuen Kunstgeschichten. Die Funktion des zeitgenössisch Neuen besteht darin, dasjenige Alte aneignen zu können, zu dem wir ansonsten keinen Zugang hätten. Erst darin werden auch die alten Bestände über ihre historische Faktizität hinaus zu geschichtlichen Ereignissen in ihrer Unverwechselbarkeit und jeweiligen Einmaligkeit. Die historischen Bestände werden erst aus der Blickrichtung des zeitgenössisch Neuen als unwiederholbare und deswegen bewahrenswerte bestimmbar. Deshalb unsere These: Avantgarde ist nur das, was uns veranlaßt, die angeblich gesicherten Bestände der Tradition auf neue Weise zu sehen, d. h., neue Traditionen aufzubauen.
Im vorliegenden Kontext soll diese Darstellung auf den gesamten Bereich der kulturellen Transmission ausgedehnt werden. Es ist die (anzustrebende) Aufgabe der Avantgarde, den Gesamtbestand der kulturellen Transmissionen aus der Perspektive[326] des "Jetzt" zu erfassen, zu bewerten, und neu zu kreieren und zu inszenieren.[327] Natürlich ist dies angesichts der ungeheuren Massen akkumulierter "Kulturgüter" in Bibliotheken, Museen, und Archiven eine eher uchronische Vorstellung.[328] Aber diese Formulierung eignet sich gut dazu, den anderen, dynamischen Pol des "Spannungsfelds von Tradition und Innovation" darzustellen, dessen statischer Gegenpol die Bibliosphäre der gesammelten materiellen Aufzeichnungen und Darstellungen menschlicher kultureller Produktion der letzten ca. 5000 Jahre ist.[329]
Doch hier treten noch andere, sehr viel akutere Spannungen auf, nämlich die der sozialen Gruppen einer Gesellschaft, die als Agenten der jeweiligen Pole handeln. Dieser Aspekt des "Spannungsfelds von Tradition und Innovation" läßt sich in Paraphrase von Wilhelm Busch darstellen: "Innovation wird als gefährlich oft empfunden, weil stets sie mit Veränderung verbunden".
Es lassen sich die folgenden Fragen stellen:
1) Wer wünscht Veränderung, (Druck, Drang), wer möchte sie verhindern (Inertia, Widerstand)? Generell sind die unterprivilegierten und jungen Gruppen einer Gesellschaft mehr an Veränderung interessiert als die alten und privilegierten. In diesem Spannungsfeld entsteht Konfliktpotential: zwischen Generationen, und zwischen {Klassen / Schichten / Interessensgruppen} einer Gesellschaft.[330]
2) Wer ist befähigt, Innovation einzuleiten/ durchzuführen, wer hat die Erlaubnis (Lizenz) dazu? Zwar haben unterprivilegierte Gruppen sicher den größten Drang nach Veränderung der Verhältnisse, aber es ist zu bezweifeln, ob damit auch die Befähigung verbunden ist, wie die Erfahrung nach diversen Revolutionen zeigt, bei denen die neuen Herrschaftsschichten sich meist als erheblich unfähiger und korrupter als die alten erwiesen. Als Gegenbeispiel hat z.B. in einer streng hierarchischen Organisation wie der römisch-katholischen Kirche der Papst die oberste unanfechtbare Autorität, und damit die Lizenz, zur Einführung von Veränderungen, aber die geschichtliche Erfahrung zeigt, daß (aus welchen Gründen auch immer) davon recht selten Gebrauch gemacht wurde.
3) Welche Bereiche einer Gesellschaft sind für Innovation offen (und erleben schnelle Veränderungen), welche nicht[.197]?[331] Hier ist als bestes Beispiel der Bereich der Mode zu nennen, der aber sicher (und wohlkalkuliert) keine Bereiche politischer Relevanz tangiert.
4) Aufgrund welcher Bedingungen / Umstände treten Veränderungen welcher Art, und welcher Tragweite auf? Hier gibt es äußere Einflüsse, wie z.B. Klimafaktoren, und Seuchen, sowie Kontakte mit anderen Gesellschaften, incl. Kriege und Eroberungen, und innere, wie Revolutionen und kulturelle und technisch- wirtschaftliche Veränderungen.[332]
5) Welche Zusammenhänge bestehen zwischen den Eigenschaften der Hauptmedien der kulturellen Transmission und ihrer Flexibilität bzw. Regenerativität? Einige Faktoren wurden schon oben genannt unter: "Faktoren der Dynamik in der kulturellen Transmission". Allgemein ist eine Korrelation von dynamischen (heißen) Gesellschaftsformen und vorherrschender Transmission mit speichernden Medien (Schrift), sowie von statischen (kalten) Gesellschaftsformen und performativer Transmission zu beobachten.[333] Ein wesentlicher Aspekt dieser Verknüpfung ist, daß performative Transmission immer mit intensiver persönlicher Verbindung zwischen Lehrer und Schüler verbunden ist, und meist persönliche Abhängigkeitsverhältnisse involviert, während das Lernen über Bücher depersonalisiert ist und vom Lernenden autonom gesteuert werden kann.[334]
6) Und natürlich die Kernfrage: Welches sind die wirklichen Wirk-Mechanismen der sozio-kulturellen Dynamik?
Diese Frage, nach den Wirk-Mechanismen, stellt heute eine besonders heiß umkämpfte wissenschaftspolitische Front dar[.198].[335] Ein Kernthema ist die Grenze zwischen phylogenetischer und ontogenetischer Transmission, und im weiteren Sinne, zwischen "Natur" und "Kultur". Einige Leitthemen dieser Auseinandersetzung heißen z.B. "Nature vs. Nurture", Soziobiologie,[336] Sozialdarwinismus,[337] Memetik,[338] (Radikaler) Konstruktivismus,[339] "Die Welt als sozialer Diskurs", "Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit"[340]. Im Zuge der "Austreibung des Geistes aus den Geisteswissenschaften" (Kittler 1980) dringen naturwissenschaftliche und biologistische Ansätze in den Kulturbereich vor, während das sozialwissenschaftliche Lager z.T. herbe politische Niederlagen einstecken muß (wie in der Sokal-Affäre).[341] Auf der anderen Seite zeigen Arbeiten wie die von Dieter Straub,[342] daß es im heute vorherrschenden physikalischen Grundlagensystem durchaus politische Diskurse gibt, bei denen es ganz realpolitisch um die Kontrolle bei der Verteilung politischer Macht und über Billionen-Geldwerte in Forschung und Ausbildung (etwa die Vergabe der Ordinarienpositionen an den Universitäten) geht. Straub demonstriert, wie in diesem Verteilungskampf die Mathematik systematisch als Waffe eingesetzt wird, um über extreme Formalisierung einen Bereich zu schaffen, der nur von einer extrem kleinen Insider-Gruppe von Experten verstanden und kontrolliert werden kann, damit aber einer demokratischen Kontrolle durch die Öffentlichkeit völlig entzogen ist. Wie weiter oben, in "Der Bereich des Inter-Organischen" dargestellt wurde, lassen sich die Prozesse der Biosphäre auch unter dem Relationenparadigma[343] betrachten, obwohl bei den anfallenden ungeheuren Datenmengen das Unterfangen mit den heute verfügbaren formalen Mitteln noch etwas impraktikabel wäre. Das spricht aber nicht gegen die grundsätzliche Gangbarkeit des Weges, für den andere formale Techniken auch noch erfunden werden können (z.B. die Ansätze von Rene Thom).
Die vielleicht wesentliche Bedeutung der Thermodynamik hierbei wurde schon genannt. Daher sollen hier noch einige der Kernthemen aus dem Werk von Gumilev (1990) referiert werden, der auf Basis der Thermodynamik und Systemtheorie in "Ethnogenesis and the Biosphere" ein kohärentes Bild der Wirk-Mechanismen der sozio-kulturellen Dynamik darstellt[.199]. In seiner Darstellung werden kohärente Verhaltensmusterkomplexe, also synchron und diachron (horizontal und vertikal) stabile cultural patterns,[344] Ethnoi genannt.
Wie oben angedeutet, birgt der Aufbau von neuen Traditionen potenziell sozialen Sprengstoff, denn: "Innovation wird als gefährlich oft empfunden, weil stets sie mit Veränderung verbunden". Wirklich kritisch wird die Bildung von neuen Traditionen da, wo sich Verhaltensmusterkomplexe (cultural patterns) bei ganzen Bevölkerungsgruppen herausbilden, die mit denen der Restbevölkerung incompatibel sind.[345] In diesem Fall sieht sich die Mehrheit zu mehr oder weniger scharfen Sanktionen gegen die "Abweichler" gezwungen, und für diese dreht es sich dann meist ums nackte Überleben.[346] Solche Entwicklungen sind daher meist nur dann in die Weltgeschichte eingegangen, wenn es der betreffenden Gruppe gelang, ihr Überleben und ihre Vermehrung zu sichern, wie etwa in der biblischen Geschichte Israels, der Entstehung des Christentums, des Islam, oder den amerikanischen Pilgrim Fathers. Doch den bekannten, erfolgreichen Beispielen stehen tausende andere, untergegangene, gegenüber, von denen wir nichts wissen, weil sie nicht in die Geschichte eingegangen sind. Geschichtlich bekannt geworden sind aber viele Fälle der Vernichtung ganzer Ethnien[.200], das dunkle Menschheitskapitel der Genozide[.201][.202].[347]
Gumilevs Theorie zeigt sowohl die Übergänge, als auch die wesentlichen Unterschiede, zwischen der Entwicklung (phylo-) genetischer Populationen und ontogenetischer Ethnoi (171-202). Ethnoi sind spezifisch der menschlichen Sphäre zuzuordnen, bei Tieren gibt es nur Populationen (171). Frühere Theorien, die ein Organismus-Modell der Kultur annahmen, übersahen die fundamentalen Unterschiede (171).[348] Endogamie innerhalb eines Ethnos ist ein häufiges Phänomen, und fördert die Stabilisation, Exogamie ist oft eine Degenerationserscheinung (172). Gegnerschaft zwischen Ethnoi ist ebenfalls häufig und fördert ebenfalls die Stabilisation (172). Die Bildung eines Ethnos geschieht über unbewußte Attraktionsfaktoren (177-178).[349] Der kritische Faktor der Ethnogenese ist eine relativ seltene genetische Veranlagung, die Energeia: "Tatkraft, Potential um Werke, oder Taten zu vollbringen" (203-243)[.203].[350] Selbstlosigkeit, oder Selbstaufopferungsbereitschaft, sind ebenfalls Aspekte von Energia. Personen mit Energeia werden von ihrem Potential zu ungewöhnlichen Taten getrieben, und gehen oft dabei zugrunde. Typische Vertreter waren Alexander, Hannibal, Sulla, Jeanne D'Arc, Alexius Murzuphlus, Jan Huss, Napoleon (207-215). Aber nicht nur aufgrund der hohen Todesrate gehen solche Individuen unter, sondern sie werden auch oft marginalisiert, sind für die Normalbevölkerung untragbar, und sterben kinderlos (224-225).[351] Daher tendiert ihr genetisches Potential dazu, in einer Population verloren zu gehen (223-225). Dann aber setzt unweigerlich die Degeneration des Ethnos ein (231-241).[352] Die meisten Menschen einer Population gehören anderen genetischen Typen an, die Gumilev die "Harmonischen", die "Philister", und die "Degeneraten" nennt (226-231). Die "Harmonischen" stellen die große Mehrheit in der Bevölkerung, sie sind die guten Familienväter, anständig und tüchtig,[353] die an die Wahrung des Besitzstandes ihrer Familie denken, und das Risiko scheuen.[354] Die "Philister" sind solche, denen die Mehrung des Besitzstandes das höchste Ziel ist, und deren Berufswahl meist in Richtung auf Banken, Stock-Brokerage, Versicherungen, Kaufmanns-, Rechts- und Bürokratiegeschäfte geht.[355] Die "Degeneraten" sind Landsknechtstypen, solche, die jede Form von Gewalt und Niedertracht für die niedrigsten Zwecke bedenkenlos einsetzen (227-229).
Eine mögliche Anwendung der Theorie Gumilevs wäre die Interpretation der Geschichte Deutschlands der letzten 150 Jahre als ein [.204]"Sozio-Design"-Programm zur praktisch vollständigen Elimination des Potentials von Energeia. Nach 1848, in der Depression, und in der Zeit des Nationalsozialismus wanderten über etwa vier Generationen mehrere Millionen der Intelligentesten, Tatkräftigsten und Kreativsten aus. Die früheren Wellen bestanden hauptsächlich aus den unterprivilegierten Gruppen der Bevölkerung, während die Vertreibung der Nazizeit eine außerordentlich genaue Selektionsfunktion auf die kulturellen Eliten ansetzte.[.205][356] Dann wurden im 1. und 2. WK weitere Millionen von ihnen praktisch ausgerottet, die begeisterungsfähigsten[.206] und selbstaufopferungsbereiten der männlichen Jugend, diejenigen, die mit dem sprichwörtlichen "Zarathustra im Tornister" in den Krieg zogen, und nicht mehr zurückkamen. Die Überlebenden waren entweder zu jung, zu alt, oder sonstwie untauglich, hatten mit Glück den Krieg überlebt, bzw. sich im Kriegsgeschehen zurückgehalten, oder waren psychisch vom Krieg "ausgebrannt"[.207]. Diese psychisch-genetische Mixtur prägte dann im Nachkriegsdeutschland[.208] mit ihren Vorstellungen und Werten, und in zeitlicher Dauerwirkung, über Gesetze und Institutionen das gesellschaftliche System Deutschlands. Heute[.209] mehren sich die Stimmen, die über Verkrustungserscheinungen der deutschen Gesellschaft klagen.[357] Elwert (1997, 72) stellt zur heutigen gesellschaftlichen Situation in Deutschland fest: "Der Schein trügt. Unsere Gesellschaft wirkt hyper-jugendlich; sie ist es aber nicht. Denn nirgendwo sind die Freiräume der Jugend so gering wie bei uns. Da geht es den afrikanischen Jugendlichen besser... Eine Gesellschaft, die ihrer Jugend keine Chancen für Selbsterprobung und Experiment bietet, verliert ihre Innovationsfähigkeit". Jünger (1998: 21 ff.) spricht in seiner Gesellschaftsdiagnose der "kulturellen Krise" von dem "Bürger in uns" als Leitsyndrom der kulturellen Degeneration. Nach Gumilev (340-374) handelt es sich hier um eine typische Vergreisungserscheinung der Ethnogenese, oder "Ethnische Inertia". Nach Elwert (1997: 76) müßte dringend ein Raum für die Entfaltung der neuen Generationen geschaffen werden, so daß nicht nur die "abhängigen, bewußt höflichen jungen Leute dominieren" sondern auch die "jungen Krieger" (also nach Gumilev die Personen mit Energeia) ihren Eingang und "Integration in die Statuslinien der Gesellschaft" finden können.[358]
Es gibt verschiedene Formen der "Ethnischen Inertia". Viele indigene Völker befinden sich in diesem Stadium (Gumilev 370-374). Die Australischen Aborigines bis ca. 1850 sind ein weiteres gutes Beispiel. Ihre Kultur löste sich beim Kontakt mit den Weißen rapide auf. Dies nicht immer nur wegen der großen Brutalität der Weißen, die Treibjagden auf die Aborigines unternahmen,[359] sondern auch mit tatkräftiger Mithilfe vieler junger Aborigines, die ihnen als Fährtenleser halfen, ihre eigenen Stammesbrüder auszulöschen. Warum? In Australien herrschte eine starre Gerontokratie, und die jungen Männer sahen bei den Weißen ihre Chancen, schnell zu einem besseren Leben zu kommen, anstatt über 20 oder 30 Jahre den Ältesten in harter Fron zu dienen, und ihnen die jungen Frauen zu überlassen (Strehlow 1947-1996, Roheim 1945). Es ist also möglich, eine völlig starre Transmission über Jahrtausende durchzuführen, aber dies hat einen hohen Kostenfaktor. So besteht ein wesentliches Ziel der "Kultivierung der Kultur" (Eu-Kultur), in einem ausgewogenen Balanceverhältnis von Tradition und Innovation.
Dieser Aspekt des "Sozio-Design" gibt uns den wohl paradoxesten Aspekt von Eu-Kultur: Was können wir uns unter einer "Transmissionsdynamik von Innovation" vorstellen, oder um es in Paraphrase von Nietzsche auszudrücken: "Worin besteht die unendliche [.210]Wiederkehr des ewig Ungleichen?" Brock führt dazu das Wort von Goethe an, daß "der Wechsel die einzige Form von Dauer" sei. In Frankreich hat man hierfür eine sehr elegante Formulierung: "le plus ça change, le plus ça reste le même." Dasselbe läßt sich auch mit Derrida kurz formulieren: "Vive la différance!" Vornehmlich aus Frankreich kommt auch die auffälligste Form von "unendlicher [.211]Wiederkehr des ewig Ungleichen" in der Form der Mode.[360] Am letzten Beispiel ist zu erkennen, wie die permanente oberflächliche Veränderung, die die Menschen beständig in Atem zu hält, angewandt wird, um die Grundstrukturen des Systems zu stabilisieren,[361] an denen nichts geändert werden darf. Ebenso dazu gehört auch das überquellende Angebot von multimedialer Unterhaltung, das nur noch virtuelle Möglichkeiten der Betätigung bietet. (Elwert 1997: 76).
Als Beispiel für die angewandte Kunst des "Social Design" als Balanceakt unter den Zwängen des Faktischen und der begrenzten verfügbaren Mittel, der zu bewahrenden sozialen Stabilität (und der Machtverhältnisse) im eigenen Staat gegen innere Umsturzversuche, und der Sicherung gegen die ständige existenzielle Bedrohung durch [.212]mächtige äußere Feinde, im optimalen Einsatz der gestalterischen Freiheit, soll das Werk von Lars Karbe (1995) genannt werden: "Venedig oder Die Macht der Phantasie". Karbe liefert gewichtige Argumente für eine Esszenz der Kultur im Grad der immer neu zu schaffenden Gestaltungsfreiheit, die sich in Venedig in einer soliden Tradition von 1000 Jahren fortwährend neu inszeniert hat. Dies ist ein sehr subtiler Balanceakt, denn die im Moment der Freiheit gestaltete Schöpfung wird nur allzuleicht, sobald sie faktisch und Vergangenheit, und damit auch Besitzstand, Pfründe, und Privilegien geworden ist, zur Einschränkung und zur Last, die mit ihrem Ballast die Kultur ersticken kann. Das Schlüsselwort Karbes ist die "Not-Wendigkeit", also die Wendigkeit, um aus der Not einen Vorteil oder eine Erfindung zu machen, das damit auf die Wortspiele in unserem Titel-Thema: "Design und Zeit" und die Einleitung: "Design oder Nicht-Sein" zurückverweist.[362] Die Denkweise der Venezianer beruhte auf der Dynamik des Wasser-Elements, das auch so bestimmend im Werk Goethes war. (Karbe 1995: 20, 34).[363] Als geistige Nachfolgerin der griechischen und phönizischen Seefahrerstaaten hatte Venedig damit eine grundsätzlich unterschiedliche Ausrichtung gegenüber den sonst vorherrschenden land- und territorial-basierten Staatsformen. Sicher nicht ohne Relevanz in dieser Betrachtung ist der Mythos der Venus, der Namenspatronin Venedigs (und Mutter des Aeneas, des mythologischen Stammvaters von Rom), als Schaum- (aphros = heftig bewegtes Wasser-) geborene. (Hesiod)[.213].
Eine besondere Rolle spielte in Venedig die sorgfältige Installation von sozialen Spannungsfeldern im Herrschafts[.214]system. Karbe beschreibt im Detail die pentarchische Struktur der hohen Räte der Republik, die kein statisches Machtzentrum darstellte, sondern sich in immer neuen Konfigurationen und Koalitionen neu ausbalancieren mußte (19-31, 125-186). Im Verzicht auf feste und explizite hierarchische Strukturen wurde hier ein gelungenes Social Design der politischen Macht entwickelt, wie sein langedauernder Erfolg beweist[.215].
Die vorliegende Arbeit steht unter dem Thema: "Design und Zeit: Kultur im Spannungsfeld von Entropie, Transmission, und Gestaltung". Das im Titel genannte Spannungsfeld ist auch das Design-Prinzip der Arbeit selber: Es ist die Methode Goethes, die er in seinem "Faust" angewandt hat: das Aufbauen von primären Spannungsfeldern, und die Entwicklung des Themas (bzw. des Dramas) [.216]aus dem Aufeinander-Einwirken dieser Felder.[364] Die Grundlage der Arbeit ist nicht das Gewordene, Fixierte (ergon), sondern die Dynamik und das Werden (en-ergeia). Dynamik kann nur aus Dynamik verstanden werden. Auf diese Weise werden die Gestaltungs-Prinzipien der Arbeit selbst-reflexiv und konstruktiv eingesetzt[.217]. Andere Beispiele des konstruktiven Einsatzes von Spannungsfeldern kennen wir aus der Architektur, wie Buckminster Fullers Konstruktionsprinzip der "Tensegrity" (Tensional Integrity), oder von Frei Otto in Deutschland. Sein am besten bekanntes Werk ist das Zeltdach des Münchener Olympiastadions.[365]
Aufbau und Struktur der in der Arbeit verwendeten Spannungsfelder werden in Kapitel 2 beschrieben. Hierbei grundlegend ist der Neuronale Attraktor,[366] dessen Wirkungsweise mit einem bekannten Gestalt-Kippbild demonstriert wird. Das Umschlagen der Motive des Kippbilds wird als grundsätzliche Funktionsmöglichkeit unseres Weltbildapparats verstanden, in dem Sinne, daß Weltbilder, Referenzrahmen, Perspektiven, und Kuhnsche Paradigmata mehr oder weniger spontan umschlagen können. Ähnliche Erscheinungen werden auch als [.218]Metanoia[.219], oder Kata-Strophae (im Sinne von R. Thom), bezeichnet. Im Goetheschen Sinne finden wir hier das Grundprinzip der Metamorphose, der Veränderung der Formen.[367]
Das tripolare Spannungsfeld der Zerstörungsfaktoren der kulturellen Transmission wird gebildet von den zu vermeidenden Polen:[368]
1) Zerfall: Die Tendenzen der entropischen Zersetzung, und Auflösung.
2) Erstarrung: Die Tendenzen von mechanischer, rigider Transmission, Gerontokratie.
3) Hypertrophie: Die Tendenzen des chaotischen, und blinden Wildwuchses, Jugendwahn.
Die anzustrebenden, gegeneinander auszubalancierenden, Maximen des guten kulturellen Design sind:[369]
1) Das Bewahren, die Tradition des Erreichten, die Fortpflanzung der kulturellen Güter und Errungenschaften von der Vergangenheit in die Zukunft.
2) Die Kreativität, die Permanente Neugestaltung, die Selbst-Erneuerung der "Kultur".
In Kapitel 1 wird die "Kultur als Transmissionsdynamik" eingeführt. Es ist der Bereich der Transmission ontogenetischer, d.h. in der Lebenserfahrung erworbener Muster.[370] In einem Wortspiel, das sich an Heideggers "Sein und Zeit" anlehnt, wird mit "Design und Zeit"[371] das Spannungsfeld angesprochen, in dem alle lebenden Organismen der Biosphäre, seit Anbeginn des Lebens auf der Erde, vor mehr als 3 Mrd. Jahren stehen: In der thermodynamischen Sprache der dissipativen Strukturen ist Leben die ständige Aktivität von dissipativen Strukturen, ihre Muster gegen den entropischen Strom der Auflösung zu bewahren, fortzupflanzen, und fortzuentwickeln.[372] Der Aspekt des "Design" bezeichnet in diesem Zusammenhang den Gestaltungs- und Freiheitsgrad der Organismen, der brutalen Kausalität der physikalischen Ereignisse durch ihre eigene, innere "Not-Wendigkeit" zu entweichen, wie es Lars Karbe, ebenfalls in einem Wortspiel, darstellt. Er meint damit ihre Wendigkeit, um aus der Not einen Vorteil zu machen.[373] Dies nennt er auch "Design oder Nichtsein",[374] in Anlehnung an den berühmten Spruch von Hamlet. Damit baut sich die Arbeit auch auf die Spannungsfelder dieser Wortspiele auf, die sich gegenseitig, wie ein freitragender semantischer Kuppelbau, unterstützen, und dynamisieren. Diese semantische Dynamik wird später, in Kapitel 3, bei der Analyse des Namens Mephistopheles wieder aufgegriffen, der hiermit als verkörperter Agent der Metamorphose erscheint, dessen Namen wie ein uchronisches Kraftfeld durch die gesamte Geschichte des Abendlandes hindurch reicht.[375] "Kultur" ist der Bereich der Transmission ontogenetischer Muster, welcher von der Transmission phylogenetischer Muster verschieden, aber darin eingebettet ist.[376] Ein "vitales" Kernthema der Mustertransmission ist die Bewahrung der Formen des Lebendigen gegen die zerstörende und auslöschende Wirkung der Zeit, also das Spannungsfeld von Tod und Unsterblichkeit. Dies ist eine Grundfrage aller Religionen, und so stellt sich die kulturelle Transmission dar als eine Form der "virtuellen Unsterblichkeit". Dies ist auch ein Zentralthema in Goethes Faust.[377]
Kapitel 4. werden die allgemeinen systematischen Grundlagen der "Meta-Morphologie: Eine Systematik der Muster, ihrer Transmission, und ihren Veränderungen" eingeführt.[378] Mit der Morphologie der Muster-Transmission lebender Systeme lassen sich phylogenetische (biologische) und ontogenetische (kulturelle) Muster unter einem gemeinsamen Generalbegriff behandeln.[379] Es wird insbesondere dargestellt, wie mit dem Entstehen von Zellkern-Organismen, den Eukaryoten, ein Bruch in der ontogenetischen Transmission auftrat (die Weismann-Barriere), denn bei Prokaryoten (Bakterien) gibt es keinen Unterschied zwischen der Transmission ontogenetischer und phylogenetischer Muster.[380]
Mit der Entstehung hochentwickelter Nervensysteme, vor allem der Vögel und Säugetiere, war das Grundprinzip der Transmission (quasi-) kultureller, ontogenetischer Muster bei den höheren Vielzellern gegeben: es basiert auf Neuronaler Koppelung, oder Neuronaler Resonanz.[381] Diese wird zwischen der Eltern-Generation und den Jungen aufgebaut, und läßt sich [.220]zu Systemen von Kommunikation und quasi-kultureller Transmission plastisch überformen. Im Falle des Menschen treten die höheren Transmissionsformen auf, die mit Symbolik und Sprache, und abstrakten Formalsystemen in Verbindung stehen, die dann im engeren Sinne Kulturleistungen sind.
Kapitel 5.: "Die Systematik der Formen kultureller Transmission" stellt den Haupt- und Ergebnisteil der Arbeit dar.[382] Die kulturelle Transmission wird dargestellt als Muster von Mustern (Metapattern), die auf Basis der Neuronalen Resonanz[383] sowohl in den kulturellen Agenten, wie auch im erkennenden System eines Beobachters[.221] entstehen. Damit sind zwei polare, prinzipiell gleichwertige, Sichtweisen der kulturellen Transmission möglich: der kollektiven Erinnerung (Tradition, Übermittlung von Lebenserfahrungen zwischen den Generationen), und des Kulturellen Musters (als Manifestation und Transmission von Merkmalskomplexen). Diese Polarität ist ähnlich wie der Welle-Teilchen Dualismus der Physik als grundlegend und nicht zugunsten einer Seite auflösbar anzusehen. Hiermit wird ausgedrückt, daß die Menschen aus ihren eigenen, persönlichen Wünschen und Antrieben, ihrer Kreativität und Gestaltungskraft (Design),[384] ihre "Kultur" in jedem Augenblick der Performanz immer neu erschaffen, aber daß "Kultur" ebenso als lebensnotwendige Voraussetzung, als das Präsente in der Summe der neuronalen Prädispositionen der Mitmenschen, und der materiellen (medialen) Gegebenheiten einer jeden Gesellschaft, unausweichlich die Bedingungen (und damit auch die Zwänge) stellt, unter denen Menschen sich überhaupt betätigen können. Somit also entfaltet sich nach dem Titelthema die "Kultur im Spannungsfeld von Entropie, Transmission, und Gestaltung".
Menschliche kulturelle Transmission basiert auf somatischen (körperlichen) und extrasomatischen Faktoren.[385] Die somatischen sind die körperlichen und seelischen Vermögen: Wahrnehmungsfähigkeit, Ausdrucksfähigkeit und Erinnerung, die nach heutiger wissenschaftlicher Erkenntnis auf der neuronalen Basis beruhen. Die extrasomatischen Faktoren werden Medien genannt.[386] Neben den Material-Eigenschaften der Medien, die etwas ausführlicher an den Eigenschaften von Papyrus und Ton-Tafeln diskutiert werden, lassen sich Transmissionen grob klassifizieren in performative und speichernde. Weiterhin ist eine Klassifizierung in sprachliche und nichtsprachliche Transmission möglich.[387] Ein wesentlicher Fokus der Arbeit ist der Faktor der Dynamik in der kulturellen Transmission, da in den Zivilisationen eine erhebliche Dominanz der speichernden und fixierenden Systeme, wie der Schrift, besteht, und viele dynamische, nicht-speichernde kulturelle Transmissionen der Menschheit in unseren Tagen vom Untergang bedroht sind. Da dynamische Transmission auch eine dynamische Partizipation des ganzen, somatischen Menschen bedingt und fordert, stehen hier auch Fragen der geistigen und seelischen Gesundheit der Menschen in den postmodernen Zivilisationen zur Debatte. Dies wird in einer neuen Formulierung des alten Erziehungsideals im Sinne der antiken paideia, als "anima sana in corpore sano" angesprochen, und es wird "Ein Programm zur Dynamisierung des Wissens: Die Wiedereröffnung der Peripatetischen Schule" vorgestellt.[388]
In Kapitel 6.:
"Kultur im Spannungsfeld von Tradition und Innovation" werden in
einem kurzen Ausblick aus der Sicht der oben gewonnenen Ergebnisse einige
wesentliche Aspekte und Desiderata des [.222]Social
Design dargestellt.[389]
Ergänzend zu den in den sechs Kapiteln behandelten inhaltlichen Themen ist das Informationsdesign der Arbeit ein strukturelles Element:[390] Hier stellt die Arbeit einen pragmatischen Beitrag zu[.223]m Bereich der Innovativen Gestaltung eines Hypertext-Informationsdesigns dar. Dieses Thema ist seit Jahren ein Anliegen des Autors, der deshalb entsprechende Systementwicklungen auch selber betrieben und im Rahmen dieses Dissertationsthemas angewandt hat. Dies ist in sich ein Beitrag zum Thema dieser Arbeit, nämlich zu Formen der kulturellen Tradierung von Wissen und kann zugleich als eine Realisierung bzw. als ein Prototyp eines Pyramidalen Buches verstanden werden, wie es Robert Darnton in jüngster Zeit formuliert hat.[391] Hiermit wird eine bicompatible Lösung der Textgestaltung präsentiert, die sich sowohl für die konventionelle Darstellung im papiergebundenen Drucktext eignet, als auch die neuen technisch unterstützten Möglichkeiten der Dynamisierung von Hierarchie und Vernetzung in Form von Hypertext einsetzt. Damit wird der Goetheschen Vision des Worte-Webens eine vorher nicht praktikabel durchführbare Tiefendimension hinzugefügt.[392]
In diesem Sinne stellt die vorgelegte Arbeit auch einen innovativen Beitrag zur aktiven, schöpferischen Selbst-Fortpflanzung der "Kultur im Spannungsfeld von Entropie, Transmission, und Gestaltung" dar.
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A.G. Andreas Goppold
Amerind: indigenous
inhabitants of North and South America
BCE Before Common Era CE
CE Common Era, or A.D. ‑>:CALENDAR_CONV, p. 106
CA Cultural Anthropology
char/s character/s
CM Cultural Memory
CMA Cultural Memory Art ‑>:CMA_DEF, p. 145
CMM Cultural Memory Medium ‑>:CMM_TYPOLOGY, p. 140
CMS Cultural Memory System ‑>:CMS_DEF, p. 139
CMT Cultural Memory Technology ‑>:CMT_DEF, p. 141
CP Cultural Pattern ‑>:MORPHOLOGY, p. 128
CS Character System / Character Set
CT Cultural Transmission
dt: deutsch (german)
EE Evolutionary Epistemology
Encarta Encarta (1994): CD-ROM[.225]
engl: english
E.O. The objective and impartial Extraterrestrial Observer ‑>:EXTRA_OBSERVER,
p. 113
ERT Entitiy, Relation, and Transition category scheme ‑>:ERT_TRIAD,
p. 135
E&V Elementar- und
Völkergedanken of Adolf Bastian ‑>:ADOLF_BASTIAN,
p. 246
HA Haarmann (1992a), local abbrev. in: ‑>:WRITING,
p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
HTML Hypertext Markup Language, standard format for WWW publications
MM-Encyc Multimedia Software
Encyclopaedia, CD-ROM (1992)
NY New York (abbreviation in bibliography)
RMA ratiomorphic apparatus ‑>:RATIOMORPHIC, p. 122
SEMsphere = Semiosphere
URL Universal Resource Locator (WWW address)
Univ. University (abbreviation in bibliography)
WWW World Wide Web
This section provides short
definitions of the key terms of this study. Since there exists[.226] a wide variance of
usages in the literature, this is the meaning as used in the present context.
Abjad: a type of
phonographic writing system that denotes only consonants (Daniels 1996: xxxix).
Alphabet: phonographic
writing, single phoneme mapping, with separate characters for consonants and
vowels (CV-Principle)[.227]. (Haarmann 1992a), (Daniels 1996: xxxix).
Aoide, pl. Aoidoi:
In ancient Greece, the name for the specialist CMBs. The best known Greek Aoidoi
were Homer (Ilias, Odyssee), and Hesiodos (Theogony, Works and
Days). In the present context, Aoide is used as generic for the CMBs of
all traditions.
Character {set / system}, CS: a definite,
delimited set of markings that are mutually disambiguated and which can be
combined to form aggregates. The existence of an orthography (below)
distinguishes a set from a system. A single character can only exist as
an element of a CS. (Also called a signary in Daniels 1996: xliv).
Culture: because of the
great disparity in definitions of culture (Gamst 1976, Jahoda 1992: 3-5, Kluckhohn 1980), this term is avoided
if possible, and when used, in the definition given by Jahoda (1992: 5) characterized by
the transmission aspect.
‑>:CULTURE_PATTERN, p. 132
Cultural Memory CM: here
equivalent with Cultural Transmission. In the generalized abstract sense: those
processes and structures by which personal subjective memory material is
exchanged between individuals and across generations and made available on an
intersubjective basis. The diachronic aspect of cultural patterns. In
subjective terminology, that faculty by which one individual can {reference to
/ learn from / participate in} the memory content of (an)other individual(s),
even without direct personal contact, e.g. when they live in a distant place,
or in the distant past.
‑>:CM_LIT, p. 139, ‑>:CULTURE_PATTERN, p. 132
Cultural Memory Art CMA: systematic use
of dynamic somatic (and possibly extrasomatic) processes for CM. Dancing may be
an example of CMA
‑>:CMA_DEF, p. 145
Cultural Memory Bearer CMB: The carriers
and transmitters of the Cultural Memory. Trivially, [.228]every human member
of a society is a Cultural Memory Bearer in at least some respect, in
order to be a functioning part of that society. In non-writing cultures, there
have been, and still are, specially trained classes and groups of CMB's,
who serve(d) the most prominent and most vital function to preserve the essence
and higher spiritual values of their cultures across and against the degradations
of time. These were the Aoidoi of ancient Greece, the indian Rishis,
the Griots of Africa, the norse Skalden, the welsh Bards,
the Troubadours of the middle ages, and the Guslar of the Balkan.
In the present context, Aoide is used as generic for the CMBs of all
traditions.
Cultural Memory System CMS: Systematic
theoretical account of those processes and structures by which the CM arises
and operates. In a different aspect this is also called the culture pattern
replicator system (after Benedict 1934), as the ways and means
by which cultural patterns are exchanged and transmitted in populations
and across generations[.229]. This is the
central term and core concept of the present study[.230].
‑>:CMS_DEF, p. 139
Cultural Memory Technology CMT: systematic use
of static extrasomatic devices for CM. Writing is the prime cultural memory
technology of civilizations.
‑>:CMT_DEF,
p. 141
Cultural Transmission CT: Transmission
of Cultural Patterns, i.e. of ontogenic (learned) material in
populations (synchronic) and across generations (diachronic).
‑>:MORPHOLOGY, p. 128
Energy (Microsoft Encarta CD)
Energy, capacity of matter to perform work as
the result of its motion or its position in relation to forces acting on it.
Energy associated with motion is known as kinetic energy, and energy related to
position is called potential energy. Thus, a swinging pendulum has maximum
potential energy at the terminal points; at all intermediate positions it has
both kinetic and potential energy in varying proportions. Energy exists in
various forms, including mechanical (see MECHANICS), thermal (see
THERMODYNAMICS), chemical (see CHEMICAL REACTION), electrical (see
ELECTRICITY), radiant (see RADIATION), and atomic (see NUCLEAR ENERGY). All
forms of energy are interconvertible by appropriate processes. In the process
of transformation either kinetic or potential energy may be lost or gained, but
the sum total of the two remains always the same.
A weight suspended from a cord has potential
energy due to its position, inasmuch as it can perform work in the process of
falling. An electric battery has potential energy in chemical form. A piece of
magnesium has potential energy stored in chemical form that is expended in the
form of heat and light if the magnesium is ignited. If a gun is fired, the
potential energy of the gunpowder is transformed into the kinetic energy of the
moving projectile. The kinetic mechanical energy of the moving rotor of a dynamo
is changed into kinetic electrical energy by electromagnetic induction. All
forms of energy tend to be transformed into heat, which is the most transient
form of energy. In mechanical devices energy not expended in useful work is
dissipated in frictional heat, and losses in electrical circuits are largely
heat losses.
Empirical observation in the 19th century led
to the conclusion that although energy can be transformed, it cannot be created
or destroyed. This concept, known as the conservation of energy, constitutes
one of the basic principles of classical mechanics. The principle, along with
the parallel principle of conservation of matter, holds true only for phenomena
involving velocities that are small compared with the velocity of light. At
higher velocities close to that of light, as in nuclear reactions, energy and
matter are interconvertible (see RELATIVITY). In modern physics the two
concepts, the conservation of energy and of mass, are thus unified.
Energy (Encyclopaedia
Britannica CD):
in physics, the capacity for doing work. It may
exist in potential, kinetic, thermal, electrical, chemical, nuclear, or other
various forms. There are, moreover, heat and work--i.e., energy in the process
of transfer from one body to another. After it has been transferred, energy is
always designated according to its nature. Hence, heat transferred may become
thermal energy, while work done may manifest itself in the form of mechanical
energy.
All forms of energy are associated with motion.
For example, any given body has kinetic energy if it is in motion. A tensioned
device such as a bow or spring, though at rest, has the potential for creating
motion; it contains potential energy
because of its configuration. Similarly, nuclear energy is potential energy
because it results from the configuration of subatomic particles in the nucleus
of an atom.
Language: in the, present
study used in the restricted meaning of spoken verbal (natural) language
as used by people to communicate among each other by the use of words. Non-spoken
gesture-sign systems used as substitutes for spoken language are included, like
deaf / mute systems for the disabled. It excludes music, and formal systems
like mathematics.
Morphology / morphological: a systematic
approach to the study of[.231] pattern. From
Greek: morphae: form, gesture, position, pattern. (Rost 1862: 98). For
contradistinction of form against {content / matter}.
Based on Goethe's concept of morphology as used by Riedl (1987a) and Ruth Benedict's "patterns of
culture" (1934: 49-56). Further elaborated under:
‑>:MORPHOLOGY,
p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
Marking: 1) pattern
{painted / scratched / inscribed / applied otherwise} {into / onto} a carrier
material or 2) a 3‑d form that a carrier material is shaped into, like a
knot, a bead.
‑>:MARKING,
p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
Memory: In the present
context, memory is used as technical term for the basic constituent of a
general pattern maintenance / propagation facility, in its structural and
morphological aspects. In the sense of memory structure as
contradistinct from content of memory (the memories). In the subjective
view, a core constituent of consciousness. "Memory, process of storing and
retrieving information in the brain". Literature: (Encarta: Memory), (Britannica:
Memory) Schmidt (1991).
Non-phonographic writing: any writing
system that does not employ the phonographic principle, eg. pictorial, iconic,
ideographic ...
Orthography: a set of
principles and rules for the formation and reading of aggregates of characters
of a CS. (Daniels 1996: xliii).
Para-writing: any production of
markings with an apparent cultural continuity, and intersubjective constancy
(diachronic / synchronic extension), that has not been academically accepted as
writing, but still appears to (have) serve(d) a purpose other than purely ornamental.
Phonographic writing, writing system
encoding the sounds of a spoken language by using a mapping of {single / groups
of} language phonemes onto a character set. (Haarmann 1992a)
Script: writing system.
(Daniels 1996: xliv).
Sign: because of
possible confusion over issues of syntax and semantics, this will be reserved
for semiotic discussion only. Its use in Daniels (1996: xliv) as synonymous
with character is not followed here.
‑>:PEIRCE_SIGN, p. 154
Structure / structural: in twofold
meaning:
1) general principle for
organizing thoughts, ideas, and concepts, based on Kant's "Architektonik der
reinen Vernunft" (Kant 1930, A832/B860): The Architectonic Method. Kant defined his Architektonik as the Art of
System "die Einheit der mannigfaltigen Erkenntnisse unter einer
Idee". Meaning: Architektonik is the ordering principle for the manifold
under one unifying idea. Also: Goppold (1996b).
2) sytematic organizing
method, based on Laughlin (1974: 5, 15)
‑>:STRUCTURAL, p. 130
Symbol: anything (a thing
or event, an act or an object) that conveys meaning. (White 1987, 274). ‑>:SYMBOL,
p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
Writing system: a notation
system, (ie. a character set, and an orthography), and usage of non-ephemeral
carrier materials (writing medium), used to convey and preserve language across
time and space. (O'Connor 1996: 787), (Daniels 1996: xlv).
Font for normal text: Times
New Roman
Font for quotation text: arial
Quotation source (date: page): When citing a
whole text paragraph, I am using this font to visually contrast it from the
normal text. In this case, no quotation marks are used. Because WinWord® does
not allow two different stylesheet fonts in the same paragraph, I cannot use
this font for inline citations, therefore quotation marks and normal Times New
Roman font are used in this case.
"This is a sample inline
citation".
Font for Headlines:
High order
headlines are in Arial bold, and low order headlines in Arial
bold cursive
For the simplicity of the
character set, with respect to the WWW version of this study, and ease of data
communication in general (internet, email)[.232], a simplified
transcription of non-english words is used. While special fonts do exist for
non-english scripts, they are not normed and cannot be expected to be installed
on the computer of someone receiving an email or a www text[.233]. The Greek names
and terms are written in latinized script with accents omitted. The letter aeta
is written as [.234][.235]ae; ay, ey
and oy are converted to au, eu, ou, and o-mega
and o-micron are both written as o, kappa is written as k.
The names of Greek philosophers are written such as to reflect as closely as
possible their original spelling (instead of the standard english usage
pronounciation and spelling): Platon, Heraklit, Aristoteles.
Dechend (1997: 9): Behind the nursery tales
which make pontiffs and shamans responsible for Mesopotamian, Egyptian, Mayan,
etc. science, lurks the unconscious conviction of an archaic 'pre-logical'
frame of mind which worked just the other way round from ours, according,
somehow, to the counting of years B.C. and A.D., everything standing on its
head along the negative side of Zero.
As Hertha v. Dechend
indicates, a calendar convention is not just an innocuous arbitrary framework
for keeping track of time, but it can also act as a cognitive filter that
introduces a subtle bias into one's perception of historical developments. This
problem cannot be left completely in the open, even if this is not the occasion
to deal with this subject in depth. For the purposes of this study, the
potential of negative bias toward BCE dates will be indicated by a slightly
modified western European calendar convention in the following text: Dates after
1 CE (A.D.) will be indicated with their conventional numerical value, and
dates before the CE zero point (BCE) as negative numbers, e.g. ‑600
denoting 600 BCE.[.236]
In the whole text, references
to persons, observers, etc. are ment in the gender neutral terms of she/he,
her/his, etc. For the sake of simplicity of writing, the more conventional male
and female terms like "he", "his", and "she",
"her", etc. are used as abbreviations, sometimes in male mode,
sometimes in female mode[.237].
The example in the following
paragraph illustrates well the problem of a pure alphabetic transliteration of
spoken language, and this is similar to what ancient alphabetic texts looked
like:
Thealphabeticalprinciplealoneconsistsofauniformlinearrepresentationofspokenlanguagesimilartoamagneticrecordingtapewhichwouldbeextremelycumbersometohandleandreadifitwereforexamplepresentedintheformofalongpapertapeearlywritingconsistedinjustthatrowsuponrowsorcolumnsuponcolumnsofletterslinearlyarrangedonascrolloratablet
The same paragraph, with
normal spaces and interpunction, reads like this:
The alphabetical principle alone consists of a
uniform linear representation of spoken language similar to a magnetic
recording-tape, which would be extremely cumbersome to handle and read if it
were for example presented in purely linear form like on a spool of paper tape.
Early writing consisted in not more than that: rows upon rows (or columns upon
columns) of letters linearly arranged on a scroll, or a tablet.
In the old times, such
unbroken streams of alphabetic characters made phonetic literacy a matter of
great skill (Landow 1992: 54). The deciphering of
such texts necessitated that they were read aloud. Basic information retrieval
facilities in form of visual and structural ordering devices were added to
alphabetical text in the course of the centuries: at first spaces between
words, then interpunctuation, and then outline methods like chapter headings,
table of contents, and index, as they now form the standard format of an
academic text. Illich (1988: 46, and 29-51), Landow (1992: 49, 54, 57), Bolter (1991: 63-81).
Illich (1988: 49): Thus, some 250 years
before printing made it possible, to refer to the text by page number, a
network of grids was laid over the book - a method that had nothing to do with
the content itself.
[.238]The visual graphic
ordering principles of text are a very important enhancement to the alphabetic
writing principle because they serve to remedy a basic shortcoming of this
technology. The alphabetic principle needs to be aided and supplemented by
those methods. Moreover, the visual picture (the layout) of a text is an
important device for the conceptual organization of thought processes of the
author. (Goppold 1994: 280-281). Structural
organization principles of ideas like that outlined by Kant in his "Architektonik
der reinen Vernunft"[393] [.239]serve to give a
standardized canon of form for the presentation of scientific material. With
the presently emerging hypertext technology, these ordering principles can
still be augmented. The text structure design conventions of this work are
influenced by the technical possibilities and the limitations of the Microsoft
WinWord® outline editing and outline navigation facility.
The structural potential of
hypertext can extend and complement that of a linear printed text in book
format. Further literature: Kuhlen (1991: 28-40), Hammwöhner,[394]
Landow (1992)[395].
Landow
estimates that hypertext brings changes to text production that are as profound
as the printing press brought to the formerly manuscript book culture (1992:
24-70).
Landow (1992: 19): Electronic text
processing marks the next major shift in information technology after the
development of the printed book.
To fully utilize that
potential, a concurrent design methodology is used to make the WinWord® text
marker facility easily convertible to HTML with an extractor and converter
program (a filter). It is safe to make the prediction that in a few years, HTML
(or a more suitable version/derivative thereof, like XML) will be the standard
mode of reporting academic work[.242]. (Landow 1992: 35). In the present
design methodology, the hypertext markers are usable in a double role to serve
as visual markers to facilitate reading in the printed text, and as identifiers
for the automatic filters which construct hyper-links to other documents[.243]. In complement
with the structural hierarchical outline method, the hypertext serves to
indicate threads of thought which run through the whole work.
The hypertext principle used
in this study provides a structural ordering scheme of text that can be
technically supported with the functionality of WinWord® and WWW-HTML browsers.
The present text is written such that it can be readily converted with a filter
tool from WinWord® into WWW format. For this a few style conventions need to be
introduced. There are two types of Hypertext markers:
@: Hypertext anchor and
‑>: Hypertext reference
Example of a hypertext anchor:
This indicates that
HYPERTEXT_MARK is a reference label that can be automatically converted with a
filter program into a HTML hypertext address. For reason of easy visual
identification in the printed text, the hypertext anchor is usually located
with a left offset-aligned position.
Example of a hypertext
reference to the above hypertext mark:
‑>:HYPERTEXT_MARK,
p. 108
This system of markers can be
automatically converted with a filter program into a HTML hypertext reference.
In the present printed version, it indicates the page number where the
corresponding hypertext anchor is located. In this example, it is page 108.
WWW publications cannot be
cited with page number, since the HTML layout doesn't preserve a uniform page
sequence. Therefore, they have to be cited by the URL of a chapter or WWW page.
For example, here George Landow's hypertext pages:
http://www.stg.brown.edu/projects/hypertext/landow/cv/landow_ov.html
Darnton (1999)[396]:
I am not advocating the sheer accumulation of
data, or arguing for links to databanks—so-called hyperlinks. These can amount
to little more than an elaborate form of footnoting. Instead of bloating the
electronic book, I think it possible to structure it in layers arranged like a
pyramid. The top layer could be a concise account of the subject, available
perhaps in paperback. The next layer could contain expanded versions of
different aspects of the argument, not arranged sequentially as in a narrative,
but rather as self-contained units that feed into the topmost story. The third
layer could be composed of documentation, possibly of different kinds, each set
off by interpretative essays. A fourth layer might be theoretical or
historiographical, with selections from previous scholarship and discussions of
them. A fifth layer could be pedagogic, consisting of suggestions for classroom
discussion and a model syllabus. And a sixth layer could contain readers'
reports, exchanges between the author and the editor, and letters from readers,
who could provide a growing corpus of commentary as the book made its way
through different groups of readers.
A new book of this kind would elicit a new kind
of reading. Some readers might be satisfied with a study of the upper
narrative. Others might also want to read vertically, pursuing certain themes
deeper and deeper into the supporting essays and documentation. Still others
might navigate in unanticipated directions, seeking connections that suit their
own interests or reworking the material into constructions of their own. In
each case, the appropriate texts could be printed and bound according to the
specifications of the reader. The computer screen would be used for sampling
and searching, whereas concentrated, long-term reading would take place by
means of the conventional printed book or downloaded text.
Far from being utopian, the electronic
monograph could meet the needs of the scholarly community at the points where
its problems converge. It could provide a tool for prying problems apart and
opening up a new space for the extension of learning. The Andrew W. Mellon
Foundation has provided support for several initiatives in this direction. One,
a program for converting dissertations into electronic monographs, has just
been launched by the American Historical Association. Another, for producing
more ambitious e-books, is now being developed by the American Council of
Learned Societies. Others are in the works. The world of learning is changing
so rapidly that no one can predict what it will look like ten years from now.
But I believe it will remain within the Gutenberg galaxy—though the galaxy will
expand, thanks to a new source of energy, the electronic book, which will act
as a supplement to, not a substitute for, Gutenberg's great machine.
Soldiers, from the height of these
pyramids, forty centuries look down on you...
(Napoleon,
addressing his troops before the Battle of the Pyramids, 21 July, 1798)
Description (1994: 12)
Napoleon's exhortation at his
troops at that fateful date[.244] 200 years ago,
relates to the present issue in more than one way. As a side-effect of his
ill-fated expedition to Egypt, the stone of Rosette was discovered, one of the
most important fortunate archeological accidents that gave modern humanity the
keys to the deep history of our civilizations. With this initial discovery
began a continuous process of unraveling the secrets of many vanished
civilizations that had once dominated the earth in splendor. The stone of
Rosette provided the key to the [.245]writings of one of
the most ancient civiliations of humanity, the Egyptian[.246]. (Description 1994: 13-14). Today, 200
years later, we can with equal validation say that it is now possible for those
of us, who have made the effort to learn to see and understand the patterns of
our cultural and natural history, to stand at the peak of an immense pyramid of
amassed written knowledge in form of books, the collected cultural memory of
our civilization, and enjoy the grand panoramic spectacle of looking down on a
history of about 5000 years of writing civilizations, about 50,000 to 100,000
years of graphic symbol use[.247], and about 5000
million years history of the planet and its biosphere. And in a very real
sense, the [.248]technology of
writing was instrumental in erecting those Egyptian pyramids[.249], because it was
used by the Egyptian rulers and priests to organize their land and its
inhabitants for those immense feats of mass organization, and mobilization, of
which the construction of the pyramids is only the most spectacular example.
Writing also served to install
the pyramidical hierarchical organization of the state, the form of social
structure that has taken its origin there and in ancient Mesopotamia, and has
by now spread all over the planet, all the while absorbing and often enough
destroying, all other social organization forms that were in the way. And to
those observers, who enjoy this spectacular view over the history of the universe,
the future of humanity on this planet appears more clouded than ever. Looking
down from this observation point, we can watch the soldiers and generals of
technology getting ready for the battle over humanity's future amidst the
impending spectres of world-wide rising tidal waves of eco-destruction and
cultural disruption. Let us now focus on the media-technological aspect:
Landow (1992: 29): This ... requires that
one first recognize the enormous power of the book, for only after we have made
ourselves conscious of the ways it has formed and informed our lives can we
seek to pry ourselves free from some of its limitations... Claude
Levi-Strauss's explanations of preliterate thought in The Savage Mind
and in his treatises on mythology appear in part as attempts to de-center the
culture of the book - to show the confinements of our literature culture by
getting outside of it, however tenuously and briefly... Baudrillard, Derrida,
Jean-François Lyotard, McLuhan, and others similarly argue against the future
importance of print-based information technology, that ... sound and motion as
well as visual information will radically reconfigure our expectations of human
nature and human culture...
Derrida... understands that electronic
computing and other changes in media have eroded the power of the linear model
and the book as related dominant paradigms. "The end of linear
writing," Derrida declares, "is indeed the end of the book"...
"grammatological writing exemplifies the struggle to break with the
investiture of the book"... The problem ... is that "one cannot
tamper" with the form of the book "without disturbing everything
else"... in Western thought.
In this quotation, George
Landow hints at the immense weight
of the book-based tradition of western civilization,[397] and at profound
impending changes in individual lives and cultural organization with the spread
of the "information revolution". And in a very definite sense, the
engineers, designers, and financers of our future technologies, be it
multimedia and information, or genetic engineering, or other, are the soldiers
and generals on whose shoulders rests today the weight of the responsibility in
the battle for humanity's future. With the so-called "infomation and
multimedia revolution", there is presently a large-scale drive of
monumental proportions underway, that transforms the previously (alphabetic-)
writing centered cultural memory systems of civilizations into something quite
different, and quite unknown by the standards of the last 5000 years of
civilization. Most of that movement is technologically and financially driven,
and it seems that there is little concern involved for researching the symbolic
and mental potential that humanity has developed in the last 50,000 years since
Altamira, Lascaux, and Chauvet, before and outside the major civilizations,
which constitutes the non-written cultural heritage of humankind.
Goppold (1994: 280): Die Entwicklung der Computer-Programmierung kann als ein globales Phänomen in der geistigen Entwicklung der Spezies Homo Sapiens gesehen werden. Nach Derridas Grammatologie und Vilem Flusser ist hier eine Schwelle überschritten: Der Schritt weg von der kulturellen Fixierung der Menschheit auf sprachabhängige phonetische Codes hin zu nicht sprechbaren, geschriebenen, maschinell fixierten oder graphischen Codes.[398]
[.250]The present work is
aimed to build a bridge between the future information and multimedia
technologies and this human cultural heritage, much of whose legacy has been
neglected, or destroyed to the point of almost complete annihilation, in the
last 5000 years of unrelenting advance of writing civilization. The present
generation may be the witness of the disappearance of the very last indigenous
traditions unaffected by civilization. Already more than 100 years ago, Adolf
Bastian[399] called out for a
concerted effort to save the indigenous cultural heritage of humanity for the
future:
Bastian (1881: 181): Man spricht vielfach von einem Aussterben der Naturvölker. Nicht das physische Aussterben, soweit es vorkommt, fällt ins Gewicht, weil ohnedem von dem allmächtigen Geschichtsgang abhängig, der weder zu hemmen, noch abzuwenden ist. Aber das psychische Aussterben, - der Verlust der ethnischen Originalitäten, ehe sie in Literatur und Museen für das Studium gesichert sind - solcher Verlust bedroht unsere künftigen Inductionsrechnungen mit allerlei Fälschungen und könnnte die Möglichkeit selbst einer Menschenwissenschaft in Frage stellen.
Bastian (1881: 180): Eine brennende Zeitfrage allerdings! Es brennt in allen Ecken und Enden der ethnologischen Welt, brennt hell, lichterloh, in vollster Brunst, es brennt ringsum, Gross Feuer! und Niemand regt eine Hand. Die Autopsien der von 1850-1880 periodisch wiederholten Reisen liefern die gewaltsam zwingendsten Ueberzeugungen des in schreckbar steigenden Progressionen fortschreitenden Verderbens. Wenn indess ihnen, als subjectiven Eindrücken nicht zu trauen, so sei auf die Acten des ältesten der ethnologischen Museen verwiesen, mit ihren Belegen in Zahlen und Thatsachen... Wunderbar überraschendste Entdeckungen ruhen im Schosse der Zukunft. Sie sind uns gewiss, wenn wir uns darum mühen wollen, sie sind verloren für immer, wenn jetzt im kritischen Moment des Wendepunktes die Gleichgültigkeit fortdauert.
In this section, the material
is reviewed that provides theoretical foundations for a generalized systematics
of cultural pattern, the morphology.
Whitehead's Philosophy is an
introduction to a world view that is based on the Relation Principle.
(Encarta: Philosophy): Philosophy, Western
(Greek philosophia, ”love of wisdom”), the rational and critical inquiry into
basic principles.
Western academic philosophical
tradition is entirely based on written language. It is a cultural tradition
whose main working materials are words and concepts and whose method consists
of their systematic ordering (Whitehead 1966: 171-174). In the
present context it is important to open avenues to deal with matters that are
difficult, or even impossible, to cover in this way. Whitehead has mentioned
one aspect of the problem:
Whitehead (1966: 173): There is an insistent
presupposition continually sterilizing philosophic thought. It is the belief...
that mankind has consciously entertained all the fundamental ideas which are
applicable to its existence. Further it is held that human language, in single
words or in phrases, explicitly expresses these ideas. I will term this
presupposition, "The Fallacy of the Perfect Dictionary." ... The
scholar investigates human thought and human achievement, armed with a
dictionary. He is the main support of civilized thought... It is obvious that
the philosopher needs scholarship, just as he needs science. But both science
and scholarship are subsidiary weapons for philosophy...
The fallacy of the perfect dictionary divides
philosophers into two schools, namely, the "Critical School," which
repudiates speculative philosophy, and the "Speculative School" which
includes it. The critical school confines itself to verbal analysis within the
limits of the dictionary. The speculative school appeals to direct insight, and
endeavours to indicate its meanings by further appeal to situations which
promote such specific insights. It then enlarges the dictionary.
"It then enlarges the
dictionary" is the salient point of Whitehead's statement in application
to the endeavor of this study. But there are strong arguments for the case that
there is no such thing as a fixed meaning in symbolization that could be put in
a dictionary.
‑>:MEANING_OFMEANING, p. 225
Whitehead (1966: 174): The use of philosophy
is to maintain an active novelty of fundamental ideas illuminating the social
system... If you like to phrase it so, philosophy is mystical. For mysticism is
direct insight into depths as yet unspoken. But the purpose of philosophy is to
rationalize mysticism: not by explaining it away, but by introduction of novel
verbal characterizations, rationally cöordinated.
To open a way beyond verbal
and written description, one must seek in different directions. At a time when
alphabet based thinking had scarcely taken hold in ancient Greece, Heraklit (1976: B18) gave the valuable
advice: "If you don't aim for the unexpected and the unthinkable, you
will never find it: for it is untraceable and inaccessible". It may be
that there are "ideas" that have not been verbalized before, and that
the 5000-year old dictionary of philosphical ideas of civilized humanity is as
yet incomplete, because there exists no entry place for such things that may be
thinkable, and imaginable, perhaps even doable, but there exist (as yet) no
words for them. And moreover, there might even be essential "ideas"
that can never be verbalized. Much work has already been accomplished in this
direction in mathematics and music, which cover large areas that are difficult
to verbalize, but there are probably more such domains.
The following will be a Gedanken-Experiment.
Let us imagine what it would be like to be in the enviable position of an
entirely unbiased extraterrestrial observer who can watch the cultural patterns
of humanity on this planet unfold throughout the last few hundred millennia on
this planet and take snapshots of their development whenever she deems it
useful:
Wilson (1975: 547): Let us now consider
man in the free spirit of natural history, as though we were zoologists from
another planet completing a catalogue of social species on Earth. In this
macroscopic view, the humanities and social sciences shrink to specialized
branches of biology; history, biography, and fiction are the research protocols
of human ethology; and anthropology and sociology together constitute the
sociobiology of a single primate species.
The proposal of the
sociobiologist E.O. Wilson is interesting and useful for this
Gedanken-Experiment, since he provides us with exactly that vantage position to
view human cultures from an extraterrestrial point of reference. Seemingly, he
allows us to take the stance of the "entirely objective and impartial
observer" from outer space, who is not tainted by any anthropomorphic,
anthropocentric or ethnocentric biases, studying the unfoldment of the
planetary biosphere and in its later stages, the cultural domain, on the planet
earth[.251]. In the honor of
E.O. Wilson, I will call this the E.O. approach (short for the objective
and impartial Extraterrestrial Observer)[.252].
But the stance he presents, is
not at all unbiased. Rather, the sociobiologist view introduces a cognitive
bias of methodology, in the terms of Feyerabend (1975), (1993)[400]. The sociobiologist
interpretation attempts to discuss society in terms of the natural
science paradigm of biological organism. It tries to apply the existing
scientific knowledge of biological organisms, which are built up of cellular
components, constructed to the regime of a genetic plan as laid down in the
DNA. An early statement of this view has been expressed (among others) by
Spencer: "A society is an organism" (White 1975: 121). Further
discussions of that paradigm are found in (Dawkins 1976, 1986), Lumsden (1981) and Koch (1989). It is also dealt with
in the discussion by Leslie White, in the chapter "the
emergence of the concept of cultural systems" (1975: 118-131). When worded
like this as flat equivalence, this statement is bound to give rise to
controversial and problematic consequences and applications (Benedict 1934: 230-232). The problem
can be resolved when we slightly reformulate Spencer's original statement:
"A society is like an organism". This will immediately
give rise to the question "in what ways and features is a society like
an organism?" It will become clear from the discussion of the systems
approach to society below, how "A society is like an
organism".
‑>:CULTURE_PATTERN, p. 132
In Wilson's sociobiologist
natural science approach, it is necessary to let the sciences of the social
species on Earth shrink to specialized branches of natural science. But for an
objective and impartial E.O., this is not inherently the necessity. Therefore
we take E.O. Wilson's proposal and completely reverse it, and we choose to interpret
the planetary biosphere as a system of societies. We will now situate
ourselves as visiting sociologists from Mars who are at complete liberty to
interpret the planetary biosphere and everything in it, also the human world,
as a system of societies. This view has been elaborated by Whitehead (1934) in his philosophy
of organism as presented in "Nature and Life" and "Process
and Reality" (Whitehead 1969). The term philosophy
of organism, by which he labels his approach, is[.253] somewhat misleading,
since it can easily and falsely be interpreted as an uncritical application of
biological ideas. But Whitehead hadn't intended to mean it that way at all -
just to the contrary.
(1934: 33): There is the animal life with its
central direction of a society of cells, there is the vegetable life with its
organized republic of cells, there is the cell life with its organized republic
of molecules, there is the large-scale inorganic society of molecules with its
passive acceptance of necessities derived from spatial relations, there is the
inframolecular activity which has lost all trace of the passivity of inorganic
Nature on a larger scale.
Whitehead worked out this
paradigm[401] in "Process
and Reality" (Whitehead 1969).[402] (All further
references in this subsection from this work). Here, he constructs a world
system consisting of entities, prehensions, processes, relations, and nexus[403] (1969: 24, 33):
Whitehead (1969: 24): Actual entities involve
each other by reason of their prehensions of each other. There are thus real
individual facts of the togetherness of actual entities, which are real,
individual, and particular, in the same sense in which actual entities and the
prehensions are real, individual, and particular. Any such particular fact of
togetherness among actual entities is called a 'nexus' (plural form is written
'nexus'). The ultimate facts of immediate actual experience are actual
entities, prehensions and nexus. All else is, for our experience,
derivative abstraction.
Whitehead (1969: 33): An actual world is a
nexus; and the actual world of one actual entity sinks to the level of a
subordinate nexus in actual worlds beyond that actual entity.
Whitehead (1969: 34): It is fundamental to
the metaphysical doctrine of the philosophy of organism, that the notion of an
actual entity as the unchanging subject of change is completely abandoned. An
actual entity is at once the subject experiencing[404] and the superject of its
experiences... The ancient doctrine that 'no one crosses the same river twice'
is extended.[405] No thinker thinks twice; and, to
put the matter more generally, no subject experiences twice... In the
philosophy of organism it is not 'substance' which is permanent, but 'form'.
Forms suffer changing relations; actual entities 'perpetually perish'
subjectively, but are immortal objectively.
Whitehead (1969: 117): The physical world
exhibits a bewildering complexity of such societies, favouring each other,
competing with each other. The most general examples of such societies are the
regular trains of waves, individual electrons, protons, individual molecules,
societies of molecules such as inorganic bodies, living cells, and societies of
cells such as vegetable and animal bodies.
Whitehead (1969: 118): Thus a molecule is a
subordinate society in the structured society which we call the 'living cell'.
Whitehead (1969: 114-115): The appeal to
Plato in this section has been an appeal to the facts against the modes of
expression prevalent in the last few centuries. These recent modes of
expression are partly the outcome of a mixture of theology and philosophy, and
are partly due to the Newtonian physics, no longer accepted as a fundamental
statement. But language and thought have been framed according to that mould;
and it is necessary to remind ourselves that this is not the way in which the
world has been described by some of the greatest intellects. Both for Plato and
Aristotle the process of the actual world has been conceived as a real incoming
of forms into real potentiality, issuing into that real togetherness which is
an actual thing. Also, for the Timaeus, the creation of the world is the
incoming of a type of order establishing a cosmic epoch. It is not the
beginning of matter of fact, but the incoming of a certain type of social
order... of the hierarchy of societies composing our present epoch... The
physical world is bound together by a general type of relatedness which
constitutes it into an extensive continuum.
In the present context, a
thorough discussion of Whitehead's work and its principles would be out of
place since that would necessitate a dedicated philosophical study by itself.
The main purpose here is to demonstrate that it is entirely possible to assume
the culture neutral E.O. position of an extraterrestrial sociologist and
interpret the whole of the universe in terms of a sociological discourse.
Whitehead's work can be taken as philosophical starting position for this. The
connection between his work and the later general systems theory workers is
shown elsewhere.
‑>:STRUCTURAL, p. 130 , ‑>:SALTHE_STRUCT,
p. 126
Of course his notion of
"society" (like a society of molecules) is not the same as a
human society[.254]. Here, a more
abstract principle is meant, an "analogous structure" as introduced
by Salthe. It is the principle of (inter-) relation and
inter-dependence.[406] And by this, we
could (with some additional work) arrive at the notion that even atoms and
chemical compounds are to be considered as "societies" rather than as
atomic (isolated or isolable) entities-in-themselves, which would consequently
lead to a natural science based on the relation principle[.255]. A salient issue
of the "society" view is the preference of connectedness and
cooperation over isolation and competition, which are the hallmark of
Neo-Darwinist discourse. (Montagu 1976: 43-44): "This
aspect of cooperation was also formulated early in the biological field by
Espinas (Des Societés animales), the Russian workers Kessler (On the law of
mutual aid), and Kropotkin (Mutual aid: A factor of evolution)". It is
also reflected in the conception of the biosphere in the work of
Vernadsky.
‑>:BIOSPHERE, p. 117
A similar position is
expressed in the present socio-informational position as expressed by Marijuán (1996: 90), ranging the full
spectrum of phenomena from the 'society of vacuum' via the 'society of cells'
and the 'society of neurons' up until the 'society of nations'. And extending
that even further, we may arrive at a 'society of the universe' as envisioned
by Teilhard de Chardin (1981: 264-267).
As Whitehead mentions above (114-115), we
can find the origin of this line of thought in western philosophy in Platon's
Timaios (Platon 1988: 53 C, 54, 55). When we
examine these passages, we find there Platon describing the ultimate
building elements of all matter as simple geometrical patterns, triangles, and
polygons, and the derived spatial Platonic Solids. (Reale 1993: 488-496). This view of
the ultimate composition of the universe is a different statement of the basic
principle that the[.256] spatial
geometrical relations of the atoms (i.e. the most basic configuration
forms of the molecular society, in Whitehead's diction) are what defines the
"nature" of chemical compounds. This is corroborated by present
(bio-) molecular chemistry:
Kampis (1996: 122): By utilizing the
geometrical form as a determiner of interactions, macromolecules recur to an
open-ended set of variables, modulated by other molecules...
This gives an indication that
it is possible to establish a way for using relation as a general
epistemological principle, not only of human affairs, but for building one's
world view, the Weltanschauung[.257]. This will be
pursued in more detail in the following sections on the Semiosphere and Paticca
Samuppada.
‑>:PATICCA_SAMUPPADA, p. 120, ‑>:RELATION_PRINCIPLE, p. 121
We are now going to perform a Gedankenexperiment,
and to perform it, we need the cooperation of the reader.
Dear reader: please create for
yourself a mental picture of a lush green meadow by a forest, with a small
creek running through it. Imagine the scene as vividly as you can or want.
Imagine the sweet scent of the herbs, and the pleasant feeling of the warm wind
as it caresses the leaves. Now, visualize in the center of that meadow a
beautiful creature, with slender, lithe body, graceful like a deer, light in
color, a unicorn. Imagine that unicorn as vividly as you can or want.
See it strolling around the meadow, enjoying itself. Now, dear reader, I ask
you the crucial question: Where does that unicorn live?
The answer has three stages,
that we need to consider.
1) The first obvious answer is
that it lives in that scenery that we just imagined.
2) The second answer is that
it lives in the imagination, commonly also called the mind. But that is
not all:
3) The third answer is that it
lives in the Semiosphere (also called SEMsphere).
This realm is the domain of
all mental projections that are intersubjectively {shared / exchanged}, mainly
through the mechanism of language. The present usage is derived from Lotman.
Lotman (1990) coined the term Semiosphere
(here also called SEMsphere) for the realm of all mental projections
that are intersubjectively shared or exchanged, mainly through language. The
SEMsphere is also the world of relations between communicating organisms as
viewed from the viewpoint of semiotics. In the following quotation, Lotman
refers to the work of Vernadsky as influence to his concept.
Lotman (1990: 123): By analogy with the
biosphere, (Vernadsky's concept) we could talk of a semiosphere, which we shall
derive as the semiotic space necessary for the existence and functioning of
languages, not the sum total of different languages; in a sense the semiosphere
has a prior existence and is in constant interaction with languages. In this
respect a language is a function, a cluster of semiotic spaces and their
boundaries... Outside the semiosphere there can be neither communication, nor
language.
The unit of semiosis, the smallest functioning
mechanism, is not the separate language but the whole semiotic space of the
culture in question. This is the space we term the semiosphere. The
semiosphere is the result and the condition for the development of culture; we
justify our term by analogy with the biosphere, as Vernadsky defined it, namely
the totality and the organic whole of living matter and also the condition for
the continuation of life.
The next quotation shows that
Vernadsky considered the biosphere as a system of societies of living beings in
quite the exact sense as Whitehead had expressed it in more philosophical terms
in the section before[407].
Lotman, (1990: 125), [citing Vernadsky on
the biosphere]: ... all life-clusters are intimately bound to each other. One
cannot exist without the other. This connection between different living films
and clusters, and their invariancy, is an age-old feature of the mechanism of
the earth's crust, which has existed all through geological time.
The same idea is expressed more clearly again:
The biosphere has a quite definite structure
which determines everything without exception that happens in it... A human
being observed in nature and all living organisms and every living being is a
function of the biosphere in its particular space-time[.258][.259].
We will now deepen our enquiry
of the world of mental projections, the SEMsphere, with a quotation from
Julian Jaynes:
Jaynes (1976: 1,2): O, WHAT A WORLD of
unseen visions and heard silences, this insubstantial country of the mind! What
ineffable essences, these touchless rememberings and unshowable reveries! And
the privacy of it all! A secret theater of speechless monologue and prevenient
counsel, an invisible mansion of all moods, musings, and mysteries, an infinite
resort of disappointments and discoveries. A whole kingdom where each of us
reigns reclusively alone, questioning what we will, commanding what we can. A
hidden hermitage where we may study out the troubled book of what we have done
and yet may do. An introcosm that is more myself than anything I can find in a
mirror. This consciousness that is myself of selves, that is everything, and
yet nothing at all - what is it?
And
where did it come from?
And
why?
Few questions have endured longer or traversed
a more perplexing history than this, the problem of consciousness and its place
in nature. Despite centuries of pondering and experiment, of trying to get
together two supposed entities called mind and matter in one age, subject and
object in another, or soul and body in still others, despite endless
discoursing on the streams, states, or contents of consciousness, of
distinguishing terms like intuitions, sense data, the given, raw feels, the
sensa, presentations and representations, the sensations, images, and
affections of structuralist introspections, the evidential data of the
scientific positivist, phenomenological fields, the apparitions of Hobbes, the
phenomena of Kant, the appearances of the idealist, the elements of Mach, the
phanera of Peirce, or the category errors of Ryle, in spite of all of these,
the problem of consciousness is still with us. Something about it keeps
returning, not taking a solution. It is the difference that will not go away,
the difference between what others see of us and our sense of our inner selves
and the deep feelings that sustain it. The difference between the you-and-me of
the shared behavioral world and the unlocatable location of things thought
about. Our reflections and dreams, and the imaginary conversations we have with
others, in which never-to-be-known-by-anyone we excuse, defend, proclaim our
hopes and regrets, our futures and our pasts, all this thick fabric of fancy is
so absolutely different from handable, standable, kickable reality with its
trees, grass, tables, oceans, hands, stars - even brains! How is this possible?
How do these ephemeral existences of our lonely experience fit into the ordered
array of nature that somehow surrounds and engulfs this core of knowing?
Men have been conscious of the problem of
consciousness almost since consciousness began.
As Jaynes points out, the
question of consciousness has been brought up in many different guises throughout
the ages. For the present study, it is not the aim to try to supply yet another
approach to that eternal question of consciousness. Rather, this quotation was
given to illustrate a grave fundamental and categorical error that Jaynes and
many others writing or speaking on that subject have committed. The error lies
in this statement: "And the privacy of it all! A secret theater of
speechless monologue..." This is a logical fallacy, since Jaynes is
selfspeakingly using the common interchange medium of written language to evoke
that very same thought in our minds, and if you have followed the above Gedankenexperiment
with the unicorn above, you understand it clearly. Language serves as an
intersubjective projection mechanism, and by reading this very text that you
are reading now, you are submitting yourself to my (the present author's) written
language projections as much as I submitted to Jaynes' projection. But in the
same token I rejected his expressed projection that these projections are
private only. (This is basic logics. If there is a projection from one
consciousness to another taking place at all, it cannot, by this very act, be
private). They are not "speechless monologue" at all, but
technically, subverbalizing, or going through rudimentary neuronal
processes that have cut off the final motorics of the vocal apparatus.[.260] What is private,
are our bodily feelings, pains, and joys. But the universe of words and
concepts, the SEMsphere, is intersubjective and not private. Now,
we, Julian Jaynes, I and you, dear reader, are engaged in an intersubjective
triad of mental projections in the SEMsphere. And the fact that Jaynes
wrote that piece of text sometime in the 1970's makes no difference to us, as
little as that I wrote the Unicorn projection at a different time than now,
this moment when you are reading it. In the SEMsphere, there exists no such
time difference. Whenever we, by our projections, enliven these images, they are,
outside of physical time and space, in the SEMsphere[408]. So, by the very
fact that I could describe the unicorn's world to you and you recognized it,
and you were able to follow my instructions, I have demonstrated to you that we
are both partaking, in this little experiment, and completely unimpeded by
spatial and temporal distance, in the SEMsphere[409]. And there is no
question how real that is. By the very fact that we have just
co-created this consensus reality, it exists. Even if you disagree with me,
you must accept those statements that I have made at some other time, and at some
other place, into your mind, here and now. In the diction of memetics,
you must play a host to the memes that I have projected onto you.[410] This is the
projection that I have created, and by reading it, you are alreading taking
part in it, even if you disagree. In fact, humans have been doing this all the
time in the last 5000 years, because when you have read my text, you were
following my footsteps through the semantic universe of human cultural
productions which have been recorded in writing in the last 5000 years of the
current epoch, which I call the bibliosphere.[411] The question of how
real the entities of the SEMsphere are, or better, of what logical
category the reality of the SEMsphere is, needs to be dealt with,
and we will return to this issue in:
‑>:ERT_TRIAD, p. 135
The definition given by Leslie
White serves to illustrate the essential aspects of the symbol:
White (1987: 274): A symbol [.261]may be defined as a thing or event,
an act or an object, upon which meaning has been bestowed by human beings: holy
water, a fetish, a ritual, a word. A symbol is, therefore, a composite of (1) a
meaning, and (2) a physical structure. A symbol must have a physical form otherwise
it and its meaning can not enter our experience - unless we are willing to
accept the claims of telepathy and clairvoyance. But there is no necessary
relationship between the meaning of a symbol and its physical basis...
The meanings of symbols cannot be grasped and
appreciated (comprehended) with the senses... Symboling is trafficking in
non-sensory meanings. And, be it repeated, no animal other than man can have,
or be brought to, any comprehension of holy water or fetishes - or sin or
sunday.
White (1987: 276): And because we symbol,
we human beings can never experience the external, physical world precisely as
non-human beings experience it.
Greek roots: symbolon: sign,
indication, insignia, badge, portent, (Rost 1862,II: 459) and symballein:
to cast together[412]. (Rost 1862,II: 457-8[.262]). In the present
usage, an important meaning of symbol is the dynamic case. This is:
1) the time-dependent aspect
of symbolization,
‑>:MULTIVOCALITY, p. 225
2) and movement patterns that
are part of a (often ritual) performance as in many indigenous situations.
‑>:DYNAMIC_CMM, p. 203
Symbols appear only in
context, the symbol system. For the present use in CMS, a definition will be
given:
Symbol System: Any set of
recognizable and repeatable shapes and performative expressions (which may be
2-d, 3-d, or 4‑d[413]) that conveys
meaning.
The meaning of meaning
is dealt with in another section.
‑>:MEANING_OFMEANING, p. 225
In the present usage, the term
SEMsphere will be used as term that encompasses communication and
symbolization in the most general sense. It implies extended meaning as to
include non-language symbolic performance, like [.263]ritual [.264](Staal 1989). In this, it is used in
a slightly wider meaning than Lotman's semiosphere. Since humans are
enveloped in this omnipresent SEMsphere, all their bodily (somatic)
experiences are filtered through the symbolic mechanism. (See White, above)[.265]. Hoffmeyer (1996, 1997) has formulated
the semiosphere view of recent biosemiotics research.
This section contains material
on [.266]the base structures
and processes of the cognitive system. We will begin with a discussion of the [.267]work of Joanna [.268]Macy (1991)[.269].[414] She presents a
comparison of early Buddhist philosophy with General Systems Theory and workers
who derive their methods from this source. Her sources of General Systems
Theory authors are: Bateson, von Foerster, Jantsch, Maturana, Varela, Glasersfeld, Bateson, Varela, the founder Bertalanffy (1968), and Laszlo (1973). She concentrates her
work on the different interpretations of the concept of causality in western
and Buddhist thought. [.270]For her Buddhist
sources, she concentrates on the very earliest scriptures of the Pali Canon,
representing pre-Abhidharmaist thought, the Sutta and Vinaya
Pitakas (p. 2). Her reason for this is given in the introduction:
Macy (1991: 2): I focus on them, ...
because their presentation of dependent co-arising [=paticca samuppada] differs
from the Abhidharma in some subtle but significant ways, which, as I delineate
in Chapter 3, have implications for our understanding of mutual causality.
These differences are often overlooked since the Abhidharma has tended to
influence later interpretations of Pali texts as a whole, and paticca
samuppada in particular. While the later concept of emptiness (shunyata) in
Mahayana Buddhism renewed the emphasis on radical relativity found in the early
teachings, such similarities fall outside the focus of this book.
Macy (1991: 3): The expressions [.271]mutual causality, reciprocal causality, dependent
co-arising, interdependence, and indetermination are, for the
purposes of this book, taken as roughly equivalent in meaning. As to the term general
systems theory, it is not a theory proper, in the sense of a single
hypothesis about a given set of phenomena, so much as a coherent set of
principles applying to all irreducible wholes. These wholes, be they molecule,
cell, organism, personality, or social body, reveal common principles and
properties that are amenable to understanding when we view them as
self-organizing systems. What we have here is not a theory about general
systems, but rather a general theory (or a set of principles) about systems,
which allows their dynamics and characteristics to become intelligible...
Some thinkers prefer the term cybernetics
for the concepts and processes pertaining to self-regulating systems... I
broaden it to systems-cybernetics and use it interchangeably with general
systems theory...
Her work shows how the relation
principle in the Buddhist paticca samuppada philosophy is a first
principle of cognition (or a priori, following Kant, see Popkin 1956: 134). This principle
was discovered by Gotama, the Buddha, on his enlightenment. Mavy cites the
original account of Gotama:
Macy (1991: 5-26), Samyutta
Nikaya, II.91:
There arose in me vision, knowledge arose,
insight arose, wisdom arose, light arose. Just as if, brethren, a man faring
through the forest, through the great wood, should see an ancient path, an
ancient road traversed by men of former days. And he were to go along it, and
going along it he should see an ancient city, an ancient prince's domain,
wherein dwelt men of former days, having gardens, groves, pools, foundations of
walls, a goodly spot.
Macy (1991: 45), Digha Nikaya,
II.36:
This were a matter hard to perceive, namely
this conditionality, this paticca samuppada ... against the stream of common
thought, deep, subtle, difficult, delicate...
Macy (1991: 38), Digha Nikaya,
II.33:
I have penetrated this truth, deep, hard to
perceive, hard to understand, calm, sublime, beyond logic, subtle, intelligible
only to the wise. But this is a race devoting itself to the things to which it
clings. ... And for such a race this were a matter hard to perceive, to wit,
that this is conditioned by that (ida paccayata paticca samuppado)...
When the Buddha contemplated
the essential difficulty of understanding the paticca samuppada, he was
tempted not to teach (p. 38). Macy cites Nyanatiloka (the Abhidharmaist
scholar) as authority for the difficulty of comprehending the concept of
paticca samuppada:
Macy (1991: 45): None of all the
teachings of Buddhism has given rise to greater misunderstandings, to more
contradictory and more absurd speculations and interpretations than the Paticca
Samuppada, the teaching of the Dependent Origination of all phenomena of
existence.
What is the reason for this
essential difficulty to comprehend the essence of paticca samuppada, and why
does it have such central importance?
Macy (1991: 28): Such words remind us of
the limits of scholarship. No textual exegesis or conceptual elaboration can
substitute for the training and psychological investment considered requisite
for an understanding of paticca samuppada. We need, therefore, to be
mindful that all conceptual treatments of dependent co-arising are by their
nature limited and inadequate.
Macy makes clear the necessity
for a crucial step to overcome the habitual modes of everyday perception and
thinking. She expresses that to understand the paticca samuppada, a metanoia
is needed, a fundamental re-organization of cognitive processes.
‑>:CULTURAL_BIAS, p. 192, ‑>:METANOIA, p. 136,
‑>:FAUST_METANOIA, p. 237, ‑>:SOCRATIC_CONTENTION,
p. 198
Macy (1991: 45-46): By virtue of the
universality and impersonality of the causal process it perceives, it has also
been acclaimed as a milestone in human thought... The reciprocity of causal
process is integral to the Buddha's teaching of paticca samuppada. It is
inherent in the doctrine of anicca and the denial of a first cause, evident in
the interdependence of causal factors, and reflected in the linguistic
structures employed.
From Substance to Relation
This, the essential cognitive
switch of perception from "Substance to Relation" is described
(as much as that is possible at all in words) in the chapter of Macy's book
from p. 46 on. She starts with an outline of the foundations of the common substance
view of reality that is characterized by "entities-substances that can
impinge on others and transmit properties to them." (p. 46), this is
derived from ancient Greek philosophy. (For this see also the discussion of the
Mae-phaisto in Faust[415]). In the following
pages to (p. 64), Macy gives a view of the fundamental difference of the paticca
samuppada view. Such a basic cognitive principle is here called a priori
in a slight modifiation of the Kantian[416] usage. The notion
of a priori needs to be further clarified:
Popkin (1956: 134[.272]): Our contacts with the
experiential world supply the content of our knowledge, but our facilities
supply the form in which we know it.
Now, the form in which we know
the experiential world is determined by these factors:
1) the biologically given ratiomorphic
apparatus (or RMA) of the sensory and neuronal processes.
2) the SEMsphere conceptual
and symbolic filters ‑>:SEMIOSPHERE, p. 116.
3) Our individual disposition
and action at that very moment when we cognize something[417].
Riedl (1976-1987c) gives in his
works the complete description of the philosophical foundations and the
biological details of the EE (Evolutionary Epistemology) views how the Kantian a
priori is based on a phylogenetic a posteriori, ie. what is a
priori for the individual organism experiences is a result of the
evolution. [.273]This biological
cognitive equipment is called the ratiomorphic apparatus (RMA) (after
Brunsvik) (Riedl 1985: 59), it is the neuronal
and sensory cognitive equipment of the human organism (Riedl and Lorenz call it
the Weltbildapparat) which sets an a priori phylogenetic condition for
cognition. This is an unconditional a priori for the individual
organism. It cannot evade the genetically programmed capabilities and
limitations of its biological structure. Even if we are using technical
instruments to extend our capabilities, we have to read those instruments with
the senses we have. The RMA is the biological structure of the neuronal
network. We also speak of the RMA filters in the present context.
The important factor is now to
find the dividing line between the effect of the RMA filters and SEMsphere
filters that are influencing human life in contradistinction to animal
experiences.[418] There is a
superimposition of filter effects, and the personal reality experienced is a
result of
1) a neuronal autopoietic
reality construction process (the RMA
filters),
2) that arises in the
structural coupling of individuals in a societal system. (the SEMsphere) and
3) the structural coupling of
organisms leads to communication and self-reflexive consciousness.
This structural coupling can
then be described as one further step in a recursive autopoietic
self-organization of the social system on a higher level of organization. The
same principle applies down from the (human) individuals into the prior levels
of organic organization: Biological evolution has formed this equipment in the
same autopoietic self-organization principle as the individual organism creates
its own structures. This recursive hierarchical ordering has been described in
detail in the works of Salthe (1985), Salthe (1993).
‑>:SALTHE_STRUCT, p. 126
The important question is the
degree of cognitive freedom that an individual has for applying the
SEMsphere filters. That there is such a freedom is evidenced by the Gestalt
flip pictures. Here the nervous system automatically performs a switch of
filter functions which derive different meanings from the same set of stimuli.
Boring women, Gestalt
picture
The neuronal mechanism
operating in the recognition of the Boring Gestalt picture is described by
Bösel and Pöppel:
Bösel (1987: 299): Die Boring-Frauen... Auf die Frage ”Wie alt ist die abgebildete Frau?” kann man je nach Betrachter sehr unterschiedliche Antworten bekommen. Die Schätzwerte variieren intraindividuell zwischen 15 und 95 Jahren. Es handelt sich nämlich um ein doppeldeutiges Bild. Dabei stellt sich die Frage, welche Faktoren die Wahrnehmung der alten und welche die Wahrnehmung der jungen begünstigen. Durch kleine Abänderungen kann man das doppeldeutige Bild in die eine oder andere Richtung eindeutig gestalten. Werden Probanden zunächst mit einem derart retuschierten Bild konfrontiert, so nehmen sie im doppeldeutigen Bild verständlicherweise die Gestalt wahr, die auch das Eindeutige zeigt. [....] Man muß voraussetzen, daß die Bildinformationen selbst gestalterkennende neuronale Filter verändern.
Pöppel (1985: 67): In der modernen Wahrnehmungsforschung hat dieser Mechanismus der Interpretation von Reizgegebenheiten den Namen »Top-down« erhalten - im Gegensatz zu »Bottom-up«. Top-down heißt, daß von unserem Kopf oder besser vom Gehirn nach unten, also zu den Sinnesorganen hin, bestimmt wird, was wahrgenommen werden soll.
Pöppel (1985: 69): Die zahlreichen Gesetze über Wahrnehmung, die von den Gestaltpsychologen formuliert wurden, lassen sich zu einem Gesetz zusammenfassen, nämlich dem Prägnanzgesetz. Das soll besagen: Was immer in unser wahrnehmendes Bewußtsein gelangt, erscheint in einer »prägnanten« Gestalt. Wenn eine Reizsituation nicht eindeutig ist, dann wird sie aufgrund unserer Hypothesen so gestaltet oder umgestaltet, daß der ins Bewußtsein gelangende Inhalt klar und deutlich ist. Mit anderen Worten heißt das, daß es für den Erkennenden nie ein Chaos gibt, daß immer Etwas gegeben ist, denn das Bedürfnis nach Prägnanz ordnet das möglicherweise vorhandene Chaos im Sinne einer subjektiven Ordnung. In Hinblick auf das Jetzt bedeutet das: Was immer gegenwärtig ist, wird es dies zwar nur für eine kurze Dauer sein, dafür aber in prägnanter, klarer und deutlicher Form.
The current theories of neuronal network action and pattern cognition
in human brains are described in Breidbach (1993), (1997) and Brock (NeuroAe), Brock (1994), Calvin (1989), (1991) (1996a), Edelman (1992), Gazzaniga (1989), Haken (1992), Maturana (1982-1994a), Pöppel (1978-1995), Riegas (1990), Roth (1996), Schmidt (1987, 1991), Spitzer (1996). Calvin (1996a) especially presents a
theory describing actual spatial neuronal patterns in the brain that are
responsible for the formation of meaning and concepts. The Gestalt processes
play the essential role of pattern processes in the structural coupling of
organisms. Gestalt recognition is the result of the neuronal processing
when it is presented with a patterned set of stimuli, and that Gestalt
manifests again as a pattern of neuronal excitation in that neuronal system.[419]
In the process of pattern
recognition, a neuronal network enters a state of activity characterized by
phase coherence:
Singer (1992: 58): Die oszillierenden Antworten räumlich verteilter Merkmale beginnen in Phase zu schwingen, wenn im Bereich ihrer rezeptiven Felder Konturen angeboten werden, die sich mit gleicher Geschwindigkeit in die gleiche Richtung bewegen. Besonders ausgeprägt ist diese Synchronisation zwischen Neuronengruppen, wenn diese von zusammenhängenden Neuronen aktiviert werden. Dieses bedeutet, daß sich Neuronengruppen, die sich an der Codierung einer durch die Kohärenz bestimmter Merkmale definierten Figur beteiligen, durch die Phasenkohärenz ihrer oszillatorischen Antworten auszeichnen. Das Ensemble von Neuronen wäre demnach nicht durch die verstärkten Antworten der einzelnen Mitglieder, sondern durch die Phasenkohärenz ihrer oszillatorischen Antworten definiert.
Now, we can apply this to the
cognitive processes in general. With the SEMsphere filters, it is possible to
perform a cognitive Gestalt switch[.274] that has two or
more possible stable states for realizing complete world perception schemes.
Applying the Gestalt switch with respect to the paticca samuppada, gives
the following situation:
1) a redefining of essential
logical categories of the SEMsphere filters is possible,
2) under which any
and all experience is experience‑d, and
3) involving the logical
switch of cognition from fundamental "substance" orientation to
fundamental "relation" orientation that has
4) been performed in the
awakening process of the Buddha.
5) The fundamental cognitive
reorganization thus represented is called metanoia,[420] and it is
6) within the ontogenetic
(individual learning experience) RMA capability of the human organism and can
be supported by its genetic ratiomorphic apparatus base.
See also Macy (1991: 193-212). A person who
is experiencing existence from this position[.275], will experience being-in-relation
as profound emotional realization, and this will be the only conceivable
attitude towards everything that she experiences as
"being-other-but-not-quite-distinct-from-myself". Cognitively and
epistemologically, the Buddha's achievement has been a successful break-out
from an otherwise unreflected succession of habitual perceptional reference
frames that are reproduced in the perpetual autopoiesis of the social system.
Landow (1992: 29): This ... requires that
one first recognize the enormous power of [our present world views], for only
after we have made ourselves conscious of the ways [they] have formed and
informed our lives can we seek to pry ourselves free from some of [their]
limitations...
The autopoietic formation of
social systems is described in Berger (1990), Luhmann (1993), Maturana (1987, 1991), Schmidt (1987), (1992), and Sprondel (1994). The constituents and
the whole of a social system stand in reciprocal structural coupling with each
other, in other words, they are enmeshed in a relationship system. This relationship
system is the "substance" of a social system. Its "matter" is communication: Luhmann
(1993: 191-241): "Kommunikation löst Kommunikation aus."
Luhmann (1993: 166-167): Wir müssen uns jetzt der Frage stellen, wieso das Problem der doppelten Kontingenz »sich selbst löst«; oder weniger zugespitzt formuliert: wie es dazu kommt, daß das Auftreten des Problems einen Prozeß der Problemlösung in Gang setzt. Entscheidend hierfür ist der selbstreferentielle Zirkel selbst: Ich tue, was Du willst, wenn Du tust, was ich will. Dieser Zirkel ist, in rudimentärer Form, eine neue Einheit, die auf keines der beteiligten Systeme zurückgeführt werden kann...
(167): In dieser Einheit hängt die Bestimmung eines jedes Elements von der eines anderen ab, und gerade darin besteht die Einheit. Man kann diesen Grundtatbestand auch als eine sich selbst konditionierende Unbestimmtheit charakterisieren: Ich lasse mich von Dir nicht bestimmen, wenn Du Dich nicht von mir bestimmen läßt. Es handelt sich, wie man sieht, um eine extrem instabile Kernstruktur, die sofort zerfällt, wenn nichts weiter geschieht. Aber diese Ausgangslage genügt, um eine Situation zu bilden, die die Möglichkeit birgt, ein soziales System zu bilden. [....] Dieses soziale System gründet sich mithin auf Instabilität. Es realisiert sich deshalb zwangsläufig als autopoietisches System. Es arbeitet mit einer zirkulär geschlossenen Grundstruktur, die von Moment zu Moment zerfällt, wenn dem nicht entgegenwirkt wird.
Luhmann (1993: 157-158): Ein soziales System baut nicht darauf auf und ist auch nicht darauf angewiesen, daß diejenigen Systeme, die in doppelter Kontingenz stehen, sich wechselseitig durchschauen und prognostizieren können. Das soziale System ist gerade deshalb System, weil es keine basale Zustandsgewißheit und keine darauf aufbauenden Verhaltensvorhersagen gibt. Kontrolliert werden nur die daraus folgenden Ungewißheiten in Bezug auf das eigene Verhalten der Teilnehmer. [....]
(158): Die Unsicherheitsabsorption läuft über die Stabilisierung von Erwartungen, nicht über die Stabilisierung des Verhaltens selbst, was natürlich voraussetzt, daß das Verhalten nicht ohne Orientierung an Erwartung gewählt wird.
Maturana (1991: 293): In dem Maße, wie ein soziales System das Medium darstellt, in dem sich seine Mitglieder als lebende Systeme verwirklichen und in dem sie ihre Organisation und Angepaßtheit aufrechterhalten, in dem Maße wirkt sich das soziale System notwendig als eine Selektionsinstanz für die strukturellen Veränderungen seiner Komponenten und folglich für deren Eigenschaften aus. In dem Maße jedoch, in dem ein soziales System faktisch durch diejenigen Lebewesen gebildet wird, die es durch ihr gemeinsames Verhalten erzeugt, sind es de facto gerade diese Lebewesen, die als Komponenten des sozialen Systems durch ihr Verhalten die Eigenschaften der Komponenten eben dieses sozialen Systems selektieren.
Maturana (1987: 224): Immer wenn ein Beobachter die Interaktionen zwischen Zweien oder mehreren Organismen so beschreibt, als würde die Bedeutung, die er den Interaktionen zuschreibt, den Verlauf dieser Interaktionen bestimmen, gibt der Beobachter eine semantische Beschreibung...
Als sprachlich bezeichnen wir ein ontogenetisches kommunikatives Verhalten (d.h. ein Verhalten, das in der ontogenetischen Strukturkoppelung von Organismen entsteht), welches ein Beobachter semantisch beschreiben kann.
Recursive interactions lead
to coordination of behavior which consists in the conditioned structural
coupling of organisms:
Maturana (1987: 226): Es kann in der Tat zahllose Weisen geben, auf die rekursive Interaktionen, die zu einer Verhaltenskoordination führen, zwischen Individuen hergestellt werden (wie z.B. «Tisch», «table», «mesa»). Was dabei relevant ist, ist die Koordination der Aktivität, zu der sie führen, und nicht die Form, die sie annehmen. Tatsächlich entstehen sprachliche Bereiche als ein kulturelles Driften in einem sozialen System, dem - wie beim genetischen Driften der Lebewesen - kein Entwurf zugrunde liegt.
Repeated recursive interactions
lead to the stabilization of communication patterns in the form of signs:
Maturana (1987: 227): Wenn die Sprache entsteht, dann entstehen auch Objekte als sprachliche Unterscheidungen sprachlicher Unterscheidungen, die die Handlung verschleiern, die sie koordinieren. So koordiniert das Wort »Tische« unsere Handlungen in Hinsicht auf die Handlungen, die wir ausführen, wenn wir mit einem »Tisch« umgehen. Der Begriff »Tisch« verschleiert uns jedoch die Handlungen, die (als Handlungen des Unterscheidens) einen Tisch konstituieren, indem sie ihn hervorbringen.
The whole ensemble of social
coupling gives rise to the social context (Maturana 1987: 251-254), which has
been called the SEMsphere : ‑>:SEMIOSPHERE
Maturana (1987: 252): So kommt es also, daß das Auftreten der Sprache beim Menschen und des gesamten sozialen Kontextes, in dem sie auftritt, jenes (soweit wir wissen) neue Phänomen des Geistes und der Selbstbewußtheit als die intimste Erfahrung der Menschheit erzeugt. Ohne eine geeignete Geschichte von Interaktionen ist es unmöglich, am menschlichen Bereich teilzuhaben... Gleichzeitig ist Geist als Phänomen des In-der-Sprache-Seins im Netz sozialer und sprachlicher Koppelung nichts, das sich in meinem Gehirn befindet. Bewußtsein und Geist gehören dem Bereich sozialer Koppelung an, und dort kommt ihre Dynamik zum Tragen.
On this base of the
autopoietic self-organization principle of society, Salthe (1985) and (1993) works out a
general theoretical structural model of hierarchically nested systems. Salthe
describes his principle in those words:
Salthe (1985: 8-9): This book is about
structures. They are held to have ontological primacy. The changing forms and
relationships of entities not only reveal these structures, and even perhaps
cause them to exist in measurable ways, but are also controlled by them. That
is, the things in the world form a system... I will presume that no change of
form or process can occur that violates the structural rules of the system of
our world.
This model allows us to
formulate the notion of the diachronic aspect of societal patterns, which is
the question for the structure of the cultural transmission. Cultural patterns
display a certain stability over time, but they also change. And what actually
is change of cultural patterns, and by which processes they change, needs to be
treated in more detail.
‑>:CULTURE_PATTERN, p. 132
Most of the material on
autopoietic entities existant derives from observation of biological organisms,
as the work of Maturana (1987) exemplifies. In the
biological case, we have the by now well researched principle of genetically
based formation, that helps us explain some of the principal mechanisms why
organisms display the kind of self-similarity across generations that we can
actually observe. Even the extent and the details of how the genetic mechanism
determines this is still quite up to debate, as might be exemplified by the
discussion in Salthe (1993: 251-267) on the
differences between the neo-Darwinian (E.O. Wilson, Dawkins)
interpretation and various alternative viewpoints like developmental
(Salthe) or organismic (Whitehead) and its descendant, general
systems (Bertalanffy, Maturana).
Salthe (1993: 266): For both Hegel and
Whitehead, the organism was the fundamental kind of entity in the universe. If
we have eschewed materialism, and if we are unwilling to leave materialism
behind, this seems to be the available attitude. Historically, organicism in
biology (Bertalanffy 1933; Haraway 1976) was generated partly by the
realization that vitalism made sense only in the context of mechanicism
(Bertalanffy 1933; Van der Veldt 1943) and partly by the nonintelligibility of
mechanism itself in the face of biological phenomena. The arrangement of
organic matter became for organicists the source of life's phenomena, and the
study of relations rather than of matter became the focus, giving rise in the
event to general systems theory (Bertalanffy 1968), and, I believe,
contributing as well to structuralism (Piaget 1970a; Laughlin and d'Aquili
1974)[.276].
The following section contains
material on the systematics of Cultural Pattern, the Morphology.
The salient aspect of pattern is that of form over content
or substance or matter. We are deriving this usage from Goethe's
concept of morphology as described in Riedl (1987a), Ruth Benedict's "patterns of
culture" (1934: 49-56), and Bateson's (1972) and (1979) work on
pattern. The cognitive model of of pattern is that of relation and interconnectedness
as described in the section on paticca samuppada.[421] It has been
characterized by Bateson (1979: 17, 18) as "a
pattern that connects", referring to Goethe.
Bateson (1979: 18): We could have been told
something about the pattern which connects: that all communication necessitates
context, that without context, there is no meaning, and that contexts confer
meaning because there is classification of contexts...
So we come back to the patterns of connection
and the more abstract, more general (and most empty) proposition that, indeed,
there is a pattern of patterns of connection.
Tyler Volk (1995: vii) has derived from
Bateson's "pattern of patterns of connection" the term metapattern.
Now "a pattern that connects" is strictly speaking, a tautology,
because there is nothing else to a pattern than its connectivity in the
neuronal action of the cognitive system of the observer.
Stafford Beer, in (Sieveking 1974, preface): What after all is
order, or something systematic? I suppose it is a pattern, and a pattern has no
objective existence anyway. A pattern is a pattern because someone
declares a concatenation of items to be meaningful or cohesive. The onus for
detecting systems, and for deciding how to describe them, is very much on
ourselves. I do not think we can adequately regard a system as a fact of
nature, truths about which can be gradually revealed by patient analytical
research. A viable system is something we detect and understand when it is
mapped into our brains, and I suppose the inevitable result is that our brains
themselves actually impose a structure on reality.
It is true that a pattern as Gestalt
has no separate reality in the physical world apart from a set of stimuli. That
is cogently shown by the Boring flip Gestalt picture[422] where exactly the
same set of physical visual stimuli is perceived in two very different ways.
Thus the Gestalt must be a production of the cognitive system. But if these
Gestalten have no reality in the physical world, they have so much more
of a presence in the world of relations, the SEMsphere.[423] They certainly
have an effect. Bateson makes a definition of context (1979: 15)
"as a pattern through time". This will be taken as essential
platform for the present systematics of the cultural pattern. Patterns persist
in time, and in communication, and we wouldn't be able to
communicate about patterns (or about anything) if we were not constantly and
self-speakingly apply our ability to perceive and understand the patterns of
our voiced and written communications (ie. react to them in an
intersubjectively coherent manner). The best known cultural pattern by which
context arises, is called language, but it is not the only one, and it
probably is not the most fundamental one. The SEMsphere is the present term for
the most encompassing, the all-embracing, pattern of patterns that generates
context. So, the world of intersubjective communication, the SEMsphere, is
created by the structural coupling of cognitive systems, and ensures that
everything we tell each other is not just a chaotic mumbo-jumbo, but it is
meaningful.
‑>:SEMIOSPHERE, p. 116
Morphology derives from the
Greek word morphae: form, gesture, position, pattern. (Rost 1862: 98)[.277]. In philosophy,
the concept found application in the Aristotelic hylemorphism, and in
scholastic usage by Thomas Aquinas as materia and forma (Hoffmeister 1955: 310-311). There exists
also a mythological connection to the Greek god of dreams, Morpheus.
Mental images of waking life and dreams were considered by the ancient Greeks
as productions coming from the same source[.278]. Hamilton (1942: 107).
‑>:FORM_MATTER, p. 246
(Encarta: Morpheus): Morpheus, in Greek
mythology, god of dreams, the son of Somnus, god of sleep. Morpheus formed the
dreams that came to those asleep. He also represented human beings in dreams.
The term morphology is
used in slightly different meanings by different schools of thought. In
linguistics, morphology is the study of morphemes -- the minimum
meaning-bearing constituents of words.
(Encarta: Linguistics): Morphology is
concerned with the units, called morphemes, that carry meaning in a language.
These may be word roots (as the English cran-, in cranberry) or individual
words (in English, bird, ask, charm); word endings (as the English -s for
plural: birds, -ed for past tense: asked, -ing for present participle:
charming); prefixes and suffixes (e.g., English pre- , as in preadmission, or
-ness, in openness); and even internal alterations indicating such grammatical
categories as tense (English sing-sang), number (English mouse-mice), or case.
In the present context, morphology
is used in a meaning derived from Goethe, Bateson, and Benedict, which we might
call the Gestalt tradition of morphology. Its earlier traces go back to
Herder and Vico. (Straube 1990: 168), (Herder 1975: XVI-XVII), Berg (1990: 61). Severi's (1993: 309, 311-315)
description of Goethe's idea of morphology shows the similarity with the
paticca samuppada principle of Macy, and later on p. 315, he describes
how Bateson took up Goethe's idea. Further, on p. 318, he shows how Goethe's
work "Farbenlehre" pioneered the application of the Gestalt principle
to higher cognitive forms of perception.
Severi (1993: 314): Doch für Goethe ist jeder lebendige Organismus eine Ganzheit, die nicht auf die Summe ihrer Elemente reduziert werden kann... Diese spezifischen Formen, die das Reich des Lebendigen charakterisieren, ändern ihre Gestalten und folgen dabei einer von den Gesetzen der Physik unabhängigen Logik. Diese Logik kann nur von einer systematischen Morphologie enthüllt werden..
Nach Goethe... muß man die Idee, daß jede Ursache ihre bestimmte Wirkung hat, durch die Idee eines wechselseitigen Bedingtheitsverhältnisses mehrerer eine Ganzheit bildender Elemente ersetzen.
(315): Man muß vielmehr die Natur der Beziehungen analysieren, aufgrund derer die Elemente eine Ganzheit bilden.
(318-319): Die "Farbenlehre" ist im Grunde einer der ersten Versuche, die Beeinflussung der Wahrnehmung durch die Tätigkeit des menschlichen Geistes zu studieren... [dann] bedeutet dies für Goethe, daß der menschliche Geist auf spontane Weise eine Form der Organisation der Materie zum Ausdruck bringt. Wir können also etwa, wenn wir die Wahrnehmung einer Landschaft studieren... in dieser das Funktionieren des menschlichen Geistes wiederfinden, wenn wir dabei nur die kausale Betrachtungsweise ausschließen.
Goethe: Morphologie, cit. in Riedl (1987a: 21): Die Erfahrung muß uns vorerst die Theile lehren... und worin die Theile verschieden sind. Die Idee (die Vorstellung) muß über dem Ganzen walten und auf eine genetische (zusammenhängende Weise) das allgemeine Bild abziehen[.279].
Riedl (1995: 114): Goethe... tried to
understand the principle underlying his ability to discern pattern.
Riedl (1996c: 105): Morphology:
since Goethe (1795), the methodology of comparing Gestalt and to generalize the
Typus; the cognitive basis for comparative anatomy, taxonomy and phylogeny.
Riedl (1995a): This year, 200 years have
passed since GOETHE focused his attention on the path of discovery the
mental/cognitive process which allows us to grasp synthetic concepts in
morphology, comparative anatomy and taxonomy, to justify them and to estimate
their probability. Since this cognitive and epistomological path has become an
indispensable foundation for modern science, we hereby honour the anniversary
with a translation and commentary of this treatise. Key words: GOETHE,
morphology, typus, comparative anatomy, homology, epistemology.[424]
Goethe's approach was
elaborated in the art theory of Wölfflin, and the Gestalt psychology
movement, whose founders were Ehrenfels, Wertheimer, Koehler, and Koffka. Severi (1993: 319), Rock (1991: 68), Luchins (1975: 21-44), Koehler (1969), Ertel (1975). These early Gestalt pioneers didn't have the
recent neurological knowledge available to their research, but their methods
were influential to the later biological and neurological research (Pribram 1975: 161-184), and on later
models of neuronal networks (Rock 1991: 75). In the biological
sciences, the Gestalt morphology found a main proponent in the work of Riedl
who continues the Konrad Lorenz school and its specific branch of evolutionary
epistemology (EE). (Riedl 1976-1996c), specific in:
Riedl (1987a: 20, 21, 126, 128) and
(1995). In the present usage, Gestalt will mean the phenomenal side of a
pattern perception process. When a neuronal system interprets a pattern of
external stimuli, the recognition configuration that it reaches, will be a Gestalt.
And it needs to be noted, this Gestalt is also a pattern of neuronal
excitation in the neuronal system.
‑>:CULTURE_PATTERN, p. 132, ‑>:NEURONAL_PATTERN, p. 124
Laughlin (1974: 5): As generally formulated,
structures are viewed as naive systems. That is, structures are comprised of
elements of some sort and the rules of their combination. Structures thus form
configurations, the meaning or total impact of which cannot be understood apart
from the set of relationships between elements. This is really a restatement of
philosophical holism present in Bergson (1907), Whitehead (1929)[425], and later perfected in the general
system theory of Bertalanffy (1956-1971, cg. 1968). In this immediate sense the
structuralist-functionalist controversy that was waged in anthropology during
the first half of this century was also a very lively topic in ancient Greece -
Plato's Timaeus certainly may be
considered a structuralist document.
The view of structures as
formulated by Laughlin serves to illustrate the role
of Bertalanffy's (1956-1971) and Whitehead's work in the context of
General Systems Theory.
Severi (1993: 312): Struktur ist ein aus interdependenten Faktoren gebildetes Ganzes. Jeder dieser Faktoren hängt von den anderen ab und kann, was er ist, nur durch seine Beziehung mit ihnen sein.
As Severi (1993: 311-315) further
points out, the morphological work of Goethe had been influential on the
concept of structure as used by Trubezkoi and Jakobson, as well as on the works
of Levi-Strauss, Wittgenstein, G. Bateson (1968, 1972, 1979), Piaget,
and Frobenius.[426] The usage of the
structural principle in the present context seeks a generalization beyond the
concept of language to non-verbal cultural transmissions. The Semiosphere[427] encompasses, but
extends beyond, the range of verbal language. [.280]The structural
principle is based on the factor of interrelation that is described in
Whitehead's relation principle of society.
‑>:WHITEHEAD, p. 114
In the field of cultural
studies, Goethe's approach was taken up by Frobenius. Severi (1993: 312), (Haberland 1973: 15-20), and Spengler (1980), whose work
"Untergang des Abendlandes" is mostly known for the controversy it
generated. (Encarta: Spengler), Straube (1990: 168).
Frobenius (cited in Haberland 1973: 15): Cultural morphology, which
endeavours to discover the meaning and the phenomena of culture as such. The
data of the three other related disciplines [History, Prehistory, Ethnography]
provide its raw material and its aim is to discover the correlations of the
building up of human culture as a unity, according to meaning, geographical
distribution and chronological order.
Even though the present
academic consensus largely rejects the earlier interpretations of the cultural
morphology workers as too much tied to their {biologistic / mentalistic /
idealistic / romantic / Deutschtümelei}[428] ideas that are not
valid any more in the light of present CA knowledge, in the present study the method
of the morphological approach is still assumed useful.
(Straube 1990: 168, 169): Sieht man in einer Kultur nicht nur ein Aggregat von Einzelelementen, sondern einen Organismus [wenn auch nicht notwendigerweise im strengen biologischen Sinne (A.G.)], dessen Teile in einem sinnvollen Funktionszusammenhang stehen und sich gegenseitig bedingen, so wird sich die Bedeutung einer einzelnen Kulturgestaltung nur bei Erfassung des gesamtkulturellen Zusammenhanges erschließen... Er bezeichnete dieses wissenschaftliche Bemühen, also die ganzheitliche Betrachtungsweise, die heute eine Selbstverständlichkeit ist, als Kulturmorphologie.
Ruth Benedict recurs in her "Patterns
of culture" to the Gestalt psychology movement and Spengler's work (1934: 49-56). In her
discussion of Spengler, she makes clear the difference between the principles
of his morphological method and his untenable and premature conclusions that
derived from a falsely applied biological metaphor of culture
(p. 53)[.281]: ...but Spengler's far more
valuable and original analysis is that of contrasting configurations in Western
civilization.
(p. 55): ... the facts of simpler cultures may
make clear social facts that are otherwise baffling and not open to
demonstration. This is nowhere more true than in the matter of the fundamental
and distinctive cultural configurations that pattern existence and condition
the thoughts and emotions of the individuals who participate in those cultures.
The whole problem of the formation of the individual's habit-patterns under the
influence of traditional custom can best be understood at the present time
through the study of simpler peoples.
Harold Innis (1952-1991) was a pioneer of
cultural media studies whose work is relevant for the present study.[429] There are several
connections between his work style and that of cultural morphology:
Innis (1972: v, Foreword): If Hegel
projected a historical pattern of figures minus an existential ground,
Harold Innis, in the spirit of the new age of information, sought for patterns
in the very ground of history and existence. He saw media, old and new, not as
mere vertices at which to direct his point of view, but as living vortices of
power creating hidden environments that act abrasively and destructively on
older forms of culture.
Innis (1972: vii, Foreword): Innis is
unique in having been the first to apply the possibilities of pattern
recognition to a wired planet burdened by information overload. Instead of
despairing over the proliferation of innumerable specialisms in
twentieth-century studies, he simply encompassed them. Whether by reading or by
dialogue with his colleagues, he mastered all the structural innovations of
thought and action as well as the knowledge of his time.
Innis (1972: ix, Foreword[.282]): That is why Innis carefully
watches the changing material conditions of cultures since a reversal of
figure-ground relations will put an individualist culture overnight into an
extreme bureaucratic or hieratic posture.
Innis (1992: x, Introduction[.283]): This is macro-history on a broad
canvas. It freely acknowledges the influence of Oswald Spengler, Arnold
Toynbee, and Alfred Kroeber, scholars concerned with understanding the fate of
civilizations[430].
Benedict (1934: 223)[.285]: The three cultures of Zuñi, of
Dobu, and of the Kwakiutl are not merely heterogenous assortments of acts and
beliefs... They differ from one another... because they are oriented as wholes
in different directions... and these ends and these means of one society cannot
be judged in terms of those of another society, because essentially they are
incommensurable.
(231-232)[.286]: It is obvious that the sum of all
individuals in Zuñi make up a culture beyond and above what those individuals
have willed and created. The group is fed by tradition; it is 'time-binding'.
It is quite justifiable to call it an organic whole. It is a necessary
consequence of the animism embedded in our language that we speak of such a
group as choosing its ends and having specific purposes... These group
phenomena must be studied if we are to understand the history of human
behaviour, and individual psychology cannot of itself account for the facts
with which we are confronted... only history in its widest sense [observation /
documentation of cultural patterns in their diachronic extension, A.G.] can
give an account... history is by no means a set of facts that can be discovered
by introspection.
With the morphological
approach and Ruth Benedict's (1934) concept of
"Patterns of culture"[.287], the theoretical
basis of the cultural memory system will be further elaborated. Patterns are
most generally, Gestalten that are perceived in the neuronal system of
an observer. To be of cultural relevance, there must be an intersubjective
stability of patterns on the side of the observer as well as on the observed.
That is, if a pattern is just a subjective hallucination, then it has no
intersubjective relevance. Also, the sensory inputs impinging on a neuronal
system must not be just a random noise. The intersubjective stability of
cultural patterns is insured by the structural coupling of organisms in social
systems. This factor, their stability, is what makes the study of
cultural patterns possible at all, and justifies their stystematic treatment.
Stability shows as diachronic and synchronic extension. If
there were no such stability or extension, then again, no observation would be
possible. A quotation of Delius supplies those essential traits of observable
cultural patterns.
Delius (1989: 26):[.288]Culture will be taken to mean ...
the ensemble of behavioural traits that characterize specific human groups in
the sense that members of such a group at a given period of time tend to hunt
with this or that technique, sow seeds in this or that way, adore this or that
god, speak this or that dialect, wear this or that dress, greet in this or that
manner, build this or that kind of housing, cultivate this or that kind of
music, respect this or that institution and so forth. Furthermore, it will be
understood that the behavioural traits that constitute a culture are passed on
among the members of the population by individuals taking them over from other
individuals. The transmission of cultural items occurs through learning by
observation of others, by imitation, through instruction, through tradition.
The transmission may be direct or may involve intermediaries such as letters,
newspapers, advertisements, books, records, videotapes, radio, television.
Behavioural traits that are transmitted from parents to children by biological
inheritance, such as the coordination patterns of suckling, crying, smiling,
sleeping and the organic bounds of perceptual, cognitive and motor capacities
of individuals, are thus not part of culture... Thus culture does not include
traits that are innate or that are learned individually but only those that are
learned from others, directly or through media.
Culture is not inherited
through genes, but the genetic endowment of the human sets the constraints to
what can be acquired by learning from other human beings and what can be re- or
creativly new-produced. Wilson (1978: 21):
In a sense, human genes have surrendered their
primacy in human evolution to an entirely new nonbiological or superorganic
agent, culture. However, it should not be forgotten that this agent is entirely
dependent on the human genotype.
Mühlmann (1996: 112)[431]: Kultur ist eine Transmissionsdynamik. Merkmale werden innerhalb einer Generation und von einer Generation auf die nächste übertragen.
Clarke (1978, 84): ...every attribute on
an artefact is equivalent to a fossilized action, every artefact is a
solidified sequence of actions or activities, and whole assemblages of
artefacts are tantamount to whole patterns of behaviour... then we can
understand artefacts as simply 'solid' behavior...
To be observable, and to class
as cultural patterns, and not as individual idiosyncrasies, there must be a
measure of constancy of reproduction of behavior instances. The factors
in cultural pattern reproduction involve
1) the facilities of the human
agent, especially memory, and possibly
2) external storage,
and
3) transmission.
ad 1) Cultural pattern
reproduction is done by the human agent. The prime factor for reproduction is
in the structures of the human memory, and, to allow action on the
environment, to make memory content intersubjectively experienceable, the human
body as expressive device. This is also called the somatic aspect of
cultural pattern reproduction.
‑>:SOMATIC_FACTORS, p. 145
ad 2) A secondary storage
factor is to be found in (some of) the material and biological elements of the
cultural environment. This may be called the extrasomatic, artefacts, or
technological aspect of cultural pattern reproduction. This is elaborated
further elsewhere.
‑>:CMM_TYPOLOGY, p. 140
ad 3) Transmission of
cultural patterns is effected by direct human communication and (trans‑)
action, and indirectly, through media and artefacts.
The life patterns, and life
habits, the behaviors, creeds, and the forms of the artefacts of peoples of
specific human cultures on the planet Earth preserve a certain degree of
constancy even while the generations come and go. In some cases, cultural
patterns change very profoundly and very rapidly during the lifetime of one
generation, such as fads and fashions, or mass conversions. (Bee 1974: 12, 186). A primary
cause for rapid cultural change is a disruption resulting from confrontation
with external cultural influences, like invasion or colonization by people from
another culture. (For example the colonization of the Americas which changed
the cultural patterns of the Amerind people profoundly, or the post-
world-war-II cultural turnabout in Germany and Japan.). Leclerc (1973), Said (1979, 1994). Cultural change
is the inverse of cultural pattern stability. Bee (1974: 9-11) gives a
discussion of the problematics by which factors and criteria to discern
cultural change, factors that are as much observational as they are
attributable to some "objective" data of a society observed.
The most remarkable and most
problematic factor for observation of the diachronic extension of cultural
patterns is that many of them extend beyond the life span of individuals. How
are long-lasting, slowly changing, cultural patterns observed at all? The
diachronic extension of cultural patterns can be indefinitely large, spanning
many millennia, as in the case of languages and religions. To objectively
observe and study their diachronic extension, one would need to be in the
position of an (quasi-) immortal "Extraterrestrial Observer",[432] since within the
lifetime of one human being, only partial views of the long-time cultural
pattern process are available. Therefore the recognition and classification of
such patterns depends on the cultural memory itself, but cultural memory
consists of transmission of cultural patterns, and so the whole task of the
study of cultural pattern is self-referential.
In addition to the biological
construction and the facilities of the body, the expressive and impressive
facilities of the human being are provided by the framework of cultural pattern
templates available in a specific culture. Cultural patterns are those
standardized forms of behaviors and artefacts that serve as the cultural
memory framework for the individual humans, as contradistinct from the contents
of human memories, which are {dependent on / expressions of} individual
experiences and dispositions.
Eco in (Lotman 1990: xi): ... led Lotman to ...
see that culture as a set of texts and a non-hereditary collective memory.
Dudley (1991: 80), Society has value to
the individual primarily as a means of obtaining, storing, and transmitting
information.
It is possible to view the
unfolding cultural process from the different positions centered at the end of
the individual, or at the society. This gives rise to a possible antagonism
between the aspects of determination (of the individual) by the existant
biological and cultural structures, versus aspects of individual freedom and
creativity. Ruth Benedict declares this is as virtual:
Benedict (1934: 251-252): There is no proper
antagonism between the role of society and that of the individual. One of the
most misleading misconceptions due to this nineteenth-century dualism was the
idea that what was subtracted from society was added to the individual and what
was subtracted from the individual was added to society... The quarrel in
anthropological theory between the importance of the culture pattern and of the
individual is only a small ripple from this fundamental conception of the
nature of society.
In reality, society and the individual are not
antagonists. His culture provides the raw material of which the individual
makes his life... Every private interest of every man and woman is served by
the environment of the traditional stores of his civilization...
The man in the street still thinks in terms of
a necessary antagonism between society and the individual. In large measure
this is because in our civilization the regulative activities of society are
singled out, and we tend to identify society with the restrictions the law
imposes on us... Society is only incidentally and in certain situations
regulative, and law is not equivalent to the social order. In the simpler
homogenous cultures collective habit or custom may quite supersede the necessity
for any development of formal legal authority.
Since all human activities
take place within the context of the social system, so is also the study of
cultural patterns itself an application case of structural coupling in social
systems. Cultural patterns are replicated from the memory of the people, and
conversely, the collective repertoire of all their cultural achievements, their
cultural facilities, their techniques and crafts, are the collective
cultural memory, on which each new generation builds their world anew. We
can thus view the two aspects of:
1) cultural pattern and
2) cultural memory
as complementary images, or
aspects of the same phenomenon, like the two possible aspects of the Boring
women Gestalt picture shown above.[433] Thus the Cultural
Memory System CMS can be also viewed as a Cultural Pattern Replication
System that is based on the structural coupling of self-organizing
biological organisms (the humans), which forms itself a self-replicating,
auto-poietic, quasi-living, self-organizing system.
‑>:CMS_DEF, p. 139
The morphological principle of
pattern perception, maintenance, stability, and replication, applies to the
neuronal networks active in the brains of observers as much as in the
connection networks between individuals of an abstract society. The pattern
laws are equivalent for neuronal as well as cultural networks, since the agents
of culture are (neuronal networks active in the brains of) humans, and all
events and data of the cultural world must in some way be reflected in the
human brain and acted / re-acted upon through structural coupling of many
brains. By this we are able to apply the morphological principles of pattern
laws to any networks whatsoever, to treat any (non-human) "social"
phenomena as abstract pattern propagation processes, for example networks of
physical nature, as already Whitehead and Vernadsky have presented. The
structural laws of such pattern processes are the laws of the SEMsphere.
‑>:NEURONAL_PATTERN, p. 124, ‑>:WHITEHEAD_SOCIETY,
p. 112, ‑>:SEMIOSPHERE, p. 116
The following will be an
elaboration of the systematics of metapatterns. For this we will recur to the
principle of paticca samuppada. We will supply a general logical
structure of cognitive dynamics models that generalizes the paticca
samuppada principle and sets it in a logical relation to the other known
philosophical a priori principles of fundamental perceptual orientation. The
following is based on Goppold (1998). In a prior section
above, Whitehead's view of the world as system of 'societies' was described.[434] It had been stated
that his notion of 'society' is not that of a human society[.289]. This is now
generalized and brought to an abstract formulation:
Goppold (1998: 1): Society is
defined in this context as a generic term for a "relation and
transaction system between agents". An agent is an acting
entity as described in Salthe (1993, p. 159). A transaction
is defined as a process between agents involving a energy/matter
exchange. Transactions can only occur along the path of a physical relation.
This definition makes society functionally equivalent to a thermodynamically
open system of dissipative flow, regardless of whether the constituent members
are human, organic, or purely physical, like for example a turbulent flow in a
hurricane. "Biological systems are only more complicated because of their
relative stability, achieved through genetic information - we are especially
stable dissipative structures" (Salthe, 1992). J. Barham (1996, p. 238) notes another vital
difference: "One of the chief properties distinguishing biological systems
from inorganic ones is their limited autonomy from local energy potentials...
by actively seeking out more favorable conditions."
Goppold (1998: 2): One of the fundamental
analytical aspects concerns the archetypal notion of state and of
separated (external) dynamical laws, so entrenched in natural science; it
appears particularly at odds with "the fluid nature of life"
(Marijuán (1997) and Introduction to this
Issue). Whitehead in his philosophy of process was the main contemporary
philosophical proponent of the issue. Whitehead (1957, p. 27): "...the actual
world is a process, and ... the process is the becoming of actual entities."
‑>:WHITEHEAD, p. 114.
Goppold (1998: 2): Interestingly, a
sideways glance to another region of the planet shows us that at the same time,
when the Greeks laid down the ontology of the western world, an ontology of
process and relation sprung into existence with the "pratitya
samutpada" (paticca-samuppada in Pali) as it was laid down in the
teachings of the Buddha.
Goppold (1998: 2): Peirce has described the
ontological categories of Firstness, Secondness, and Thirdness as "a table
of conceptions drawn from the logical analysis of thought and regarded as
applicable to being". (Peirce, 1958, CP 1.301-1.353). An
essential characteristic of category is its non-conversibility (with other
categories), or as it will be called further down, its mono-contexturality. The
examples of entity, process, and relation, give a primary
triadic categorization of being (i.e. a many-valued ontology)... As the
discussions between the Parmenides and Heraklit schools show, anything in the
world can be perceived either as state (entity) or in flow (process), and it
was noted in the beginning (and by the Buddhist philosophy), that the world can
also be perceived as a system of relations, thus showing that non-entity
oriented systems of ontology are entirely feasible, and whole civilizations
have been built on these foundations. The design of the holon as given
by Ian Smuts and Arthur Koestler corresponds closely to the positioning of entity
as ontological category.
The above statements can now
be condensed and lead to a three-fold Gestalt flip of cognitive
dynamics. This is here called the morphology of metapatterns, the ERT:
{entity / substance}, relation, {transaction / transition / process}. The morphology
of metapatterns is the logical ordering by which patterns of patterns
arise.
‑>:MORPHOLOGY, p. 128
The cognitive dynamics can
take three forms of metapatterns:
1) by Parmenides and Zeno,
we can entertain a fundamental cognitive model based on {static entities /
unchanging substances / persistent objects / eternal, immutable ideas}.
2) by Heraklit, we can
entertain a fundamental cognitive model based on {process / transaction /
transition}
3) by the Buddha, we
can entertain a fundamental cognitive model based on {paticca samuppada /
inter-relation / inter-causality}.
On reflection of these
metapatterns, a Gestalt flip of the cognitive dynamics can occur, called metanoia.
The ability to perform a metanoia, leads to the formation of the next level of
metapatterns, ie. reflexions upon reflexion. A still further level is to
reflect on the form of the changes of reflexions.
Cyrill von Korvin-Krasinski, a researcher who sought to
overcome the dualism of the western mentality, saw the potential of the
Christian idea of the Holy Trinity which was never used by its philosophy. He
wrote in "Trina Mundi Machina" (Korvin-Krasinski 1986):
Korvin-Krasinski (1986: 51) Ein Vertreter der indisch-tibetischen Lebensanschauung sagte mir einmal: "Ihr Christen habt in Eurer Religion einen geoffenbarten Gott, die Hl. Dreifaltigkeit; und in Eurer Philosophie betreibt ihr nur die dualistische Spekulation des Aristoteles. Eure Philosophie ist kein Abglanz der Trinität! Wir Asiaten dagegen kennen oft keinen persönlichen Gott, noch weniger kennen wir die Göttliche Trinität der Christen, aber unser Welt- und Menschenbild, unsere ganze Spekulation ist triadisch aufgebaut. So eignet sich unsere asiatische triadische Spekulation anscheinend viel besser für die Auslegung Eurer trinitären Religion, als Eure eigene dualistische Philosophie!"
Dennett (1990) points out one
essential property of cultural patterns (which he calls memes)[435]: they are
potentially immortal.
Dennett (1990): Memes, like genes, are
potentially immortal, but, like genes, they depend on the existence of a
continuous chain of physical vehicles, persisting in the face of the Second Law
of Thermodynamics. [material carriers]... tend to dissolve in time. As with
genes, immortality is more a matter of replication than of the longevity of
individual vehicles... Brute physical replication of vehicles is not enough to ensure
meme longevity... for the time being, memes still depend at least indirectly on
one or more of their vehicles... a human mind.
(Wright 1994: 157): The only potentially
immortal inorganic entity is a gene (or, strictly speaking, the pattern of
information encoded in the gene, since the physical gene itself will pass away
after conveying the pattern through replication).
In the present study, cultural
patterns are said to form immortality complexes. Cultural patterns share
this property with the genetic patterns of the DNA molecules, which Dawkins (1976) had therefore awarded
the attribute "The Selfish Gene". Whether such a character trait can
at all be attributed to some otherwise quite harmless strings of nucleotic
acid, is a discussion for which this is not the place. The observation is
indeed, that the patterns of life forms have enjoyed a fairly good constancy as
long as our cultural memory will attest to (the rhinocerosses, antelopes,
bisons and horses in Altamira and other caves look pretty much the same as they
do now) (Anati 1991), and what comparisons
of fossil bones with those of presently living species can tell us.
Within the cultural memory of
humanity, we can also conclude, that certain cultural patterns have endured for
a very long time indeed: The Australian Aboriginal rituals, which are, to the
claim of the Aboriginals themselves, tens of thousands of years old (Strehlow 1947-1971), and the rites of
the major religions of the world that are one to several thousand years old,
the Vedic and Parsee: Staal (1982), (1986), (1989), the
Jewish: Assmann (1992: 196-255), and the
Christian (Encarta: Christianity), and Islam
(Encarta: Islam, Muhammad). And, as we
see from the example of ritual, these patterns depend in their transmission
from the past into the future on the humans to perform (enlive) them. A central
aspect of cultural memory could be characterized as: CM is that of
the personal memories which doesn't die with the person who is dying.[436] Since cultural
patterns are also the cultural memory, we thus come to the pact or bargain
(pistis) that is being struck between the mortal humans as living agents in the
transmission of the (potentially) immortal patterns: the humans can gain a
piece of that immortality for themselves. In this way, we can re-interpret the
significance of those very old and venerable rituals that the most long-lived
traditions of humanity have upheld during all those millennia. To be a
transmitter of cultural patterns is a virtual equivalent of an
"Alternative to the immortality of the Soul".
The Cultural Memory System
(CMS) is the systematic theoretical account of those processes and structures
by which the Cultural Memory CM arises and operates.
The CMS can be viewed from two
different perspectives, which are dual aspects of the same phenomenon,[437] much as wave
and particle are dual aspects of the same physical phenomenon:
1. the Cultural Memory
(CM) view, of the individual humans, and
2. the Cultural Pattern
(CP) view, the intersubjective aspect.
ad 1.: In the Cultural
Memory view, the CMS refers to those processes and structures by which
personal subjective memory material is exchanged between individuals and across
generations and made available on an intersubjective basis. It is the diachronic
aspect of Cultural Transmission.[438] In ethnological
diction, it is the emic view, and philosophically, it is based on intentionality.
From the subjective viewpoint, it is that faculty by which one individual can
{reference to / learn from / participate in} the memory content of (an)other
individual(s), even without direct personal contact, e.g. when they live in a
distant place, or in the distant past.
‑>:CULTURAL_MNEMO, p. 230, ‑>:MEMORY_PATTERN,
p. 134, ‑>:PRELIMINARY_DEF,
p. 103
The starting point for the
concept of Cultural Memory are the works by Aleida and Jan Assmann (1983-1992), Cassirer (1954-1985), Yates (1989, 1990)[.290][.291], Connerton (1989), and Halbwachs (1985)[.292]. References on memory: Schmidt (1991), Harth (1991), Norman (1970-1982), Bergson (1919)[.293], Heinz v. Foerster (1985: 133-172) "Gedächtnis ohne
Aufzeichnung", Johnson (1991), Illich (1988: 14-28).
ad 2.: in the Cultural
Pattern view as intersubjective position, it is called the culture
pattern replicator system, those processes and structures by which cultural
patterns are maintained, exchanged, and transmitted in populations (synchronic)
and across generations (diachronic)[.294][.295]. In ethnological
diction, it is the etic view. The cultural pattern view is here called a
morphology, in the sense that morphology is a theoretical tool for the
study of pattern {maintenance / replication / perception} in the most general
sense. Related material under:
‑>:MORPHOLOGY p. 128, ‑>:CULTURE_PATTERN
p. 132, ‑>:MEMORY_PATTERN p.
134.
Douglas (1970: 11): A symbol only has meaning
from its relation to other symbols in a pattern. The pattern gives the meaning.
Therefore no one item in the pattern can carry meaning by itself isolated from
the rest.
The typology of CMS has
to account for the different ways and means by which CM is manifested, maintained
or stored, and transmitted.
The most basic distinction is
according to
1. somatic and
2. extrasomatic
factors.
ad 1.: Somatic Factors
are those concerning CM as an affair of the human memory, and the human body
and its facilities, the nervous system, the brain, the sense organs and sensory
modalities, etc. Another term used in this context is incarnat/-ed/-ion,
for: factors bound in the bodily flesh. A further basic differentiation
can be made into the different impressive and expressive sensory
modalities available to the human body.
‑>:SOMATIC_FACTORS, p. 145, ‑>:IN_EXCARNATION, p. 199
ad 2.: Extrasomatic Factors
are those of the intersubjective domain, or of the external media, here also
called the Cultural Memory Media CMM. All communication between
organisms takes place through some medium. The primary medium is the body, and
in performative modes, without material storage, as in dance or song, there is
the physical medium of air, light, or sound, between the sender and receiver[439]. The various types
of CMM can be classed according to their technical and informational
properties, and along the line of the sensory modalities.
‑>:CMM_TYPOLOGY, p. 140
In the most general sense, the
Cultural Memory[.297] Media CMM is that aspect
of the CMS that can in any way be observed from the intersubjective position,
the extrasomatic aspect of the CMS[.298]. The concept of
medium is further treated in Böhme-Dürr (1997), Posner (1997: 228-229). More
references with many types of CMM in semiotic categories: Posner (1997), and Noeth (1985).
The research of SFB 511
(Sonderforschungsbereich Literatur und Anthropologie), Universität Konstanz,
maintains a database of their research (SFB-511 1995). The systematics of the
SFB 511 is based on the conventional categorizations of literature sciences,
i.e. the western logocentric-/ graphocentric vista,[440] and with this
provision, its material can serve as base foundation for a more general CMM
studies. The role of media systems in the cultural [.299]context is summed
up by Aleida Assmann, and a condensation and
translation of her article will be given here:
Assmann (1995: 348-349): In the last 20
years, a change of orientation has taken place away from the humanities
(Geisteswissenschaften) towards media and culture sciences. From this new
vantage point it has become apparent that the humanities themselves are based
on a construction that arose in the 18th century, on ideas that were created
through a singularization: Geist (mind / spirit[441]), man, history, or art... out of
which were formed those new disciplines of the 19th century: history,
literature, esthetics, anthropology, linguistics, art history (Kittler 1980).
In place of the integrative concept Geist, there have now been
substituted concepts like communication, notation systems, or in short: media.
There are presently three main directions of research interested in media and
the materialities of communication:
First the hard technological history of
communiations, for which the name Kittler stands as representative. The salient
point and provocative of this approach is that it converts literature science
into an engineering science. This school is based on two other approaches that
reach back into the 60's and earlier.
[Second] The older of these is the historical
study of media whose first important impulses originated in the 20's and 30's
that were developed further in Canada in the 50's and 60's, the Toronto school.
To this school belong, among others, Harold Innis, Eric Havelock, and Marshall
McLuhan. Havelock, for example, is a classicist and researcher of the
"cultural revolution of the alphabet". He understood his work as a
continuation of the investigations of Milman Parry in the 20's and 30's... The
central thesis of this school is: cultures are defined by the capacity of their
media, i.e. their recording, storage and transmission technologies. With this
thesis, the focus of attention was directed towards issues of writing systems
and -institutions, types of communication, transmission channels for messages,
and storage technologies of knowledge. This perspective of media determination
of culture that came in a time of immensely accelerated technological
evolution, has not only revealed its critical impact, it has also given rise to
new issues of research...
[Third] The other direction is the French post
structuralistic philosophy of writing that is connected with the names of
Foucault, Lacan, and especially Derrida. Here the focus is not on media and
their historical forms but in the most general and fundamental sense on an
insubversible materiality of writing that resists the attempts of meaning and
signification.
These areas of research are to be supplemented
by a history of writing which focuses, besides the evolutionary perspective,
the technological history and metaphysics of writing, on the cultural
examination of writing.
The CMM can then be classed
into static and material vs. performative and dynamic
ones.
The static CMM are
those involving a (more or less) enduring carrier material. They are treated at
‑>:STATIC_CMM,
p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
The performative CMM,
also called ephemeral or dynamic, are treated at
‑>:DYNAMIC_CMM, p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
Before the introduction of
technological media like film, audio recording, and computerized multimedia,
the material CMM allowed only static representations. Writing is the best known
and most widely used application of such static CMM. The overt and covert
influences of this factor of stasis in material CMM is of prime importance for
the present study[.300].
The Cultural Memory
Technology CMT: systematic use of static material extrasomatic devices
(CMM) specifically for transmitting CM. Writing is the prime Cultural Memory
Technology of civilizations.
The [.301]typology of CMM can
be shown in a diagrammatic ordering according to those main categories:
I. verbal language oriented[.302][442]
II. non-verbal language oriented
and
a. using markings in/on material storage, with more or less
permanent material substrates, static
b. performative based on human-to-human transmission,
ephemeral, and dynamic
This classification can be
mapped in a table serving as a general coordinate system for overall
orientation and overview. It leaves out the different sensory modalities which
will be treated in the next subsection. We can diagram it in the following way:
[.303]The broken lines
indicate that the categorizations cannot be made to conform to strict
set-theoretical rules[.304]. The term
"oral" tradition is used in quotation marks, as the term is used in
the literature for many different, not only verbal, non-written transmissions[.305]. The following
systematic will provide a more detailed classification.
‑>:SPECTRUM_CMM, p. 143
The element of ritual
is drawn as to intersect the categorical ordering, as it does in real life. In
common use, ritual is usually multimedial, with acted performance, and often
with song, music and dance as dominant elements. Hanna (1979: 198), Aquili (1979). Discursive prosa
speech, the recording of which is the main purpose of writing, is not the most
important element in ritual (Staal 1986: 252). Ritual is placed
partly outside the CMM ordering grid, since it transcends the categorization.
It indicates primary CMS mechanisms that are deeper than what can be conveyed
with the semantic content of spoken prosa language, and which will lead into
areas where we cannot tread with the alphabet.[.306]
‑>:RITUAL_PATTERN, p. 224
Noeth (1985: 350-351): Nonverbale Kommunikation erweist sich hier nicht als Alternative oder Ergänzung zur Sprache, sondern als ein der Sprache semiotisch überlegenes Ausdrucksmedium.
Another display of the
different categories of CMM can be made in a more detailed hierarchy mode, and
by further combining the four main categories with the different sensory /
somatic modalities.
‑>:SOMATIC_FACTORS, p. 145
1. Auditive ‑>:AUDITIVE, p. 147
2. Visual ‑>:VISUAL, p. 147
3. Kinesthetic ‑>:KINEMORPHAE, p. 205
4. Tactile ‑>:TACTILE, p. 147
5. Olfactory (smell) ‑>:SMELL, p. 149
6. Taste (gustatory) ‑>:TASTE, p. 151
7. Para- (non-) senses ‑>:PARA_SENSES, p. 205
8. Electro / magnetic ‑>:ELECTROMAGNETIC, p.
153
9. Existential ‑>:EXISTENTIAL_CMM, p. 205
Combined with the different
modalities, we arrive at the spectrum of CMM:
1. verbal language oriented, material carrier, visual,
color-insensitive
1.1. writing (phonographic, non-phonographic)
‑>:WRITING,
p. 175, ‑>:WRITING_TYPOLOGY,
p. 177, ‑>:ENCARTA_WR, p. 181
1.1.1. phonographic writing: non-alphabetic
‑>:PHONOGRAPHIC,
p. 178
1.1.2. phonographic writing: alphabetic
‑>:PHONOGRAPHIC,
p. 178, ‑>:ENCARTA_ABC, p. 184
1.1.3. non-phonographic writing (pictographic, iconic, ideographic,
logographic, etc.)
‑>:LOGOGRAPHIC,
p. 178
2. verbal language oriented, performative, auditive
2.1. "oral" tradition
2.1.1. epic poetry, laws, prayers, oaths
2.1.2. folk tradition: fairy tales, myths, riddles, jokes, insults,
swear words, spells
3. verbal language oriented, various modes
3.1. material carrier, tactile
3.1.1. Braille (Encarta: Braille), Noeth (1985: 364-365)
3.2. performative, auditive, non-vocal
3.2.1. drumming and whistle "language" (speech-surrogates)[443]
3.3. performative, visual
3.3.1. sign languages, Noeth (1985: 280-291)
4. non-language oriented, material carrier
4.1. visual color-insensitive
4.1.1. operational symbolic: mathematical, engineering [.307][444]
4.1.2. abstract symbolic: e.g. music, and dance scripts [445]
4.1.3. geometrical, pictorial, diagrammatic, [.308]iconic, technical
drawing[446]
4.1.4. non-semantic, symbolic: ornament[447][.309]
4.2. visual color-sensitive
4.2.1. pictorial: painting
4.2.2. abstract: Inca quipu and other Amerind CMM[448]
4.3. tactile
4.3.1. craft traditions ‑>:CRAFT_TRADITION, p. 221
4.3.2. Inca quipu, numeric knot systems, rosary
‑>:QUIPU, p. 163, ‑>:QUIPU_MNEMOTECH, p. 173
4.4. olfactory (smell): perfumery
4.5. gustatory (taste): cooking
4.6. mixed-mode, and non-classified
4.7. media technologies, Multimedia, 4d (moving, changing)
displays
4.7.1. visual media technology[449]
4.7.2. auditive media technology[450]
4.7.3. other sensory modality media technology
5. non-language oriented, performative
5.1. gestic, Noeth (1985: 339-354)
5.2. tactile ‑>:TACTILE, p. 147
5.2.1. massage ‑>:GYMNASTIC_ART, p. 220
5.2.2. torture ‑>:PANETICS, p. 233
5.2.3. marital (sexual) arts ‑>:MARITAL_ART, p. 219
5.4. kinesic: ‑>:KINESIC_TRADITION, p. 218
5.4.1. dance ‑>:DANCE, p. 218
5.4.2. martial arts ‑>:MARTIAL_ART, p. 218
5.4.3. marital (sexual) arts ‑>:MARITAL_ART, p. 219
5.4.4. gymnastics ‑>:GYMNASTIC_ART, p. 220
5.5. auditive: music, rhythm, drumming[451][.310]
6. multimedial forms, ritual ‑>:RITUAL_PATTERN, p. 224[.311]
Ritual occurs generally in
multimedial form and therefore overlaps the classifications.
Cultural Memory Art CMA: systematic use
of dynamic, performative, and incarnated somatic processes for cultural memory
purposes. In the present study, CMA is also called mnemotechnics.
Examples for CMA may be dance traditions,[452] and the
song/rhythm/epic Aborigine tradition as described by T. Strehlow.[453] The reason for
adopting a special term instead of the more common "oral tradition"
is that in many cases, the CMA is extraverbal. Usage of the special term avoids
the tacit, and misleading, implication of the word "oral tradition",
that the transmitted material is verbal in content or completely verbalizable
(and could consequently be written down without resulting in transmission
loss).
‑>:WRITING_CRIT, p. 193, ‑>:STAAL_RITUAL, p. 225, ‑>:CULTURAL_MNEMO, p. 230
This section presents a
description of the somatic factors: the human body as cultural transmission
and cultural memory device. The range of the human impressive and
expressive capabilities will be reviewed and classed here. This
classification includes the semiotic communication models, but covers a wider
range, since many somatic modalities have no direct semantic content, while
they still are part of the cultural transmission. The basic semiotic
descriptions of communication models are given in Posner (1997: 247-356), Noeth (1985: 129-137), and Krampen (1997: 247-287). These models
are based on the instances of sender, communication channel, and receiver.
In semiotic terminology, for anything to be appreciated as a sign,[454] it must be
noticed, distinguished, experienced, and by any way impinge as sensory inputs
in the neuronal networks of the brain. In information technogy, this is called
the input channel. The main sensory channels are: auditive, visual,
kinesthetic, tactile, smell, taste. (Encarta: Sense organs).
The expressions are the
converse of the impressions, covering all the kinds of productions that
the human body is capable of. If something is to serve as a cultural
transmission instrument, the human body must be able to produce it, and modulate
it, consistently, repeatably, and the results must be consistent with the
intentions. This will cover the range of expressions. In information
terminology, this is called the output channel. Between the impressions
and expressions is a complementary relationship, but it is often not
symmetrical[.312]. Among these
modalities, many non-language, non-written cultural patterns are transmitted.
The range of impressions
of the human[.313] being is roughly
coincident with the senses, with addition of various forms of body experience.
The term is derived from Hume (Popkin 1956: 210). The
present usage is adopted from Whitehead (1934: 28-41).
Whitehead (1934: 28-29): Without doubt the
sort of observations most prominent in our conscious experience are the
sense-perceptions. Sight, hearing, taste, smell, touch constitute a rough list
of our major modes of perception through the senses. But there are an
indefinite set of obscure bodily feelings with form a background of feeling
with items occasionally flashing into prominence. The peculiarity of
sense-perception is its dual character, partly irrelevant to the body, partly
referent to the body. In the case of sight, the irrelevance to the body is at
its maximum. We look at the scenery, at a picture... as an external
presentation given for our mental entertainment or mental anxiety... But, on
reflection, we elicit the underlying experience that we were seeing with our
eyes. Usually this fact is not in explicit consciousness at the moment of
perception. The bodily reference is recessive, the visible presentation is
dominant. In the other modes of sensation the body is more prominent. There is
great variation in this respect between the different modes... The current
philosophic doctrines, mostly derived from Hume, are defective by reason of
their neglect of bodily reference. Their vice is the deduction of a sharp-cut
doctrine from an assumed sharp-cut mode of perception. The truth is that our
sense-perceptions are extraordinarily vague and confused modes of experience.
Cassirer (1954, III: 30-36) gives a
similar discussion of the differences between phenomenal sensory experience and
the physically measurable data.
Peirce (1931-1958) defined the most general
case of experience, the phaneron, which is related to the phainomenon
in Heidegger's "Sein und Zeit" (1977).
Peirce: CP 1.284. Phaneroscopy is the
description of the phaneron; and by the phaneron I mean the collective total of
all that is in any way or in any sense present to the mind, quite regardless of
whether it corresponds to any real thing or not. If you ask present when, and
to whose mind, I reply that I leave these questions unanswered, never having
entertained a doubt that those features of the phaneron that I have found in my
mind are present at all times and to all minds. So far as I have developed this
science of phaneroscopy, it is occupied with the formal elements of the
phaneron. I know that there is another series of elements imperfectly
represented by Hegel's Categories. But I have been unable to give any
satisfactory account of them.
CP 1.285: English philosophers have quite
commonly used the word idea in a sense approaching to that which I give to
phaneron. But in various ways they have restricted the meaning of it too much
to cover my conception (if conception it can be called), besides giving a
psychological connotation to their word which I am careful to exclude. The fact
that they have the habit of saying that "there is no such idea" as
this or that, in the very same breath in which they definitely describe the
phaneron in question, renders their term fatally inapt for my purpose.
The relevant articles in
(Posner 1997: 247-356) are: Strube (1997: 294-299) for the
auditive channel, Landwehr (1997: 288-293) for the
visual, Heuer (1997: 300-305) for the
tactile, Kröller (1997: 306-315) for the
chemical (smell, and taste), Moller (1997: 316-324) for the
electric and magnetic channels.
A subclassification is made in
social range (proxemics), after (Hall 1976: 118-133), Noeth (1985: 365-375):
1) far-senses: pertaining to
events more than 10 m away[455][.314].
2) near-senses: events of
interpersonal communication, official social behavior, range of arms and feet,
1 m to about 10 m.
3) intimo-senses: events
occurring in intimate settings, close physical body contact.
4) proprio-senses: events
inside the body, and of body-states.
Douglas (1970: cover page): Every natural
symbol - derived from blood, breath, or excrement - carries a social meaning...
the ways in which any one culture makes its selection from body-symbolism.
Strube (1997: 294-299). The auditive
domain is connected directly to that most important element of culture:
language. In terms of information processing, it is notable that there is an
almost exact match between expressive and impressive capability of the human body,
i.e. the human voice can produce a similar range of sounds as we are able to
hear. It is also possible to speak almost as fast as one can understand. This
is the culturally most important advantage of auditive productions. Their most
important problem is that they are ephemeral. Once a word has been uttered, it
is 'gone with the wind'.
Impressions: Hearing
involves physiological response to air vibrations of a frequency between 16
and 16,000 Hz. Range up to 100 m for verbal communication, about 1 km for
signalling[.315] as in whistling. [.316]Hearing is effected
with fine hairs in the cochlea that are sensitive to the vibrations of the
specific wave length of audible sound. Low frequency vibrations can be felt
with the skin and body organs.
Far- to near-sense.
Expressions: The audible
productions of the human body are mainly made with the breathing and vocal
apparatus, like speech and song. Non-language vocal sounds are covered under
the term para-linguistic (Noeth 1985: 273-279). Seezing is an
involuntary expression that has found considerable attention in ancient culture
with respect to omens: Dufour (1898,II: 98-99) mentions
that sneezing was attributed to the invisible visit of a protective deity,
"the bird of Jupiter Conservator". We can then add the sounds of the
digestive system (the fart as most conspicuous, see: smell), and miscellaneous:
clapping, tapping, and finger-knuckle and knee joint cracking[456][.317]. Dufour (1898,II: 97) makes note of a
remarkable aspect of ancient Roman non-verbal communication, that the Roman
nobles, who abhorred any verbal expression of the sexual or excretive sphere,
had devised a whole system of signs for this domain. A cracking of the finger
joints was the signal for the attendant slave to fetch the urinary pot for the
master to relieve him/herself.
Landwehr (1997: 288-293). Impressions:
Vision involves physiological response to electromagnetic radiation
(of the spectrum of visible light). Far- to near-sense. The visual domain is
connected directly to the most important CMM component of civilizations:
writing. The phonographic writing process involves a transformation of data
from the auditive domain to the visual. McLuhan assumes that fundamental
changes in sensory organization were brought about by alphabetic writing
(McLuhan 1972: 177-178). They involve
a societal emphasis of sensory orientation to auditive and visual (Noeth 1985: 361-362).
Heuer (1997: 300-305), Noeth (1985: 361-365), Tasten (1996). The tactile sense is
connected to the physical properties of weight, density, rigidity, and texture
of objects. It also overlaps with the heat/cold sensorium. The fine hairs
covering the whole body process tactile sensory data, as well as special
tactile receptors in the skin. Since vibrations can be perceived through
touch, there exists an overlap with the sense of hearing. Low frequency sound
patterns can be felt with the body skin if a vibrating object touches it.
Montagu (1974: 180-181). We can touch
only by direct physical contact. The tactile sense is a typical near- and
intimo- sense.
As Noeth (1985: 361) notes, the
dominance of the visual and auditive senses leads to a tendency of cultural
repression of the tactile sense. In many cultures, and increasingly so, as the
organizational level rises toward civilization, the tactile dimension is more
and more covered by taboos, and only allowed in special settings, like medical
and intimate. But a specific kind of tactile impressions and expressions is
cultivated diligently: the punitive cultures (below). Montagu (1974) gives an extensive
account of the sensory capabilities of the skin and its importance in the life
of humans, and presents an in-depth treatment of the socially disruptive
side-effects resulting from repression[.318] of the tactile
dimension in the child rearing practices among many of the "higher"
civilizations. (Puritan English and WASP Anglo-Americans serving as glaring
examples), (236-240). He compares this to the more freely expressed tactile
experience of indigenous cultures (183-219). Gay (1993: 181-212) accentuates
that the punitive side (below) of the tactile dimension has an overall effect
on cultural psychopathology, and his data support Montagu's diagnosis.
The tendency of cultural
repression of the tactile sense may also affect the CA study of the tactile
dimension in a negative way: Montagu (1974: 184) explicitly
mentions a study by Williams among the Dusun of North Borneo "as the only
anthropological study of the tactile sense in an indigenous culture that he
knew of".
As sense of the intimate,
touch is connected to the marital arts ‑>:MARITAL_ART, p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.. Another large field of cultural patterns of touching is massage ‑>:MASSAGE_ART,
p. 220.
While the domain of
pleasurable touching tends to be culturally repressed, the painful tactile
stimulation of skin (in punishments and initiations) is not only expressed much
more liberally and freely world wide, but one can even say that there is a
cultivation of inflictment, a systematics of punishments and tortures that form
cultural patterns. The converse situation to the pleasureable case holds:
painful stimulation of the skin is practiced very widely and elaborately in
highly civilized societies as well as indigenous ones. This theme is treated in
more depth elsewhere.
‑>:EXISTENTIAL_CMM,
p. Fehler!
Verweisquelle konnte nicht gefunden werden., ‑>:INITIATION_PATTERN, p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden., ‑>:PANETICS, p. 233
Some cases in point are:
1) The elaborate practices of
ritual torture and genital mutilation at initiation procedures practiced by
indigenous and civilized peoples.
‑>:
INITIATION_PATTERN, p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
2) Ritual torture as part of
ceremonial and religious activities: Well known are the Maya, Aztec and North
Amerind. Benedict (1934) makes the
(self-)torture aspect an important classifier of dionysian societies.
The Aztecs valued especially
human skins for their rituals, which were considered most suitable when
obtained while their owners were still living. See the accounts of Bernardino
de Sahagun, as recounted by James Frazer (Campbell 1996,I: 251-254). Flaying
humans was of high enough ritual import that there was a god dedicated to it:
Xipetotek, "the Lord of the flayed ones", Markman (1992). So the Aztecs made
the mass live flaying in public ceremonies a cultural institution.[457]
3) Widespread are practices of
ornamental scarification, tatooing, tribe markings, that are having their
resurgence in present western subcultures, like piercing. See:
‑>:SKIN_CMM, p. 161
4) Then the punitive cultures,
mainly of higher civilizations. Around this have arosen whole schools and high
colleges of flagellation and the high art of torture. Siu (1993) has compiled a
bibliography with several thousand entries on the various methods, techniques,
and frequencies of usage. Also: Villeneuve (1988), Gay (1993), (Encarta: Punishment, Torture),
Foucault (1969).
The accomplishment and sopistication
of torture techniques world wide are impressive. While the Europeans have not
been unimaginative at all, inventing ingenious methods of torture, the Chinese
must be considered the grand masters of them all, having invented the
"water drop torture" and "death by a thousand cuts"[458].
Literature: Kröller (1997: 306-315), Tembrock (1971), Wright (1964), (1982), Morris (1984), Corbin (1982), Classen (1993), Kohl (1995), Riechen (1995) Bourke (1891).
Impressions: smell is a chemical
sense, and connected to air and breath. It detects small molecules dissolved
in the air[.319]. Expressions:
human body odor in general, sexual odor in specific. Far- (e.g. smoke) near-
and intimo- sense. S[.320]mell nuances are
difficult to characterize verbally, and therefore cannot be verbalized (and
written down) very well. Wright (1982: 111-114)[.321].
Drawing on data from animal
signalling systems, smell is one of the most important, and quite markedly
concentrated to the sexual sphere.[459] Tembrock (1971), Wright (1964) (1982). It would be a
great wonder if this connection of smell and sex hadn't preserved itself
through to the animal species homo indigenus, only to be maximally
repressed in the equally animal species homo civilisatus. Ebberfeld (1996), (1997), (xxxx)[460],
Kohl (1995).
Cultural practices cover
ceremonial hygiene[.322], toilet
procedures, perfume, smoking. As with the tactile dimension, modern western
civilizations tended to repress the natural human odor, or covers it with
perfumes. Guérer (1995: 37), Classen (1993: 9, 15-36). For their
importance as cultural patterns, the variances and specialities of {smell /
odor} culture deserve a closer scrutiny in the present context. As with the
tactile sense, the repression of smell by civilizations may also affect the CA
research negatively. Of the few CA data that the literature research has been
able to locate on indigenous smell culture, was Classen (1993: 1), who describes the
Ongee of the Andaman islands as a culture who live in a world ordered by smell.
Another is the account of Eskimo (Inuit) smell culture: Montagu (1974: 179-180). Also
Schleidt (1995). A practical problem
with CA researches of smell culture is that there exist no smell-recorders,
like there are tape recorders available for sound recordings,[461][.323] and it is
difficult for the ethnological researcher to distinguish between "smell
culture" or just a "sloppy lack of hygiene".
Bourke (1891: 140): A traveller who lately
returned from Pekin asserts that there is plenty to smell in that city, but
very little to see.
(143): The greatest curse that the Tartars have
is: "I would that thou mightest tarry so long in one place that thou mightest
smell thine own dung as the Christians do."
Prof Ye (1997: personal communication): 1)
the most overwhelming experience of a Chinese person coming from his homeland
to a city in Europe is the almost absolute smell-less-ness of the air there. 2)
The incidence of air pollution related cancer deaths makes China number one in
the world, and its industrialization drive makes it the world leader of air
pollution in terms of the highest concentrations of air borne toxines, and it
will soon surpass the prior world leader, the US, in the gross amount of air
borne toxines released, not to mention water pollution and soil poisoning.[462]
Kohl (1995: 127): To close our excursion
into the limbic mind and its place in the triune brain we can offer Paul
MacLean's provocative interpretation of a custom found in tribal cultures
around the world where men use houseguards - stone monuments representing or
showing an erect phallus - to mark their territory or home for other men and
women. Unlike the males of other species, men do not mark their territories and
assert their dominance with urinary pheromones. For MacLean, this behavior
suggests a question. Could the phallic markers at the entrance to an aboriginal
village or hut tap into deep-rooted limbic memories ... from ancient times with
their urinary pheromones and genital display?... It is as though a visual
urogenital symbol is used as a substitute or subliminal reinforcement for [the]
olfactory, urinary territorial markings of animals.[463]
Napoleon, in a letter to Josephine: "I
will be arriving in Paris tomorrow evening. Don't wash." (Kohl 1995: 43)
Smell is (or could be) a
crucial diagnostic instrument for the medical profession (Guérer 1995: 42-43), Corbin (1982: 53-68), Wright (1982: 129-132). Any
metabolic imbalance will express itself through the smell. Arabic doctors could
diagnose a sick harem inmate without seeing her, by a wet cloth that she had
wrapped around her body for one night. Similarly with taste: For more audacious
doctors, the tasting of a patient's urine will provide an even better
diagnosis, much more efficient than any chemical analysis. This is used by
Tibetan doctors. Personal communication with Tibetan practicioners on the Ulm
meeting of tibetan medicine, organized by Prof. Dr. Aschoff, Universität Ulm
1996.
To paraphrase Hamlet: To bathe
or not to bathe, this is the question... of body odor. An extreme example of
neurotic smell repression may be the proverbial civilization dweller who takes
five showers a day, or the woman who daily uses intime spray to cover up any
natural smell traces that she may have left on her body. (So ardently
celebrated in U.S. TV commercials). Ebberfeld (1996: 207-208).
Kohl (1995: 43): One might well
speculate about how the natural order of human relations is altered by
advertisers promoting an American obsession with deodorants and antiperspirants
out of a profit interest. Or the effects of the American Puritan tradition of
"cleanliness is next to godliness" on male-female relations.
Corbin (1982). The historical
pattern of the European odor culture shows several remarkable reversals
performed with regards to patterns of cleanliness and smell. Corbin describes in detail the
heroic efforts that were made in the 19th century to ban the pestilential
stench that penetrated the whole of European social life. This had not always
been the case. The Romans were avid bath-takers, (Dufour 1898,II: 23-26) and built
their thermal[.324] bath temples
wherever they went, leaving this heritage after their empire collapsed. In the
middle ages, bathing culture was not as comfortable but still quite lively in
Europe, but it caused problems with the Christian moral code. Not the least
reason why the baths were so popular was that both sexes were in the same
bathtubs, and did that either completely naked, or just scantly dressed. This
caused a lot of excitement for the participants and the authorities alike, and
was reason for a lot of great literary masterpieces of sin and damnation
preaches from the pulpits. When the Syphilis became endemic in Europe, the
authorities had a good reason to clamp down on the vice, and the bath-houses
were shut down. Schmölzer (1993: 319).
The culture of aromatic scents
and fragrances has a rich history probably reaching back to prehistoric times,
and was widespread in the ancient civilizations of Egypt, Mesopotamia and
China. Kohl (1995: 174-179), Morris (1984). Because smell works
strongly on unconscious levels, it is "intimately" connected with
religious ritual, as the use of incense in Christian, Hindu, and Buddhist religious
practice shows. Schleidt (1995: 92). The popular francincense of Christian
ritual is from Northeastern Africa and the Arabian peninsula. (Encarta francincense). The Arab
chemical technology brought an advance in fragrance processing through various
distilling methods which gave rise to perfumery. Morris (1984: 127-284).
Another smellable expression
of the human body is the fart. Elias (1997,I: 164, 266-272).
Although it is tabooed in modern Western civilization, there are cultural
applications, like the farting contest. It is to be noted that the fart is the
voice of the belly, and bespeaks its own truth, wording messages that cannot be
uttered with the vocal cords, and therefore evade written recording. The
Egyptians esteemed this so highly that they had an own god for the fart: Pet.
Bourke (1891: 154): Le Pet était une divinité
des ancients Égyptiens; elle était la personification d'une fonction naturelle.
Clemens Alexandrinus, in Dufour (1898,II: 98): Aegiptos crepitus ventri
pro numinibus habent.
Cicero, in Dufour (1898,II: 98): stoici crepitus aiunt
aeque liberos ac ructus esse opportere.
Erasmus, in Elias (1997,I: 164): Reprimere sonitum, quem
natura fert, ineptorum est, qui plus tribuunt civilitati, quam saluti.
Kröller (1997: 306-315), Geschmack (1996), Bibliography: Geschmack (1996: 319-342). Widely known examples of CMM
usage: cooking, food and drink culture. Food has multisensory effects, because
there are strong smell and tactile elements[.325].
Impressions: "Before
living beings were able to see and hear, they were able to taste. Taste is
phylogenetically the oldest sensory facility". Geschmack (1996: 229). Taste is
a chemical sense, and connected to watery solution of chemicals and the
physiological processes of eating and drinking. We can only taste something
that we are incorporating. The survival value of the taste sense is that it
supplies an instant chemical analysis of the thing tasted. There are actually
very few harmful natural substances that don't taste or smell bad, like mushroom
poisons. If something is determined harmful by the taste sense, one can usually
still spit it out without greater harm. Schleidt (1995: 93-94). Taste is an
internal or proprio-sense. To be experienced, something from outside has to be
brought into the body and chewed. It is also an intimo- sense.
Expressions:
The cultural taboo zone
surrounding the tasteable bodily expressions is thick and dense. It is an area
deeply steeped in dark, stark, and forbidding mythology, magic, and rituals.
The most extreme form of tasteable human body product is the human body itself,
which appears as a frequent cultural pattern in indigenous culture:
Cannibalism. Benedict (1934: 131, 164, 178),
Villeneuve (1965). Other literature,
e.g. Bourke (1891)[.326].
Bourke (1891: 134) [The existence of] the
Roman goddess Cloacina suggests an inquiry into the general history of latrines
and urinals.
(135) Martial Epigram XXXVI: minxere et cacare.
Churchill performed the
strongest possible magical conjuration of archaic powers, when he promised the
English people "blood, sweat, and tears". This proved to be an
effective magical counter-weapon to the German "Blut und Boden".
Wars are not won with arms alone.
Adding to this mother's milk,
sperm, saliva, urine and feces, we have listed the whole range of tasteable
human body products. Characteristically, when someone in our civilized
societies even mentions these tasteable human body products, he is described as
"tasteless". Ebberfeld (1997). Concerning the matter
of sperm, the following accounts are instructive. In certain societies,
sperm was the substance which {represented / contained} the manly ethos, or
male virtue (greek: araete). Gennep (1960: 171). Therefore it was
a ritual practice that the older members of the society transmitted the araete
to the younger ones. In New Guinea, this was done orally, each boy had to
swallow a certain amount of araete dispensed by his superiors, until the
council of the elders had determined that he had swallowed enough araete,
and was declared mature. (LeVay 1994: 189/190) (Simbari
Anga), (Arbeitsgruppe 1989: 143-144) (Baruya). In
ancient Greece, the araete was dispensed anally, leading in modern times
to the completely unfounded and unwarranted suspicion that ancient Greek
society had been homosexual. Dover (1978), Reinsberg (1989).
@:PARA_SENSES
The positivistic scientific
study of the sensorium underlies the general law, that the stimuli and effects
can be scientifically measured and predictably reproduced. The somatic channels
listed above can be scientifically validated. Then there is a class of
phenomena that falls out from this raster: the para-senses (or para-channels).
In the positivist view these are outside the scope of serious research, and
discounted as phantasy[.327] or as non-sense.
But their widespread intersubjective occurrence, the many occasions when people
believe they themselves or others, make use of such facilities, renders their
treatment in the present context of CMS valid and necessary. These occurrences
form extremely stable and durable cultural patterns, as thousands upon
thousands of books in the mystical and esoteric literature testify. They
include mindreading, clearvoyance, precognition, spirit -channeling,
-encounters, and -travels, voodoo, conjurations, exorcisms, uage of charms, and
amulets, etc. The whole magical and shamanic theater abounds with {claimed /
imagined} application of these phenomena. Since many of these phenomena have a
strong cultural role in indigenous societies, they have been extensively
treated in the CA field, e.g. the famous novels of C. Castaneda (one of which
had been accepted as CA PhD dissertation at the U. of California: Kohl 1993: 413), H.P. Duerr (1993), Goodman (1974-1990), Kressing (1997), Rösing (1990-1993).
‑>:TRANCE, p. 206
General literature, e.g. Noeth (1985: 244-250), Haarmann (1992b), Lucadou (1997). The subject is also
systematically treated in memetics as a prime example for a class of
phenomena that have no physical referent but still enjoy a phenomenal
intersubjective replicative success. In Germany, a large resource for this
subject is the library of the Freiburg "Institut fuer Grenzgebiete der
Psychologie".
Moller (1997: 316-324), Popp (1979), BdW (1996). Many animals have
electric and magnetic sensors and effectors. Electric fish are best known.
Conversely, many fish, even if they produce no electric activity, can sense
electric fields. Humans can sense a static electric field, if it is strong
enough. Everyone who has come near to a TV tube can attest to this. The
bristling of skin hairs functions as electric receptor. Some anecdotal accounts
exist of sensitive people also feeling magnetic fields. Then, people have
different propensities to generate electrical charges. This depends not only on
weather condition and plastic carpets and synthetic clothes but also on
metabolism. Women in menstruation seem most susceptible to this. Weather
sensitivity patterns have been tentatively linked to air ion sensitivity (BdW 1996)[.328].
@:EXISTENTIAL_CMM
Extreme states of somatic
experience serve as widely used CM devices. Among these: food and water
deprivation, {toxic / hallucinatory / psycholytic} drugs, pain, near-death
experience, punishment, ritual torture and ritual mutilation at initiation. In
the framework of cultural memory, the various procedures of initiation used by
various cultures serve as particularly ingenious coding and powerful mnemonic
devices for the transmission of cultural patterns.
‑>:NIETZSCHE,
p. 77, ‑>:INITIATION_PATTERN, p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden., ‑>:PANETICS, p. 233
markings[464], in the most
general sense: systematic and consistent recognizable patterns of
{modifications / modulations / marking substances}, introduced {into / onto} a
{medium / substratum / material / flow of material or energy}.
(en-)coding: marking, with
respect to intended information. (Watt 1997: 404-413). The verbal
language oriented CMM are used to encode language words and concepts, and
phonographic writing encodes language sounds. But in the non-verbal language
oriented CMM the kinds of information encoded belong to many different domains.
In a certain class of applications, cryptocodes, codings serve to transmit
as well as to hide an information (Watt 1997: 405).
sign: a similar usage
to marking is in the semiotic term sign (Posner: 1997). The difference is
that markings are always the result of intentional action. Signs are
observer-dependent and anything can be a sign for someone signifying something
for him/her. Peirce's definition of a sign is:
Peirce, (1931-1958) Collected
Papers:
(CP 2.303): Anything which determines something
else (its interpretant) to refer to an object to which itself refers (its
object) in the same way, the interpretant becoming in turn a sign, and so on ad
infinitum.[465]
(CP 2.304): No doubt, intelligent consciousness
must enter into the series. If the series of successive interpretants comes to
an end, the sign is thereby rendered imperfect, at least. If, an interpretant
idea having been determined in an individual consciousness, it determines no
outward sign, but that consciousness becomes annihilated, or otherwise loses
all memory or other significant effect of the sign, it becomes absolutely
undiscoverable that there ever was such an idea in that consciousness; and in
that case it is difficult to see how it could have any meaning to say that that
consciousness ever had the idea, since the saying so would be an interpretant
of that idea.
(CP 2.305): A sign is either an icon, an index,
or a symbol. An icon is a sign which would possess the character which renders
it significant, even though its object had no existence; such as a lead-pencil
streak as representing a geometrical line. An index is a sign which would, at
once, lose the character which makes it a sign if its object were removed, but
would not lose that character if there were no interpretant. Such, for
instance, is a piece of mould with a bullet-hole in it as sign of a shot; for
without the shot there would have been no hole; but there is a hole there,
whether anybody has the sense to attribute it to a shot or not. A symbol is a
sign which would lose the character which renders it a sign if there were no
interpretant. Such is any utterance of speech which signifies what it does only
by virtue of its being understood to have that signification.
(CP 2.307): A Sign (q.v.) which is constituted
a sign merely or mainly by the fact that it is used and understood as such,
whether the habit is natural or conventional, and without regard to the motives
which originally governed its selection.
Marvin (1986: 356): As the means of
production are critical for Marx, so the means of communication are critical
for Innis. What governs the potency of voice, stone, clay, parchment, papyrus,
and paper are their relative attributes of durability and portability. These
attributes select victors among competing historical powers by conferring
relative advantages of range and longevity in the exercise of authority.
Innis (1952: 78): I have attempted
elsewhere to develop the thesis that civilization has been dominated at
different stages by various media of communication such as clay, papyrus,
parchment, and paper produced first from rags and then from wood. Each medium
has its significance for the type of script, and in turn for the type of
monopoly of knowledge which will be built and which will destroy the conditions
suited to creative thought and be displaced by a new medium with its peculiar
type of monopoly of knowledge.
Assmann (1995: 349): The central thesis of this
school is: cultures are defined by the capacity of their media, i.e. their
recording, storage and transmission technologies. With this thesis, the focus
of attention was directed towards issues of writing systems and -institutions,
types of communication, transmission channels for messages, and storage
technologies of knowledge. This perspective of media determination of culture
that came in a time of immensely accelerated technological evolution, has not
only revealed its critical impact, it has also given rise to new issues of
research...
‑>:LIT_CULTMEDIA, p. 140.
Dechend (1997: 9): ... we have to state
first, that next to no phenomenon should be accepted as "suggesting
itself", and "obvious", no instrument, no technique, no rite, no
game, no dance. The more fundamental, and the more apparently self-suggesting a
technique, the more ingenious the brain that hatched it.
In this section, the method of
Innis will be applied to general material CMM, including those of indigenous
cultures. Heeding the advice of H. v.Dechend, one needs to scrutinize all
cultural productions as representants of CM, since all needs to be handed down
between generations, and re-learned by each new generation. This may be such
commonplace and everyday tasks as finding and preparing food, cures for small
ailments, building shelters, constructing implements, and tools, making
clothes, etc. Levi-Strauss (1975: 390-393). The label
"oral tradition" is not correct for this type of CM transmission,
since verbal language may accompany it, but the main transmission is either
performative, or a skill in the preparation of materials. In many cases,
language is not part of the transmission e.g. Staal (1982), (1986), (1989), The
general label for this was coined above as diachronic extension of cultural
patterns.[466] In most cases of
everyday-use indigenous CM, the utility fabrication of tools, implements and
performances are their own CM carriers. Thus, in the strict sense of McLuhan:
"the medium is the message". (Goetsch 1991: 124). The practice
itself is the carrier of the cultural memory, or: memory is process.
Writing is a CMT that
originated in highly differentiated agricultural societies where the necessity
arose to devise CM transmission methods for large volumes of records. Lambert (1966). The advantages and
cost factors (the tradeoffs) of different writing systems have been amply
discussed in the works of the Toronto school following the works of Innis (1972), (1991) and the media
studies research.[467] An ideal writing
system would be one that is easy to learn, that doesn't tax the writer's
physical and mental resources too much, and that is receivailable by a
maximally large audience for a maximally long time. These conditions cannot be
met optimally by any single system, and therefore some optimizations here must
be traded for other weaknesses elsewhere. Raible (1991: 327-328). The environmental
factors have a strong influence on the development of human societies, as is
described by Diamond (1992) and (1997), and this
influences their CMM (1997: 215-238). The ensemble of economical, technological
and informational tradeoff factors of materials for[.330] record keeping
become crucial for highly organized pre-industrial cultures as we can see in
the history of early civilizations. (Lambert 1966). The most durable
materials, stone and metal, were too costly for widespread administrative use,
and so the availability of cheap writing materials[.331] proved crucial for
their development[.332]. The optimal
technical requirements for a writing material are: it must be cheap, light,
flat, durable, easy to inscribe, and must provide for at least some measure of
correctability. In pre-electronic technology, these conflicting requirements
are best met with paper, which is the product of a very long process of
technological development (Sandermann 1997)[468]. The sometimes
heavy cost tradeoff factors involved in the procurement and usage of CMM
materials had a direct influence on the civilizations using them. Their
interdependence and interplay[.333] have influenced
the rise and fall of civilizations and have also added some specific accents to
history, like the burning of the Alexandrian Library (Canfora 1988) and the fall of the
Roman Empire. McLuhan emphasizes (1972: 61):
"The Roman empire fell apart because of scarcity of papyrus. The Roman
road was a paper route." Modern critics of electronic media point out that
present day civilizations may rush into electronic conversion of their precious
paper and alphabet based CM stores without considering hidden traps which might
lead to serious civilatory backlashes (Stoll 1996, especially 110-119,
227-311).
General sources[.334]: Innis (1952) (1972) (1991), Dechend (1977), (1993),
(1997), (personal communications). Forbes (1972), FIS94, FIS96, Goppold (1996a), Marijuán (1996, 1997), Hertz (1930), Marvin (1986), McLuhan (1972), Needham (1959) Neuburger (1919), Posner[.335] (1990), (1997), Scarre (1990), Smith (1981), Stonier (1992, 1994), Kornwachs (1984, 1996), Wertime (1980). Schinz (1989), (1997), (personal communications[469]). Literature[.336] on data stability
in electronic media: Rothenberg (1995: 66-71). A speech given
by Klaus Kornwachs at FAW Ulm in 1996 on the
long-term stability of information carriers, and personal communications.
Conversations at the FIS96 conference, Vienna (1996).
Application of general information engineering knowledge derived from 15 years
practice in the information industry to the information media situation of
ancient and indigenous societies[.337]. More sources
listed in the respective paragraphs.
This is a condensed list of
informational factors for classifying and evaluating material CMM in cultural
context, together with some examples extracted from the following sections[.338].
1) Substratum material
properties, classed by persistence or ephemerality[.339][.340]:
fixed, persistent: stone, metal, wood, skin (parchment[470]), baked clay,
paper, papyrus[.341]
phase-changeable (meltable, malleable, rewriteable,
persistent): metal, wax, fresh clay
material flow, ephemeral: scent, smoke, air and water
flow
energetic flow[.342], ephemeral: sound,
light, electric
2) Retention time of storage:
long-term, (100 years+): stone, metal, baked clay,
skin,
medium, (10 years+): wood, paper, papyrus, skin,
short, (0-1 year), rewritable: blackboard, sand
markings, calculi, wax, raw clay,
[.343]ephemeral: sound,
light, and electric signals.
3) Instrumental and material
properties of marking device:
hardness, flexibility: chisel, engraving tool, pencil,
pen, brush, airbrush,
range of shapes coded: brush->waveforms,
pen->lines, airbrush->color clouds.
4) Technical / material /
social cost factors, to produce/reproduce:
energy * (man-hours) * (skill level of training of
personnel) for the
procurement of material/energetic substrate, and
encoding devices,
process of modulation,
process of recovering the content,
preservation/copying of the materials vs. information
losses due to copying errors
economic and organizational cost factors of copying,
collating,
comparing, re-ordering, systematization.
5) Miscellaneous Information
factors
information density absolute,
information quantity per mean unit of storage,
information quantity per weight unit of storage,
transportability (factors of weight and durability),
storability (factors of durability),
information transmission speed:
a) speed by which the material substrate can be transported,
i.e. by a man on foot, on horse,
wheel, chariot, or by boat.
b) Signal travelling speed and relaying delay for
optical and other ephemeral systems.
6) Sensory modality affected
visual (color-insensitive /-sensitive), auditive,
tactile, kinesthetic, olfactory, gustatory
The following sections contain
an extended systematic exposition of the economical, technological and
informational tradeoff factors of markings in durable CMM materials that are or
have been used in indigenous cultures and ancient civilizations[.344].
Neuburger (1919: 271-410), (Encarta: Egyptian Art and
Architecture), Anati (1991), Lock (1996),
Semiotica (1994), Edwards (1961), Mendelssohn (1976), Roeder (1944/49). Stone is among the
first materials used by humans / humanoids from earliest times on. Because
stone utensils are so much more durable than any organic material used by early
humans, the archeological record has preserved those remains in much better
condition and much larger quantity than any other remains. The best known cases
of prehistoric stone CMM are rock paintings and engravings (Anati 1991). Rocks and caves are
mainly found in mountainous terrain, and because of these situational
peculiarities, the CM technique of rock paintings and engravings could be used
only in very specific circumstances, for example by nomadic people who visited
these sites on their wanderings. A mountain range is not the the ideal place
for large agricultural settlements, like the civilizations as they arose after ‑4000
in the river lowlands of the Nile and Mesopotamia. In those civilizations,
stone was used for monumental architecture and writing. If stone has to be
quarried and processed for such purposes, it requires a great expenditure in
effort and the concerted work of many people. The technology of the earliest
civilizations, like the ancient Egyptian, of ‑3000 was basically
neolithic, although hardened copper or arsenic bronze were available. Flinders
Petrie had assumed that tools for machining stone were constructed in a
composite manner with hard (precious) stones inset in (arsenic bronze) metal
saws (Innis 1972: 13). But most of the
work had to be done using stones on stones,[.345] to cut, polish and
inscribe, the material[.346]. (Neuburger 1919: 400-404). This process
is considerably slower than when using iron tools. [.347]While stone monument
recordings are very durable, their cost for mundane record keeping is
prohibitive. And for ordinary accounting in a highly organized society, stone
is thus useless. Stone was mostly used for writing when the cutting and shaping
of the stones was part of a construction project, ie. the monumental
architecture as affair of the state (and/or) religion. Architectural monuments
served a multi-purpose role with CMM as side effect[.348].
Norcia (1986: 346): In Egypt kingly and
priestly power rested on different media; but religion and politics and their
media monopolies could reinforce each other as well as compete. The durability
of stone helped the Paraoh to control time and resist the priests. Indeed their
switch to papyrus made the Pharaoh's administration and military more
efficient.
The principle of monumental
architecture as CMM has been[.349] followed (or
independently developed) in all civilizations - be it in the Egyptian and
Mesopotamian monuments, Greek and Roman temples, the European church
architecture (cathedrals as most prominent example), Islamic mosques, Buddhist
and Hindu temples (Borobudhur, Khajuraho), or Maya monomuents.
Another widespread use of
stone for CMM has been in the form of counting stones, called psephoi in
Greek and calculi in Latin (Ifrah 1991: 47, 117, 136, 188-193).
(Encarta: Slate), Kittler (1997: 194). Every rule has
its exception: [.350]A stone writing
material that is very easy and cost-effective to use, is slate. Its natural
consistency makes it ideal for many purposes of short-term rewritable record
keeping, since it occurs naturally in large and flat panels, and is fairly
abundant. It can be written onto with chalk, and the writing is easily erased
with water. So it was used in the schools and in the shops everywhere. In
western Europe, it has just died out recently around the 1950's. It is still
used as a water resistant construction material for roofs and exterior wall
coverings in large parts of Europe.
(Encarta: pottery), Herrmann (1977: 53-56), König (1997: 116-123), Neuburger (1919: 133-154), Levi-Strauss (1975: 391-392). Baked clay was
probably used by humans as soon as fire was available. (Leroi-Gourhan 1984: 220). The hardening of
pieces of soil in the fire is too conspicuous to have escaped early humans'
attention. But its great ascent in importance is connected to the neolithic
"revolution". This was a longtime, gradual transition from
hunter-gatherer lifestyle to various forms of plant cultivation, high-intensity
garden-oriented horticulture and later to agriculture. (Thompson 1987: 194). Plant cultivation
and pottery are reciprocal cultural technologies, one supporting the other.
Pottery vessels are ideal for storing grains and they are inherently
rodent-proof, a very important factor considering that rodents multiply
exponentially and eat all the harvest where storage conditions are not
sufficient, like in third world countries. So, clay became a most widespread
and favored material for neolithic material culture, as well as CMM. Gimbutas (1974), (1995) amply describes
the CMM use of pottery in the Old Europe cultures of the Balkans.
The use of clay involves
several diverse factors and implications: First, the source material is
abundant and cheap to procure, easy to form into a vast range of 3d shapes, and
best of all, very durable when baked. Vessels made of baked clay can be made
water proof by glazing, needing higher temperatures than normal firing.
(Leroi-Gourhan 1984: 223-227). About 600º C
is needed for low level firing which is water-permeable. This can be achieved
with a low energy cow dung open fire without an oven. The use of
semipermeable clay vessels is very important for the storage of water in hot
climates since the evaporation keeps the water cool[.351] (Neuburger 1919: 140).
Nothing comes without a cost,
however. Baked clay is quite heavy, and breaks easily[.352]. Therefore, a
widespread use of clay utensils is only useful for people who lead a sedentary
lifestyle. The high temperature firing technology for high grade pottery is
equally suitable for metal smelting smelting (Leroi-Gourhan 1984: 220-227). As the
chinese Shang example indicates, their very high pottery technology allowed
those people to develop one of the most refined cast-bronze technologies of all
times. The clay models for these vessels were fabricated to a precision that
can only today equalled with modern high industrial material technology. Rawson (1995: 76-81), Goepper (1995). An insidious drawback
of fired clay and metal smelting technology is the insatiable hunger for (wood)
fuel. Since wood (charcoal) is the main firing material in pre-industrial
culture, this will eventually lead to deforestation and ecological destruction[.353]. Campbell (1985). The widespread use of
cow dung for fire in India is the main ecologically sustainable exception.
Harris (1989: 309-313).
The use of clay for purposes
of CMM coincided with the functional use: Right from the beginning, clay
objects were most lavishly adorned with ornaments. A particularly important
case of ancient European CMM pre-history is in the Old Europe cultures of the
area of former Jugoslavia, near Belgrad.[471] Clay was used
especially for CMM in ancient Mesopotamia. See also Denise Schmandt-Besserat's (1978, 1992) treatment of
the clay tokens to which she attributes a crucial role in the development of
writing. Ancient Greek culture before the Hellenistic era had a shortage of
paypyrus and used pottery as CMM in form of vases and shards (ostraka). McLuhan (1972: 61). For further
discussion of clay use for CMM, see:
‑>:ANCIENT_MESOPOT, p. 167
Sand and soil paintings are
known in many parts of the world. Well known are US southwest Amerind (e.g.
Encarta: Navajo) and Tibetan Buddhist
sand mandalas. Some ancient designs on the ground have probably survived
throughout millennia, like the monumental Nazca lines in South America (Aveni 1986: 5), and on the British
islands.
Neuburger (1919: 4-70), Forbes (1972), König (1997: 97-110), Wertime (1980), Smith (1981). The metals / alloys known and used in
antiquity: Gold, silver, copper, tin, lead, arsenic-bronze, tin-bronze, iron,
mercury, zinc[.354]. Metal technology
is based on (high temperature) fire and oven technology (Leroi-Gourhan 1984: 220-227), (Hermann 1977: 90-91, 109-110).[472] In ancient times,
the expression "aere perennius" (more durable than bronze) was
proverbial (Kittler 1997: 200), (Cassirer 1994: 126). The material
strength and corrosion stabil[.355]ity of bronze give
it as high a resistance to the wear and tear of the ages as stone. Its chemical
stability is much greater than iron. Hundreds of thousands of well preserved
ancient bronze objects dug out of the soil in many places attest to this.
Notable are Shang and Zhou Chinese and Celtic bronze relics
(Rawson 1995: 76-94, Creel 1935). Bronze was among the
most expensive materials used in antiquity. Its strategic importance derived from
its potential to equip armies with weapons that proved superior against
neolithic armory, but the long trade routes of tin also made states using it
vulnerable when the supply fell short. (Zangger 1995: 216), (Hermann 1977: 112-116, 136). Besides
weapons, it was used most widely for money and by this, coins became a very
wide spread CMM. (Without being intended this way. The coincidence serves
extremely well for archeological purposes. If paper money had been wide spread
in antiquity, we would be out of luck for a lot of our historical knowledge.)
(Neuburger 1919: 71-78, 399-400)
(Encarta: wood carving). Wood is an
ubiquitous material used for the construction of nearly everything in the life
environment of preindustrial culture almost everywhere on the planet, except
possibly Inuit, where only driftwood was available (Encarta: Inuit), and Mesopotamia[473] (Encarta: Mesopotamia / Mesopotamian
art and architecture). Therefore it has always been used for markings in form
of carving and painting the surfaces of wooden objects.[.357] The oldest usage
for record keeping was in form of tallying sticks (Ifrah 1991: 110-118). It has
further found widespread use in form of wax covered wooden boards which were in
heavy use in antiquity (Böhme-Dürr 1997: 367). Only a few
specimen are preserved in the archeological record, a pair of these boards was
found in an ancient wreck off the coast of Turkey (Symington 1991).
Used often like wood,
especially where wood was scarce (Inuit). Ivory was used as luxury material for
calculi and abaci. (Ifrah 1991: 136-159). Tallying
sticks (Ifrah 1991: 110-118). Prehistoric use: Marshack (1972).
Skin and animal hide is among
the oldest cultural implements of humanity (Neuburger 1919: 79-84). In the northern
climates, where vegetal fibers are of less variance than in the tropics, animal
fiber has found wide use. The skins of animals, and also humans were used for
utilitary purposes as well as CMM surface.[474] Also of high
importance are leather knotworks and braidworks. The best known mythology
connected to this is the famous Gordian knot of Alexander which he declined to
unravel, hacking it to pieces instead. The legend explicitly mentions that the
knot was made of leather. The models for the celtic braidwork patterns of the
book of Kells were originally leather artefacts (Bain 1973, Merne 1974, Illich 1988: 29-30). The use of
leather and skin was of course more connected to hunting and pastoral cultures.
Leather thread- or braidworks are among the most durable and flexible
materials, with very high tensile strength. It was also used for body armor.
The best known CMM material
made from skin is parchment. (Encarta: Parchment and Vellum):
Parchment and Vellum, writing materials made
from specially prepared and untanned skins of animals, usually sheep, calves,
or goats. Parchment has been used at least since about 200 BC; its name is
derived from the ancient Greek city of Pergamum, where an especially fine
quality of the material was produced. Vellum is a finer quality parchment made
from the skins of kids, lambs, and young calves. Parchment, which gradually
replaced papyrus and was itself later replaced by paper, is still used
occasionally for formal honorary documents. Parchment or vellum is prepared by
cleaning the skin and removing the hairs, scraping and smoothing both sides of
the skin, and finally rubbing it with powdered pumice. Coarser parchments made
from the skins of older animals are used for the heads of drums, banjos, and
tambourines. So-called parchment paper, a modern invention, is made by dipping
ordinary unsized paper into a solution of two parts concentrated sulfuric acid
and one part water for a few seconds and then quickly neutralizing the acid.
The finest grade of parchment
came from unborn calves, cut out of the womb of the mother cow. Also the
highest cost, since one had to kill the cow as well as the calf. The finest
bibles were fabricated from this material.
A profound change in
information economy was caused by the switch from papyrus to parchment in the
middle ages. (Innis 1972: 116-140). Parchment is
more durable, but also more costly than papyrus. By this, a severe economical
clamp is put on writing culture, squeezing the flow of information to a mere
dribble in medieval times compared to Roman times.
The skin of living humans is
used as CMM by body painting in many parts of the world, Grössing (1997), Australia: Mountford (1964), Amazon: Boggiani (1895), (1930),
Lehmann-Nitsche (1904), Münzel (1988), Ribeiro (1980) (1983) (1987) (1988),
Vidal (1981), (1987), Levi-Strauss (1942), (1978: 168-180,
208-209), (1977: 267-291).
Other widespread applications
are tattooing, in Polynesia, China, India, and Japan. (Encarta: tattooing), Schönfeld (1960), also scarification
and piercing, Straube (1964: 675-704). Schildbach (1997). Further cases of CM
usage of human skin, see also:
‑>:TACTILE, p. 147
A widely used material for
ornamental objects and designs are feathers. Most notable are the usage by
North and South Amerind people: Nicola (1980) Ribeiro (1957), (1987), and in
Australia: Strehlow (1971) (1996), Mountford (1964: 385-396).
Hair fashion is an important
CMM in many African cultures (Frehn 1986).
Tree bark is by its biological
function of serving as "skin" for the tree, a naturally occurring
material that can be used like paper for CMM. It can be peeled off, and yields
large and flat sheets. In this role, it has mainly been used in the Amerind
theater, like for the Maya and Aztec codices (Boone 1994: 60), Gebhart-Sayer (1987: 267). Also in India
(Staal 1986: 278). The material also
was used for clothes and it is of sufficient strength to even have served for
the fabrication of boats, as the North Amerind use in birchbark canoes
exemplifies (Encarta: canoe).
The use of plant and animal
fibers accounts for the oldest cultural implements of humanity, which are
likely to have co-originated with stone tools. The problem with proving this
hypothesis is that as organic material, fibers usually haven't survived the
time spans that stone tools endure. There are no one-million year old ropes and
braidworks to be found in the fossil strata[475]. Just because of
their durability, stone tools are the leitfossils of the paleolithic,
and we must infer the use of fiber from indirect evidence and reasoning. One
factor is that stone tools are more usable if mounted in some kind of handle,
which is mostly made of wood or bone, and the combination of both elements is
either done with a glue or resin, or a kind of thread or rope, or a leather
band. The ecological environment influences whether it is predominantly animal
material (hair, sinew, leather, see the paragraph on leather) or vegetable
fiber that is used. In northern climates, animal material will be dominant, in
tropical climates, vegetable fiber.
Another method to determine
the use of fiber in paleolithic culture is by accounting the economic and life
support necessities of a hunter/gatherer culture. All their implements, like
huts, tents, clothes, and ornaments, must be held together with some kind of
threads and yarns. Before the advent of pottery, the storage of materials was
mostly in nets and baskets, as well as hollowed trees[.358], and gourds. (See
also: baskets). Up to the industrial age, nets and baskets were also the most
important carrying containers. If one were to account for the sum total of all
the uses of fiber in a culture like this, it would be apparent that as much
human energy and craftiness went into the production of fiber (or leather)
implements, as stone. Another route of reasoning would go by comparison with
the animal arts. A bird nest is a highly evolved material technology, even if
that is rarely acknowledged as such. By copying the patterns of weaver birds,
early man would have been able to derive his (or her) earliest arts and crafts
directly by imitating nature.
Palm leaves were used for
writing in India and other South Asian countries (Khing 1983). Because this material
is quite brittle and stiff, it is otherwise not very suitable as writing
surface. In the humid climate of South Asia, its resistance against tropical
influences makes up for some of its other material deficits. Staal (1986: 278)[.359][.360].
Neuburger (1919: 185-189). Probably the
oldest fiber CMM are knot and braid patterns (also: baskets, below). Sailors
have cultivated knot art until modern times, to the end of the era of sailing
ships, and there are yarn pattern games in many cultures. The celtic knotwork
patterns of the Book of Kells show the transition of the knot system into a
more modern medium, and even a (short-lived) attempt of coexistence of these
two entirely polar types of CMM. [.361]Bain (1973), Merne (1974), Illich 1988: 29-30). Bachofen (1925: 308-315) has shown the
ancient mythological connections of the fiber arts in "Oknos der
Seilflechter".
This mythological connection
survives to the present day in the rosary culture of all the major religions as
a meditation device (Christian, Hindu, Buddhist, Islam) (Encarta: rosary).
A wide application of knots is
for record keeping. Ascher (1981), Haarmann (1990: 56-60), Haarmann (1997: 677), Ifrah (1991: 16, 33, 47, 114, 121-128), Scharlau (1986: 80-93), Boone (1994: 198-199, 234-239, 241, 259, 284, 295, 299),
(Encarta: Inca). This has been found on all continents, for example a wide use in China.
(Scharlau 1986: 81), (Ifrah 1991). Most remarkable is its
use in the Inca quipu system, since here is a case of a civilization which
didn't use writing[476] but used this
notation system as main tool for the administration of a very large territory measuring
4000 km in its longest extent, with the additional difficulty of mountainous
terrain, and no horses or other animals for quick transportation available. The
solution for a fast long range communication and transportation system to
exclusive imperial use, was the relay courier system. A human long range runner
cannot carry a heavy load, and therefore a very lightweight but durable CMM was
needed. It is generally assumed that only specific types of numerical data were
encoded with an intricate system of colored knots in a many-stranded rope.
Scharlau (1986: 87-89), citing Ascher (1981). An investigation of a
quipu containing astronomical information is in Zuidema (1986: 341-351). Some
accounts indicate that it was possible to encode complete narratives into the
quipu. Menninger (1957/58: II,62): "Bericht von Garcilasso de la
Vega, der Sohn einer Inkaprinzessin und eines Spaniers." Scharlau (1986: 263<79>). See
also the discussion in Scharlau (1986: 80-93). Further
discussion under:
‑>:QUIPU_MNEMOTECH, p. 173
(Chambers 1968: Baskets): The uses of basketry
are extremely varied, especially among peoples of lower culture. Basketry
provides clothing and ornament, houses and furniture, cooking and water
vessels, sieves, platters and trays, besides the receptacles for collecting and
storing food or treasures. Protective armour, musical instruments, and
children's toys may also be of basketry, as well as weirs for fish and traps
for game. For ornament we have abundant examples in the girdles, armlets and
leglets common in Africa, America and the Pacific islands... They vary from the
simplest type... to examples so intricate as to defy analysis or imitation. For
this the hexagonal anyam gila or 'mad weave' of the Malays gives the
best example, so called because the complications drive learners mad.
Baskets are a highly evolved
material technology. (Whose precursors are to be found in non-human implements.
Bird's nests are also a (somewhat more chaotic) basket technique.) (Encarta: Weaverbird, Bowerbird). As contradistinct to pottery,
baskets are very adapted to nomadic lifestyle patterns. One can even state that
baskets have the same significance as cultural implements for nomads as pottery
has for sedentari. Because no remains of baskets usually show up in the
archeological record, the importance and variation of their usage in
prehistoric cultures must remain in the dark. The CM significance is
accentuated by the intricacy of their patterns whose construction needs to be
learned in an arduous process of cultural transmission in a master-apprentice
setting in direct personal contact. A written description may be either too
complicated to understand, or useless as instruction for reproducing them [.363](Chambers 1968: Baskets, above).
Ribeiro (1987: p. 57-68) as example
in South Amerind societies.
Ribeiro (1987: p. 57): The subject of this
article is the symbolic meaning of geometrical designs sketched out on
basketwork of tribes from Haut Xingu, State of Mato Grosso, Brazil. These
designs, apparently non figurative, show, according to their designation,
representations of animals who play an important part in the economy and
mythical corpus of these tribes. At the same time, repetition of these motifs
is found in the decoration of other objects, through designs done by hand on
paper and in body painting. Three general characteristics are found in the Haut
Xingu art. First, its tendency to graphic metonymy; second, the variety of
interpretations for the same pattern given by different tribes - or even
individuals - contrasting with the momogeneity of the representation; third,
the "stylistic code" nature which gives a "visual harmony"
and an ideological unity to the Xinguanian cultural world.
@:PAPYRUS
Neuburger (1919: 245, 486), (Encarta: Papyrus / Egypt / Nile), Innis (1972: 16).
(Encarta: Papyrus): Papyrus, also paper
reed, common name for a plant of the sedge family. The plant grows about 1 to 3
m (about 3 to 10 ft) high and has a woody, aromatic, creeping rhizome. The
leaves are long and sharp-keeled, and the upright flowering stems are naked,
soft, and triangular in shape. The lower part of the stem is as thick as a
human arm, and at the top is a compound umbel of numerous drooping spikelets,
with a whorl of eight leaves. Papyrus grows in Egypt, in Ethiopia, in the
Jordan River valley, and in Sicily.
Various parts of the papyrus were used in
antiquity for both ornamental and useful purposes, including wreaths for the
head, sandals, boxes, boats, and rope. The roots were dried and used for fuel.
The pith of the stem was boiled and eaten, but it was used mainly in making
papyrus, the sort of paper that was the primary writing material of classical antiquity.
The papyrus of the Egyptians was made of slices
of the cellular pith laid lengthwise, with other layers laid crosswise on it.
The whole was then moistened with water, pressed and dried, and rubbed smooth
with ivory or a smooth shell. The sheets of papyrus, varying from about 12.5 by
22.5 cm (about 5 by 9 in) to about 22.5 by 37.5 cm (about 9 by 15 in), were
made into rolls, probably some 6 to 9 m (about 20 to 30 ft) in length. The
Egyptians wrote on papyrus in regular columns, which in literary prose rarely
exceeded 7.6 cm (3 in) in width; in poetry the columns were often wider in
order to accommodate the length of the verse.
The Greeks seem to have known papyrus as early
as the beginning of the 5th century BC, but the earliest extant Greek papyrus
is believed to be the Persae of the poet Timotheus, who lived during the 5th
and early 4th century BC. The use of papyrus for literary works continued among
the Greeks and the Romans to the 4th century AD, when it was superseded by
parchment. It was still used for official and private documents until the 8th
or 9th century.
Scientific classification: Papyrus belongs to
the family Cyperaceae. It is classified as Cyperus papyrus.
(Encarta: Felt): Felt is a fabric built up
by the interlocking of unspun wool fibers occasionally blended with small
quantities of vegetable and synthetic fibers. True felt can only be made of
fibers that are covered with minute, flexible, barblike scales, which allow the
fibers to interlock when felted. Wool fibers, such as most sheep's fleece, are
covered with well-defined scale structures; hair with poor scale definition,
such as human hair, is not likely to felt... Felt making is one of the
primitive arts, antedating weaving... The resilience of felt makes it the only
substance suitable for dampers on pianos and other musical instruments.
Felt is a very durable
material, because of its chaotic construction. When a thread in a woven textile
breaks, this will soon lead to the destruction of the whole fabric, if it is
not mended. The chaotic construction principle of felt gives a factor of
redundancy, whereas the construction of a woven textile is non-redundant. In
felt, the breaking of many fibers has no effect on the overall stability of the
whole fabric. It is one of the most durable flexible materials, also among the
oldest. Its durability made it ideal for lightweight flexible body armor, a
one-centimeter layer of felt will safely protect against arrows and knives.
Animal felt is watertight, if prepared appropriately. A material drawback is
its low tensile strength. The very nature of felt makes it unpractical for
embedding fine patterns into the material, but it is well suited for
producing patterns onto.
Paper is a felt material of
specific flax type vegetal fibers. The prime importance of paper as CMM is well
known. A thorough discussion is in Sandermann (1997).
(Encarta: Paper): Paper, material in the
form of thin sheets, manufactured by the webbing of vegetable cellulose
fibers... The basic process of making paper has not changed in more than 2000
years. It involves two stages: the breaking up of raw material in water to form
a suspension of individual fibers and the formation of felted sheets by spreading
this suspension on a suitable porous surface, through which excess water can
drain.
(Encarta: Textiles / Weaving / Loom /
Spinning Wheel), Neuburger (1919: 169-199). Gimbutas (1995: 29, 67-68) dates the
technology from ‑6000 onwards[.364].
Spinning and weaving are among
the oldest and most important neolithic technologies. If we admit spiders and
silkworms to the account, spinning technology is even much older than the
neolithic by millions of years. (Encarta: Spider / Silk). Arachne, the lydian
mythological heroine of weaving, gave this animal phylum the name. (Encarta: Arachne), Bachofen (1925: 309, 310).
[.365]Spinning and
weaving has mostly been woman's work throughout the ages. An example is given
in Illias 1, 31: histon
epoichomenaen kai emon lechos antiosan - that she may serve me as
weaver and consort for my bed. Homer (1994: I, 4). This is also
reflected by many worldwide examples of mythologies of spinning women. Bachofen (1925: 309-315). The spinning
and the weaving are often connected with highly fateful woman magic and sexual
symbolism. In German and English we can find an association in the similarity
of the word sounds Weben, Weib, wife, and weaving[.366].
Bachofen (1925: 309-310): Unter dem Bilde des Spinnens iund Webens ist die Thätigkeit der bildenden, formenden Naturkraft dargestellt. Die Arbeit der großen stofflichen Urmütter wird dem kunstreichen Flechten und Wirken verglichen, das dem rohen Stoffe Gliederung, symmetrische Form, und Feinheit verleiht. Vollendet treten die Organismen aus dem Schooße der Erde hervor. Von der Mutter haben sie das kunstreiche Gewebe des Leibes... Darum verdient Terra vor allem die Bezeichnung daedala ... maetaer plastaenae...[477]
Bachofen (1925: 311): Die Durchkreuzung der Fäden, ihr abwechselndes Hervortreten und Verschwinden, schien ein vollkommen entsprechendes Bild der ewig fortgehenden Arbeit des Naturlebens darzubieten... so zeigt sich .. aufs klarste, welche erotische Bedeutung der Webarbeit und dem gekreuzten Ineinanderschlagen der Fäden zukommt. Als Kreuzung wird ... die Begegnung der beiden Geschlechter gedacht... und durch die Hieroglyphe des Kreuzes die geschlechtliche Mischung ... dargestellt...
Barthel (1996: 280): Ethnographische Beobachtungen bezeugen das Fortdauern der sexuellen Symbolik des Spinnens und Webens bei den Tzotzil in Chiapas... der breitgefächerten, dominierenden Rolle der Tlazolteotl als Große Göttin, Erzeugerin und Göttermutter... Alle Tlazolteotl-Formen, die im Codex Borgia mit dem Spindelattribut auftreten (Codex Borgia 12, 16, 23, 50, 55, 63, 74+59), lassen sich auf Phasen des weiblichen generativen Zyklus beziehen. Weiter können, wie Barthel (1976-86) gezeigt hat, mit den respektiven Seiten- (und Kapitel-) Zahlensummen bedeutungsvolle lunare Größen und ein "schematischer Schwangerschaftskalender" errechnet werden...
Barthel (1996: 289): Die Spindel als Zeitgröße wird in sinnvolle Perioden geordnet. Das Herstellen und Abmessen der "Tage" erfolgt durch die spinnende Große Göttin. Was mesoamerikanische Priester-Wissenschaftler hier gestaltet haben, besteht den Vergleich mit den spinnenden Schicksalsgöttinnen der Antike.
A prime mythological example
are the greek fate goddesses, the Moirae: Klotho, Lachesis, and Atropos, and
their nordic pendant, the Nornes: Urda, Verdani, and Skuld.
Hamilton, (1942: 43): Klotho, the Spinner,
who spun the thread of life, Lachesis, the Disposer of Lots, who assigned to
each man his destiny; Atropos, she who could not be turned, who carried
"the abhorred shears" and cut the thread at death.
(Hamilton 1942: 313): Beside the root of
YGGDRASIL was a well of white water, URDA'S WELL, so holy that none might drink
of it. The three Norns guarded it, who: allot their lives to the sons of men
/ and assign to them their fate. The three were URDA (the Past), VERDANI
(the Present), and SKULD (the Future). Here each day the gods came, passing
over the quivering rainbow bridge to sit beside the well and pass judgement on
the deeds of men.
Platon makes note of this highly
mythological connection in mentioning the spindle of necessity in his
Republic, as related by Marius Schneider (1990: 30)[478]:
Schneider (1990: 30): Versuche... die Klänge der Sphärenmusik mit bestimmten Tönen zu identifizieren... die Stelle in Platons "Staat" (617 B)... mit der zentralen Idee der "Spindel der Notwendigkeit" verbunden ist: Diese Art von Poesie bildet in der alten Welt die mythologische Einkleidung eines durchaus ernst zu nehmenden philosophischen Hintergrundes... das Klingen der Sphären... Platon... schreibt: "Auf jedem Kreise (= Sphäre, die sich um die Spindel der Notwendigkeit zieht) saß eine Sirene, die sich mit ihm drehte und ihren Eigenton hören ließ, derart, daß alle 8 Stimmen einen großen Zusammenklang bildeten" Ferner heißt es, daß drei andere Frauen, jede auf einem Thron, in gleichen Abständen auf einem besonderen Kreis saßen. Es waren die Töchter der Notwendigkeit, Lachesis, Klotho und Atropos, die zusammen mit den Sirenen die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft sangen. Klotho (Gegenwart) bewegte zeitweise mit der rechten Hand den Außenkreis, Atropos (Zukunft) ergriff mit der Linken <30> die inneren Kreise, und Lachesis (Vergangenheit) packte mit beiden Händen abwechselnd bald die inneren, bald die äußeren Kreise an.
Textiles often serve a double
role as functional elements of culture, providing for basic life support needs,
and being at the same time a very suitable CMM. The patterns are very durable,
as long as the textile will last. (This is, depending on wear and tear: 1 year
to about 100. Permafrost and extremely dry climates have preserved specimens
over several millennia, like in Inka and Egyptian graves). (Encarta: Inca / Egypt / Embalming).
There are three different ways
to create markings {in / on} textiles:
1) Painting / printing onto
the finished material. This is for example used in Batik (Encarta: Batik). This
is the fastest technique, but less durable than the others.
2) Embroidery is a method to
incorporate patterns after the basic fabric has been created. For example:
Shipibo embroidery as described by Gebhart-Sayer (1987: 268-275), and her
exhibition of Shipibo specimens that can be visited in the Univ. of Tübingen
ethnological collection.
3) Weaving by using
differently colored yarns.
Typical examples of textile
CMS are the andean weaving patterns as described by Silverman (1991), Boone (1994), Barthel (1971), Scharlau (1986). The Anatolian kelims
have gained a measure of prominence since Mellaart claimed that their patterns
are identical to those found in Chatal Hüyük, thus implying an unbroken
tradition of about 8,000 to 10,000 years, transmitted exclusively in a female
lineage (Mellaart 1989: II,63-68, IV,1-15).
The technical process of
introducing patterns into the material is typically slower for type 2) and 3),
and therefore not very practical for administrative use (space oriented
according to Innis), but rather for long-time traditions, as the example of
Mellaart emphasizes.
(Encarta: [.367]Rugs and Carpets).
Introductory material, Ford (1997). [.368]Rugs and Carpets
combine weaving and knot systems[.369]. This results in
extremely durable and wear-resistant fabrics. The oldest well preserved Pazyryk
carpet is 2400 years old, but there are earlier literature references, like in
Homer. Ford (1997: 13, 33, 35). Oriental
carpets are prime examples of the use for CM. This field has been widely
covered, so that an extensive study would explode the present project.
Hofmacher (xxxx) is an upcoming
dissertation devoted to the subject[479]. Alfred Schinz
relates from a personal visit to an Iraq carpet workshop that the girls there
were producing the patterns after a song that a work leader sang to them
(personal communication).
From many societies are known
composite constructions using organic and non-organic elements. Most
conspicuous are (colored) beads of glass or (precious) stone or certain conch
seashells (cowrie) that are stringed or mounted on threads or basketwork. These
are usually classed as ornament or art, but it since their production is a
craft that needs to be learned and is passed down in the generations, it is
also part of the CMS. There are well known cases of their CMT use, like the
ingenious Melanesian stick charts used by navigators of the South Pacific
"that represent a complex communication scheme that is as different from
Western writing as one can imagine." (Aveni 1986: 261-266). These devices
were used to map ocean wave refraction and reflection patterns that originated
from chains of islands as they are typical for the South Pacific, and correlate
these patterns with star positions.
Herrmann (1977: 55-58, 94-100, 111-128), Neuburger (1919: 133-154, 316, 399-410, 441-443), Michalowski (1996: 39), Sandermann (1997: 12-13), Sirat (1988: 189-192), Skoyles (1988: 372).
The use of clay for CMM in
ancient Mesopotamia is an instructive case. The material situation was
characterized by a shortage of the essential construction materials wood and
stone. Most construction was done with sun dried clay bricks, and composite
construction in daub and whattle, i.e. a reed and clay composite material. Clay
was used for all imaginable objects of daily use, even furniture and doors.
Wooden doors were rare prestigious objects which were handed down as heirloom
and dowry, bequeathed in wills, and were regarded as family treasures (Vajda 1995: 23). Since one needs
wood to fire clay (but that was not available), fired and glazed tiles were
reserved for the most prestigious state buildings, like the Ishtar gate in
Bablyon. (Personal communication: Dr. Alfred Schinz.)
Because of this unique
situation, the discussion of the CMM information processing tradeoff factors
shows an entirely different balance than, for example, the ancient Egyptian
case.
As was noted above, the
economic advantage of clay is that it is abundant and cheap to procure, easy to
inscribe, and best of all, very durable when baked, but because of the shortage
of firewood, most of the clay for recordkeeping was just sun-dried. The
information- density-/ stability- / durability / -weight tradeoffs of clay are
this[.371]: It can only be
handled in small bricks (because larger ones would break and/or be too heavy to
handle)[.372]. The maximum size
of a clay tablet that can be handled by a person is about 30*30 cm [480]. Information
density is similar to Egyptian writing with about 3 chars per cm2 ,
giving roughly 1000 chars on a 20*20 slate. A 10*10 slate, which is about the
optimum size for handling in wet form, contains only about 300 chars. So while
the information density per unit of storage may not seem to compare too badly
to the Egyptian information technology, the information/weight ratio is dismal:
about 1/5 to 1 kg per 1000 chars, compared to about 10 to 50 gr. for the
papyrus. The material stability and handling properties are, overall, not too
advantageous, either: to transport the equivalent of a book (1000 slates = 200
to 1000 kg), one needed a sizeable oxcart or two of them. And one better didn't
move the clay tablets at all, for danger of breaking them or getting them in
disorder. The mechanical clumsiness of clay bricks severely restricted the
collation of larger volumes of clay inscribed tablets to books. One clay
"book" needed a whole storage rack, built quite solidly (of the very
scarce wood), which would otherwise hold a whole library of papyrus rolls.
Compared with an Egyptian papyrus scroll library,[481] in clay tablets,
would need several large rooms instead of just one. But, as already mentioned,
clay has advantages that make it specifically useful for purposes of which the
erstwhile babylonian writers and administrators would have been hard put to
think of: The[.373] fact that the
Ashurbanipal library was burned luckily preserved the originally unbaked clay
tablets for eternity. This effect was quite contrary to what happened to the
Alexandria library. By this quirk of antique information technology, was it
possible at all for modern archeology, to find out so much about the ancient
cultures of Mesopotamia and other places of the Near East, who also used clay
tablets, like Ugarit and Mycenean Greece, and which were also gutted by fire.
Besides clay, the
Mesopotamians used waxed wood for short and medium time record keeping. Since
Assyrian times, papyrus was also used, since Assur had invaded and conquered
Egypt, thus opening up the papyrus trade. Because of the particularities of the
writing technique, the cuneiform[.374] writing system can
only be used with soft malleable surfaces. It is unsuitable for papyrus and ink
writing. For this reason, the scribes in Assyruan and Persian services also
used the Aramaic language and Aramaic characters (Kerckhove 1988).
Kerckhove (1988), (Sandermann 1997: 25-41), Sirat (1988: 173-201), Skoyles (1988: 362-380), König (1997,I: 157-160, 312-313). Material durability or the
lack of it, is an important factor for the record keeping materials of a
society. It affects the endurance of the culture itself to the most grave
consequences. This is especially the case once a culture comes to rely heavily
on one specific type of CMM that is dependent on a specific historical and
ecological configuration.
Papyrus as material for CMM is
a historically unique case, as it is native to the Nile river (only later was
it transferred to other regions), and the combination of the Nile swamps as the
habitat of the plant, and the very dry surrounding climate of Egypt provided a
singular situation that allowed the development and use of that otherwise very
perishable vegetable fiber substance for writing material. Papyrus would
deteriorate quickly in moist climates, like for example India. Moreover, the
ecological situation of ancient Egypt gives another singularity, since a dry
climate usually cannot support a high population density (and support a level
of cultural organization that gives the incentive to develop a writing system)
such as was possible in Egypt without much effort through the Nile floodings.
The other historical case of early civilization, Mesopotamia, achieved that end
only through the application of mass labor for vast irrigation systems.
Papyrus was the standard
record keeping material in ancient Egypt, and later hellenistic Greece and
Rome. But even in a dry climate, papyrus ages and needs to be replaced, the
contents of a roll needs to be copied onto a new roll. The
information-technical infrastructure and requirements for the upkeep of a
papyrus library is sketched under the header: "A model papyrus scroll
library", p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.. Its later use in the different climates of Greece and the Roman empire
suffered from its low durability in humid conditions. Later, the much more
durable parchment was substituted, but parchment is so much more expensive,
giving rise to other information problems, as discussed by Innis (1972: 85-140).
A library of about 10,000
scrolls could be called representative for a large regional administrative
center or temple in the late Egyptian / Hellenistic world. About 20 scribes
would be the personnel necessary for the upkeep and maintenance of the library.
As theoretical maximum, one scribe can copy at most two scrolls per day, so
that the whole library could be recycled in about 15 years by one person. But
the practical situation would be much less efficient. The repeated copying of
papyri[.375] allowed the
transmission of the records through three millennia.
The end of the dominant role
of the Papyrus CMM is marked by the destruction of the Alexandria Library,
which also marked the fall of the whole of antique culture. Canfora (1988). Fire was the deadly
enemy of this CMM (same as paper), and before the adaptation of fire-resistant
buildings, fire extinguishing technology and the fire brigade, the paper/payrus
based CMM were extremely vulnerable to physical destruction, leading to an
extreme fragility of writing based civilization. Platon's criticism of writing in Phaidros (274c)[482] had indirectly
hinted at some of these problem factors: the relegation to writing makes the
CMM prone to accidental loss and vulnerable to accidental destruction. Oral
memory is protected by the self-preservation instinct of its bearer. Also, most
oral material is stored redundantly, because in the oral traditions, everything
that is memorized is recited aloud, usually in front of an audience, and many
times. The natural tendency of humans to tell, and listen to interesting
stories, is the life blood (or the driving machinery) of oral tradition. Ong (1977: 30-77). This insured
that many people of a society had heard at least some part of the story, and
could retrieve it out of their own memory storage, even if the Aoide died
without a successor. The collating of many distributed pieces of collective
memory is probably how the "Homeric" epics as we know them came into
written existence. Illich (1988: 15-21), (Powell 1991), Ong (1982: 58-61). Only when book
printing made the physical destruction of all existing exemplars of a text less
likely, could writing based civilization really take hold. Goody (1977), (1986), (1987), Ong (1977), (1982), Scharlau (1986).
In Antiquity, the connection
of papyrus to the large scale bureaucratic record keeping requirements of the
ancient empires was a decisive factor, as Innis has noted (1972). The Roman
Empire needed a constant supply of papyrus for its bureaucracy, and its lack
contributed to the collapse. McLuhan (1972: 61).[483] Indigenous
cultures did not only resist the adaptation of writing out of sheer
primitivity, but also because writing enforces a certain cost factor, its
insidious main problem being that what is stored on paper (or other materials)
will tend to vanish from human memory, as Platon had duly noted in Phaidros.
The huge knowledge loss after the breakdown of the ancient civilizations was
inevitable because of lack of skilled manpower to maintain the libraries, since
papyrus has a half-life time of about 100 years in a humid climate like the
northern Mediterranean areas, and would simply rot away, even if the libraries
had not been burned. To keep a library operative, a constant expenditure in man-power
was needed for the re-copying of scrolls. In ancient times, this work was
mostly done by slaves. This highly trained slave manpower was not available any
more after the breakdown of the Roman empire, so nothing could be done to
prevent the massive information loss. Finally, the medieval church
reconstructed the manpower -training and -copying infrastructure based on the
parchment and on the monastery system to revive writing culture. The only place
where papyrus naturally survives for long periods, without recopying, is in
fact Egypt, because of the extreme dryness of the country.
This is a calculation of the
information infrastructure requirements for papyrus libraries. For lack of original
sources, the comparable figures of a medieval monastery library are taken as
base. Illich (1988: 37-42). The largest
known ancient library was that of Alexandria in Hellenistic times, it had
500,000 or more scrolls (Canfora 1988). An average regional
center in Hellenistic or Roman times may hold a library consisting of about
10,000 scrolls[484]. The papyrus
scrolls came in different sizes: from 10 cm to 30 cm in width, and 3 m to 9 m
in length. The optimum size is determined by material properties and the
conditions of writing: scribes squatted down on the ground, and the skirt of
the scribe served as writing table substitute. An extensive discussion of the
psychological and physiological factors of writing is in Kerckhove (1988): "The Alphabet
and the Brain". Main references there: Sirat (1988: 173-201), Skoyles (1988: 362-380). A scroll 9 m
in length is about the maximum that can be handled with relative ease, although
much longer ceremonial or burial scrolls are known that were not intended for
daily use. A long scroll is impractical for text that must be referenced often,
because of material wear.
To facilitate the
informational calculation, we will commit a little anachronism and apply the
DIN norm to ancient Egypt. On the average, a scroll would be 3 m in length and
30 cm in width, which is about the equivalent of 15 pages DIN A4 paper per
scroll. Let us calculate 10 min. scribe time per A4 page, at a yield of 1000
chars per page. This gives us 15,000 chars per scroll, needing 150 min. or
roughly 3 hours (with a break) to copy a scroll. A modern book with 300 pages
and the higher printing density of about 3000 chars per page contains about
1,000,000 chars, ie. the equivalent of 60 papyrus scrolls. If we have 10,000
scrolls in our egyptian model library, this would contain in total 15,000 *
10,000 = 150 million (mega) chars, or 150 books. This is about what an ordinary
literate citizen in our contemporary society may have sitting on her private
bookshelf (requiring 3 cm shelfspace per book, totalling 450 cm, i.e. a shelf
with 5 boards of 1 m length), and even if she doesn't keep them around her
apartment, this is a good measure of what amount of reading material someone
who does very little reading, will process in a whole life - if it is not
books, then it will be newspapers and magazines. For a modern literate worker,
150 books or 150 mega chars may be a measure[.376] of what is
routinely processed (read or scanned and excerpted) in about one year, for a
research project, or a dissertation.
To return to our ancient model
library: To write one scroll, we need about 3 hours. To write 10,000, we need
30,000 hours. There is considerable overhead for handling the scrolls, and
doing supportive tasks for the writing process. Because of the low information
density, scroll handling is expensive. One scroll, when rolled up, is a
cylinder of about 5 cm diameter and 30 cm length. A rack to orderly store
single scrolls would need a "pigeonhole" construction of about 10 cm
squares when done in wood. For human access, we limit rack height to 1.5 m or
15 stack spaces in height. That amounts to 667 stack spaces in width, or about
66 m, to store 10,000 of them. Compared to our book library, that is a large
size storage for the amount of information stored. To house it, we need a room
of about 20 m length and 6 m width, with two double racks. Since one would more
likely keep the scrolls in batches of 10 to 20 in a 20*20 cm cubicle, the rack
length required would be less, about 15 to 25 m. Still there is some footwork
to do to retrieve the scrolls from the racks. Scrolls need to be flattened out
to read. The flattening procedure adds another cost factor into egyptian
information processing: This becomes clear when compared to a book. The book
binding allows a relatively sturdy back material to hold together the soft and
thin pages. When reading one page, one doesn't need to disturb the pages lying
in front or back. In order to read through a scroll, there will be mechanical
wear and tear on the text portions that have to be unrolled before reading the
one that is looked for. This adds another[.377] factor shortening
the life of a scroll. König (1997,I: 158-159, 312-313).
Writing material needs to be
prepared, there is no factory made pen and ink available, which severely
limits writing speed when you have to prepare your own ink and chew a reed
stick that you call your 'pen' every few minutes. Let us calculate six hours
per roll including support work and breaks, that gives 2 scrolls per working
day of 12 hours. Let us assume 300 working days per year per scribe. To copy
the whole library of 10,000 rolls, he needs about 15 years. Because after 15
years, the rolls which he had copied at the start of his career, would have
worn out and need to be replaced by now, so he could start afresh copying his
library. Now actual turnover and wear and tear of papyrus is probably higher in
constant use, so that we should multiply the man- (scribe-) power requirements
of ancient Egyptian word processing by a factor of ten. Ten scribes to support
just the permanent data base. How many more for day-to-day and record keeping
tasks that the organization requires? The libraries resided in the temples.
These were also the center of all the accounting and bookkeping of the whole
region, starting with the regular work of keeping track of fields between the
Nile floods, the inflow and outflow of seed and foodstuffs in granaries and
storehouses to support the local economy, and the tributes paid to the higher
centers: the central temples, the pharaonic tributes. Then add the long term
requirements for building and transport and irrigation infrastructure
construction and maintenance, waterways, channels, flood gates, etc. The number
of scribes required is hard to calculate, but we have figures that are from
much more recent times, the european monastery system. It needs to be
remembered that up to Gutenberg's time, 1450, the information processing situation
all over the world was not very different from the Egyptian scenario. A given
region[.378] may[.379] be able to support
a monastery housing 100 monks, and when there are 20 to 30 specialist scribes
among them, this will be a fairly accurate figure. Illich (1988: 37),[.380] (p. 39-40) for the
problems of indexing and retrieval of scripts.
(Innis 1972: 139): Limited supplies of
satisfactory writing material in India strengthened the monopoly of the oral
traditions held by the Brahmans, emphasized the importance of the concept of
time... India had no god of writing but a goddess of knowledge, learning, and
eloquence.
In a hot humid climate like
India, the durability problems of materials like papyrus are considerable,
especially in the monsoon time. (Sandermann 1997: 232-234, and personal
experience[.381]). The monsoon wet
rot and insect appetites would have considerably shortened the half-life of
papyrus scrolls und made it difficult to impossible to keep large papyrus
libraries in airy wooden buildings open to the insects. Here, the first papyri
would have rotten away before the scribes had been through copying the last one[485][.382]. It is likely that
this was a very practical reason why the Indian Brahmin culture preserved its
oral memory aspect so much more dilligently than the ancient near-eastern
cultures in their drier climates.
In hot and humid climates, the
long-time storage of large-volume papyrus or paper libraries needs buildings of
stone or brick construction. This is again a matter of social investment for
the necessary buildings. Stone construction is more expensive than wood, and
brick has become more widely available in modern times only. To bake bricks,
even though the clay source material may be abundant, needs a lot of thermal
energy. From the wood needed to fire the bricks for one building, many houses
could be constructed. The availability of wood (or the scarcity thereof) was a
serious limiting factor. In rural India, the prime heating material for cooking
was/is cow dung, which doesn't yield enough energy density for brick firing.
Harris (1989: 309-313). Before the
advent of coal mining, the energy cost of bricks was therefore prohibitively
high[.383]. Even in mud-rich
mesopotamia, most of the construction was done with sun-dried bricks, and only
a few glazed tiles like they have been preserved in the outer covering of
monumental buildings[.384].
The studies on indigenous use
of color in CMM, Silverman (1991), Barthel (1971), of quipus and
Andean weaving patterns, quillcas, indicate that the informational
dimension of color was utilized in more depth and detail than in the European
CMT. European {writing / printing} is largely color insensitive (black / white)
because of technology. Since color printing is more expensive than black and
white, this informational dimension tends to be used less in the western CMT
after the printing revolution. Illich (1988: 50) notes that color
was widely used in earlier European manuscripts[486] and even more so
in Arabic writing. A notable case of extenxive color use in Western CMT is of
course art, and the craft of map making. Tufte (1990), (1992) gives ample
information on the informational usage of color, especially where it can convey
information "at a glance" extremely quickly, through judicious usage
of the eye's vast capacity of color processing, that is entirely cut out in the
black/white alphabetic technology. With modern multimedia computer technology,
color begins to be used on a wider scale, but there is little knowledge how to
apply it wisely. Tufte (1990: 82, 88) describes some
of the garish misuse of color by aesthetically untrained software designers who
have suddenly the color palettes of computer video available, but don't quite
know how to use them.
When the European and South
American cultures clashed in the conquista, there arose many issues of cultural
domination. Besides the brute dominance factor of "guns, germs and
steel" (Diamond 1997: 67-82), an important
question is whether the Inca quipu system could be shown to have qualities that
the European writing system lacked. This (so far hypothetical) factor is here
called the quipucamayoc mnemotechnics. The further question to
ask is, if the prior discussions in the anthropological literature of the quipu
may have systematically omitted relevant material.[487] The prior
interpretations focus on the aspect that quipu may be limited in its semantic
expressibility because it cannot encode language. Scharlau (1986: 89): "... Grenzen. All das was nicht in
irgendeiner Weise quantifizierbar ist, kann offenbar nicht dadurch festgehalten
werden." This may contain a misconception that could have been created as
consequence of the specific attention that the Spaniards (as the not-so-objective-and-impartial
documentors of the last remaining traces of quipu mnemotechnics)
concentrated on the numeric statistical value of the quipu as devices to
extract tribute and taxes from the population. It is easy to understand that
the Spaniards, after destroying all the quipus they could locate (and probably
killing all the quipucamayoc they found as well), (Scharlau 1986: 84), then belatedly
noticed that after they had carried off all the booty and loot from their
conquista, that the administration of their newly acquired territories suffered
terribly from lack of statistical information, and then they were told by the
natives that this had worked perfectly well with the quipu system that the
conquistadores had just destroyed so diligently. So the Spaniards tried to
preserve the last bits of the knowledge that was encoded in them for the
purpose of extorting the tributes like the Inca rulers had done so expertly
before them. Engl (1991: 156, 203-204, 359-370,
400-406), Scharlau (1986: 89-90).
We will now ask the converse
question: what could have been the special advantage of the quipu
mnemotechnics, which the quipucamayoc used, and could this have been
something beyond the expressive range of alphabetic writing? Scharlau makes
reference to Guaman Poma de Ayala, who attempts to describe in his work the old
quipu-order with the new medium of alphabetic writing (1986: 92). Of course[.385], Guaman as a member
of the conquered society was obviously not able to stand up and declare that
the categorical ordering system developed by the quipucamayoc
that was embodied in their mental operation modes, (or their CMA in the
present context), was superior to anything that the Spaniards could use,
and was unparalleled in all symbolic productions of humanity, until the 20th
century, when structural formal grammars were invented and employed in computer
software technology. The strands of the quipu could be used for categorical
ordering systems that are described with technical formal grammars. See Bauer (1971,II: 100-144), Brauer (1968: 108-115). It can only be inferred
indirectly that the quipu may have been the ideal medium for a structural
categorical notation and (perhaps) it could have been developed further in
this direction towards a superior structural categorical mentality, had
the Spaniards not cut the whole culture short[.386]. Scharlau (1986: 84).
Since the Spaniards had so
diligently destroyed all the data material and all the memory carriers of the
Inca society, there is probably no way to get positive evidence for such a
hypothesis[.387]. All that is
possible here, is to present an indirect analogy in form of a structural
grammar system of ritual as is described in detail by Staal (1982), (1986), (1989), in
his description of the science of ritual. See also:
‑>:RITUAL_PATTERN, p. 224, ‑>:STAAL_RITUAL,
p. 225.
Another possibly decisive
mnemonic aspect of the quipu that has not been found in the alphabetic
literature, is the tactile aspect of quipu production and reading. It is
mentioned in the respective section that western cultures tend to repress the
tactile dimension. The example case that demonstrates this glaringly, may be
that the most conspicuous use of knotted cords in the Eurasian civilizations
was for flagellation.[488] This aspect of the
tactile dimension, because it has not been found in any literature, cannot be
discussed directly, but some indirect reasoning may be allowed. The tactile
dimension of quipu reading gave it a great difference over the visual
alphabetic technique, that has been described as an excarnated CMT.[489] The possible
effect of a much more efficient enhancement of the personal memory recollection
by the multi-medial, poly-aisthetic effect of something that is
felt simultaneously when it is seen as form and as color, and recited aloud,
while memorizing it, can only be hinted at with the observation of Schärli and
the work of the Polyaisthesis school. Schärli (1996: 29), Roscher (1997) and Platon's famous
passage in Phaidros. The important mnemonic effect of the touching is again
evidenced by the universal usage of the rosary.
‑>:ROSARY, p. 163, ‑>:SIDE_EFFECTS, p. 200, ‑>:PLATO_PHAIDROS, p. 201
In this section, the theory
and historical development of writing systems, as described from the viewpoint
of western academic tradition, will be reviewed. The main sources are Daniels (1996), (Encarta: writing, alphabet), Haarmann (1992a). Secondary sources
referenced are: Noeth (1985: 256-273), Amiet (1966), Cohen (1958), Diringer (1948) (1953), Driver (1948), Gehlen (1964), Gelb (1952), Kyriatsoulis (1996), Lambert (1966), Schmandt-Besserat (1978, 1992), Schlott (1989). Daniels (1996) gives a recent and
comprehensive overview of all writing systems that were or are in use, and can
be said to reflect the latest academic consensus on the matter. For matters of
convenience, the often-cited source Haarmann (1992a) is abbreviated with
HA in this section. Some statements contradicting the western academic
mainstream are given under:
‑>:WRITING_CRIT, p. 193
Humankind is defined by language; but
civilization is defined by writing.
Daniels (1996: 1)
Writing systems are used to convey
and preserve language across time and space...
O'Connor (1996: 787)
Literature referenced: Lock (1996), Anati (1991), Daniels (1996: 19-24), Dechend (1977), (1993),
(1997), (and personal communications), Gimbutas (1974), HA (Haarmann 1992a) (50-56, 69-81),
Haarmann (1997), Leroi-Gourhan (1982), (1984), Meister (1997), Mellaart (1989, I-IV), Marshack (1972), Semiotica (1994)[.388]. Lock (1996) is the most
comprehensive and most recent source for all evolutionary aspects of the
history of symbolization[.389].
The interpretation of the
archeological record poses a set of specific problems, when we want to
reconstruct the thoughts and habits of ancient people by those traces that have
been preserved throughout the millennia by all kinds of fortuitous conditions.
In his article, "On the scientific study of paleoart", Bednarik (1994) presents a short and
concise summary of the problem cases that apply equally well to the study of
the pre-history of writing.[490] In a similar vein
the statement of Hertha v. Dechend:
Dechend (1997: 9): Raising the question
about the nature of those clues and traces which might enable us to reconstruct
at least some thoughts of early homines sapientes sapientes, we have to state
first, that next to no phenomenon should be accepted as "suggesting itself",
and "obvious", no instrument, no technique, no rite, no game, no
dance. The more fundamental, and the more apparently self-suggesting a
technique, the more ingenious the brain that hatched it.
The oldest known (homo
erectus-) man-made notches are on a bear-skull from the lower Acheulian period,
dated to about 430,000 years ago (Haarmann 1997: 674). As to the
interpretation, it is quite debatable whether [.390]these notches
"seem to be related to some religious ideas of the Azykh people"
(ibid.), ie. if they are records of symbol usage. There are also indications of
symbolic capacity of the Neanderthal people 150-200,000 years ago (Haarmann 1997: 675), the available
specimen showing "... an example of archaic man's sense of abstraction and
symmetry" (ibid.).
(ibid.): With the appearance of modern man, the
impact on symbol-making becomes more dynamic... Among the outstanding genres of
artistic activities are sculpturing and painting. The oldest evidence for these
activities dates back to the Aurignacian period...
There are two facets by which early cave art
distinguishes itself. One is the compositional technique of combining two
categories of symbols, namely naturalistic or sub-naturalistic motifs with
abstract symbols, linear and stylized. If man's general capacity of using
symbols is the key to culture, then the capacity of distinguishing between
iconicity and abstractness as two cognitive procedures is man's practical
approach to symbol-making.
From the viewpoint of the
modern observer, the naturalistic pictorial representations are easier to
interpret than abstract patterns. (Even if it is not possible to establish what
the "meaning" of the pictures of animals in caves like Altamira or
Lascaux was for the ancient people, and if there had been cave rituals, in
which these might have played a role). (Haarmann 1997: 676). The abstract
patterns are harder to classify than pictures: for example the dot patterns that
appear in between the animal paintings in the cave paintings of Lascaux (HA 51-52). Whatever those
"meanings" were, any interpretations will remain open to argument.
One example[.391] is the pattern of
the [.392]"baton de
command" found in Cueto de la
Mina in [.393]Asturias, minimum
age 12,000 years. The (very controversial) interpretation cited in (HA 54-57)
and Marshack (1972: 213 pp.) sees it as a
codification of lunar phases. More examples for interpretations of abstract
symbols are given in Haarmann (1997: 676).
An important consideration for
the interpretation of possible cases of para-writing[491] are the
technological and social constraints for ancient cultural memory technology
(CMT). Writing is a CMT typical for agricultural people with a sedentary
lifestyle. Goody (1987: 300), Diamond (1997: 215-238). We should
consider the Cro Magnon prehistoric homines sapientes sapientes as
intellectually equal to ourselves (Dechend, 1997: above), but they had a
lifestyle quite different from ours: they were nomadic people, following the
animal herds in their wanderings. They couldn't carry very many things along
with them. (Sahlins 1976: 33-34). For this
reason, if they chose to make recordings, they could record only the most
important, most critical information relevant to them. Probably, calendaric and
astronomic information is very high on the priority list. (Marshack 1972, Dechend 1993, Aveni 1986). And as nomads with few moveable belongings, they also
had little use for accounting methods for foodstocks and possessions, as the
later Mesopotamians did (Lambert 1966). It is therefore more
likely that nomadic peoples will develop quite different ways to transmit their
cultural memory than sedentary ones, because their constraints are so much
different. The Aborigines of Australia present us with a lifestyle and habits
that may be quite similar to such pre-historic hunter-gatherers, and inferences
can be drawn from their example. Strehlow (1971), Munn (1973).
The archeological record
presents us with many borderline cases of what can be called para-writing,
systems of patterns or "ornamental" systems whose language encoding
character cannot be established, and that cannot therefore be properly
classified as writing. It is largely a matter of informed speculation to deduce
from these remains what forms the forerunners of writing systems had and how
they were used.
A typical borderline case of
para-writing are the markings used by the cultures of Old Europe[.394] from around ‑5000,
Belgrad area. Some researchers consider them as writing, with specific meanings
attributed to the markings, the majority classes them as pure ornament.
Literature: Gimbutas (1974: 17), (1995), Haarmann (1992: 70-81), Haarmann (1997: 677-679), and the
discussion in Daniels (1996: 21-22). This case gives
rise to the question whether there are alternative coding systems that we can
hypostasize for ancient cultures that are of entirely different type than for
encoding language constructs. The astronomical and mathematical possibilities
may still have room for further exploration, and further interdisciplinary
research could yield more material. See also: Dechend (1997: 1, 15), (1993), Aveni (1986).
One particularly interesting
possibility for a hitherto unexplored mode of encoding are the zigzag patterns
on spinning whorls depicted in Gimbutas (1995: 67). None of the
researchers in the literature[492] makes any
reference to the obvious fact that whorls revolve in normal usage, and so it is
possible that these patterns indicate encodings of a cyclical characteristic,
or the possibility that these patterns could only be "read" when the
whorls were spinning. With the presently available insufficient data material,
a further enquiry in this possibility is outside the scope of this study but it
could be the subject of a consecutive work. See also:
‑>:WEAVING, p. 165.
The widely publicized theories
of Schmandt-Besserat (1978, 1992) about clay
tokens being the precursors of writing in Mesopotamia have received
increasingly critical reviews (Daniels 1996: 22-23) and so, the
pre-history of writing continues to remain in the dark.
The oldest writing system was
found in Uruk, Mesopotamia, dating around ‑3200 (Lambert 1966), and a little later the
most ancient hieroglyphs in Egypt. The academic consensus is today that the idea
of writing came from the Sumerians to the Egyptians. (Daniels 1996: 24, 33). Chinese
writing was probably invented independently.
‑>:CHINESE_WRT, p. 178)
This section contains a typology
and overview of the historical development of writing systems. The main sources
are Daniels (1996) and Haarmann (1992a). The source Haarmann (1992a) is abbreviated with
HA in this section. Typology adapted from: (HA 147). The abbreviation CS (character
system) is used as more general expression for writing system to
cover abstract-logographic types.
Logographic: one char encodes
one concept or one word
Pictographic
Ideographic
Abstract-Logographic
Phonographic: encoding of
sound sequences by chars
Segmental chars
for consonant patterns
Syllabic chars for
syllables
Abjad chars for single consonants
Alphabetic chars
for consonants and vowels
Ancient Sumerian from ‑3200
to ‑2550 (HA 94-100,152-153[.395])
Ancient Egyptian before ‑2750
(HA 101-105,128-133, 212-214[.396])
Aztec pictograms (HA 201-206[.397])
These early writing systems
derive from pictorial representations, i.e. the picture of a hand is used as
the symbol for the concept "hand" etc. A further development into
abstraction and generalization towards a logographic system occurs when the
picture of a foot is used for the concept of "to walk, to go".
From (HA 148, 207-210)
Mathematical symbols
Dance notation systems
Musical notation
Professional technical coding
systems, like chemistry, electrical symbols
Computer codes
Typographical symbols like
"&", %, #, and @
China and Japan are the main
great civilizations using the Chinese writing system[.398] (Korea is still
partly using it besides their Hangul system). It probably originated entirely
independently of the western Eurasian writing systems. (Daniels 1996: 189-190). It
incorporates within its CS four different kinds of categories of representation
(HA 171-187[.399]). Category 1: Its
oldest chars are derived from pictorial representations which still constitute
a small part of the CS, called hsiang hsing (HA 179). Category 2: there
are single char ideograms called chih-shih, (HA 180). Category 3:
compound ideograms of several chars are called hui-i, (HA 180). Category
4: compound chars with a morphemic element are called hsing-sheng (HA
181). This character formation pattern makes for about 90% of all current
Chinese chars. It constructs a character from two root symbols: the semantic determinator
and the phonographic indicator. There are two more categories of lesser
importance: chuan-chu (HA 181) and chia-chieh (HA 181). For
further discussion of Chinese writing:
‑>:CHINESE_ALTERN, p. 186
Phonographic CS are encodings
of sound structures. They are descendants of older Logographic CS (HA 211).
The best recorded instance of this development is in the history of Mesopotamian
CS.
Egyptian Hieroglyphic,
Hieratic, Demotic from ‑3000 to about ‑100
(HA 213-223).
This CS encodes only consonant
structures consisting of 1, 2, or 3 consonants. Since vowels are omitted these
are called segments, to distinguish from syllables which are vowel-consonant
patterns. There are numerous remnants of the older egyptian logographic
structures (HA 218). The writing direction was variable. Hieroglyphs could be
faced any of the four directions, so that the writing could mimic a dialogue
between persons who faced each other - like speech bubbles in cartoons (HA 221,
Schlott 1989, 162, 163).
Later Sumer cuneiform from ‑2400 (HA 223)[.400]. In Sumerian use,
writing always kept a strong logographic component. The descendant cuneiform
writings of the following peoples kept the shape and the techniques of
character production, but adopted the system to a different language model, the
semitic languages of Akkad (‑2300), Babylon (‑2000), Assur (‑1500
to ‑700). They evolved more and more into phonographic systems (HA
225-242). The cuneiform script remained in use in astrological schools in
Babylon until the Roman era, 50 CE. (Sandermann 1997, 14).
The Japanese writing systems
of Hiragana and Katakana encode syllabic structures. This is an efficient
method, because Japanese language has a simple syllabic structure of about 100
consonant-vowel (CV) morphemes. Coulmas (1981: 59), (Smith 1996: 210-212). Maya writing is a mixed
logographic / syllabic CS (Macri 1996: 175).
The exact descendance of the
Semitic script, whether from an Egyptian or Mesopotamian script, is still a
matter of debate. (Daniels 1996: 24-25). Somewhere on
the Levant, a West Semitic (Canaanite) language-speaking people first developed
an encoding standard for single consonants (abjad) between ‑2000 and ‑1500
(O'Connor 1996: 88-90). It writes from
right to left. A family tree of ancient Semitic scripts is given in O'Connor (1996: 89). The northern
branch gave rise to Ugarit cuneiform around ‑1500 (HA 267, 380) and
Phoenician ‑1600 (HA 268 ff.). From this were derived the Aramaic (‑800
to ‑400), and Hebrew (‑500). The first characters of these scripts
are called Aleph (Alep), Beth (Bayt), and Ghimel, Dallet.[a401] This naming was
later adopted by the Greeks as Alpha, Beta, Gamma, Delta. From the South
Canaanite branch arose the Arabic scripts. At later times, a dot notation was
introduced for vowels in Hebrew and Arabic.
A minority opinion sees an
influence of the Minoan writing systems Linear A and B on the Phoenician
alphabet. There is some indication of cross cultural influences between the Minoan
civilization and the Phoenicians who took over the mediterranean trade from the
Minoans after their civilization collapsed around ‑1400. Haarmann believes that an Old European
CS influenced the Minoan CS which in turn influenced the Phoenician (HA 70-94,
267, 283). A discussion and critique of this view is found in Daniels (1996: 21-22, 24-25).
‑>:OLD_EUROPE, p. Fehler! Verweisquelle konnte nicht gefunden werden.
The presently used writing
systems of most of civilizations on this planet are derived from the common
semitic Canaanite source (O'Connor 1996: 89). (With the
exception of Chinese-derived writing, which originated independently). These
are the Arabic and Hebrew scripts, and the various Indian systems derived from
Brahmi script (Devanagari and many others), see (Daniels 1996: 371-442), (HA 364), and
Bright (1996: 384), and the South
East Asian scripts, like Burmese, Khmer, Thai, etc. (Daniels 1996: 443-484).
The Greeks adopted Phoenician
writing and added signs for vowels[.402] around ‑800.
The writing direction was changed, first to the boustrophedon (as the ox plows)
manner, then going from left to right (HA 282-288). The Greek alphabet was
standardized in ‑403 by Archinos (HA 289). It[.403] diffused in all
directions and gave rise to the Roman alphabet by the bridge of Etruscian and
Tyrrhenian alphabets (HA 290-294). Other important derivations from the Greek
CS are Cyrillic and Armenian CS. A dissenting opinion on the origin of the
alphabet is voiced by Bernal (1987, 1990, 1991), who assumes
a continuity of development between the cultures of ancient Egypt and the
Levant and ancient Greece, and a strong Phoenician presence in ancient Greece.
His theories are discussed in Daniels (1996: 23, 267).
There is one writing system in
wide usage that is perhaps a more perfect implementation of the alphabetic
principle than the Greek-derived western alphabet: the Korean hangul. Haarmann (1990: 355-360), Haarmann (1997: 677), King (1996: 219-227).
The following articles from
Microsoft Encarta give a comprehensive
introduction to the different forms of writing and its history.
Writing, method of human intercommunication by
means of arbitrary visual marks forming a system. Writing can be achieved in
either limited or full systems, a full system being one that is capable of expressing
unambiguously any concept that can be formulated in language.
Limited Writing Systems
Limited writing systems are generally used for
purposes such as keeping accounts or as mnemonic devices for recalling
significant facts or conveying general meanings. Also called subwriting,
limited systems of writing include picture writing (or pictography),
ideography, and the use of marked or unmarked objects as mnemonic devices. Such
systems are characterized by a high degree of ambiguity because there is no
fixed correspondence between the signs of the writing system and the language
represented. For this reason interpretation of a limited system is usually
independent of language. The purpose of the pictogram, ideogram, or object is
to call to mind an image or impression that is subsequently expressed in
language. This is clearly the procedure involved in the Native American picture
writing that can be ”read” easily by practically anyone with no knowledge
whatever of Native American languages. On the other hand, if interpretation of
limited writing systems is attempted without a knowledge of the cultural
background of the writer, the image or impression called to mind by the writing
will be meaningless or misunderstood.
Full Writing Systems
A full writing system is capable of expressing
any concept that can be formulated in language. Therefore, full writing systems
are characterized by a more or less fixed correspondence between the signs of
the writing system and elements of the language the writing represents. The
elements of language represented, then, can be words, syllables, or phonemes
(the smallest units of speech that distinguish two different utterances in a
language). Thus, writing systems can be categorized as word (or logographic),
syllabic, or alphabetic. Because full writing systems represent elements of
language, knowledge of the language written is required to understand the
meaning intended by the writer. This does not mean that a writing system is
tied to one language. In fact, writing systems are rather easily transferred
from one language to another. This means only that, unlike a pictographic
system, a full system conveys no meaning to the reader without a knowledge of
the underlying language.
Word (or Logogram) Systems
Word writing systems are characterized by many
signs called logograms which represent complete words. Such signs frequently
represent a series of related words, and in many cases, one sign represents
several separate and distinct words. In purely logographic writing, such distinctions
usually remain unresolved and the writing is ambiguous. Certain types of signs,
however, can be used to resolve the ambiguity and assure correct reading of the
logogram. These signs are used as semantic and phonetic indicators and are
often called determinatives and phonetic complements. Determinatives are signs
used to indicate the class or category to which the word represented by the
logogram belongs. Determinatives are logograms themselves and are not read but
serve only to indicate the semantic group, such as gods, countries, birds,
fish, verbs of motion, verbs of building, objects made of wood, objects made of
stone, and so on, to which the logogram belongs. Phonetic complements are
similar in use but more specific in that they show part or all of the
pronunciation of the word that the logogram represents. In modern alphabetic
writing in English, for example, the logogram ”2” is read ”two.” When the
ordinal number is referred to, however, the phonetic complement ”d” is attached
and the logogram, plus complement ”2nd,” is read ”second.” In this example, for
the first time, signs are used for purely phonetic (or nonlogographic)
purposes. In other words, the sign functions not to call to mind an idea and
the word associated with it, but to recall a sound which is part of the word
that the logogram being read represents. Originally, phonetic indicators were
chosen from the logograms that have a meaning corresponding to the desired
sound. This device is known as phonetic transfer or, more commonly, rebus
writing. Like determinatives, phonetic indicators are not to be read but serve
only to facilitate the reading of the basic logogram.
Thus far, elements of language are expressed
only by logograms. Such representation is adequate for most nouns and simple
verbs, but not adequate for most adjectives and adverbs, and especially for
pronouns and proper nouns such as personal names. It cannot express all the
nuances of case endings and verbal inflection. A full system of writing, as
defined above, must be capable of expressing all these if they exist in the
language. Without this capability, a purely logographic writing system cannot
be classified as a full system even if it makes use of semantic and phonetic
indicators.
Syllabic Systems
The principle of phonetic transfer was used to
overcome the limitations of logographic writings. By using signs to represent
sounds, in this case, syllables, words that had no logographic representation
could be expressed. In addition, morphemes, or case endings and verbal
inflection, could be expressed by attaching the signs representing their sounds
to the root logogram. It should be noted that, unlike phonetic indicators, such
signs are to be read and interpreted as elements of the language being written.
The combined logo-syllabic system represents
the first system of full writing. Once a system has reached a full capability
of expression, the conflict in its development is between economy of writing
(number of signs required to write a given utterance), and reduction of
ambiguity. The major disadvantage of a logo-syllabic system is that it requires
a very large number of signs because the number of words in a language is quite
large. Grouping all words with similar meanings under one logogram, or using
the same sign for different words, reduces the number of signs required, but
such a system still needs at least 500 or 600 signs. Furthermore, ambiguity is
very likely unless indicators are used, which means sacrificing the main
advantage of having to use fewer signs per utterance. On the other hand, the
number of signs needed for a purely syllabic system can be less than 100 and is
seldom more than 200. The use of syllabic writing has the further advantage
that the logograms do not have to be interpreted by the reader because the
words are written out unambiguously in the phonetic script. The disadvantage of
syllabic writing is that the system requires, on the average, more signs to
write a given utterance. In its simplest form, a syllabic system consists only
of consonant and vowel signs and signs for simple vowels.
The next step is the reduction of the
syllabary, or the list of syllables, to only consonant and vowel signs, with
the vowels undifferentiated. This reduces the number of signs required to the
number of consonant sounds in the language, but increases the ambiguity in that
the correct vowel sounds have to be supplied by the reader. Because this is
syllabic writing the number of signs required to write a given utterance is the
same as that for the simple syllabic system that expresses each vowel fully.
The reduced syllabic system requires many fewer signs; therefore, each sign can
be simpler. Although this type of writing is considered alphabetic by many
people, it is more accurately called semialphabetic, as it does not indicate
each phoneme of the language separately and unambiguously.
Alphabetic Systems
The final step toward fully alphabetic writing
is the separation of the consonant sounds from the vowel sounds, and the
separate writing of each. This requires a few more signs but eliminates the
ambiguity of having the reader supply the vowels. Alphabetic writing requires
the greatest number of signs for a given utterance, but the number of signs
required for the system is small enough so that the signs can still be very
simple. Because each sign represents a phoneme, the word that is intended by
the writer is spelled out explicitly, and no sounds are required to be supplied
by the reader. See ALPHABET.
These systems outline the theory and methods of
writing, but in actual fact writing systems do not exist in these pure forms.
Elements from one type of system are almost always found incorporated in
another; an example is the number of logograms used with the modern alphabetic
writing system.
History of Writing
Writing systems always tended to be
conservative, their origins often being attributed to divine sources. Any
change or modification was met with great hesitation, and even today, attempts
to reform spelling or eliminate inconsistencies in writing conventions meet
with strong resistance. Because of this conservatism major innovations in the
structure of a writing system usually occurred when one people borrowed a
system from another people. The Akkadians, for example, adapted the syllabic
portion of the Sumerian logo-syllabic system to their own language, but
retained the logograms, and used them regularly as a type of shorthand (see
SUMERIAN LANGUAGE). When the Hittites borrowed the system from the Akkadians
for their own language, they eliminated most of the polyphonous and homophonous
syllabic signs and many of the Sumerian logograms, but used a number of
Akkadian syllabic spellings as logograms (see HITTITE LANGUAGE).
The earliest known writing dates from shortly
before 3000 BC, and is attributed to the Sumerians of Mesopotamia. Because this
earliest writing is logographic, it can be read only in vague terms, but the
principle of phonetic transfer is apparent and was well on its way to becoming
logo-syllabic. Egyptian hieroglyphic writing is known from about 100 years
later, and it is also the earliest authentication of the principle of phonetic
transfer (see EGYPTIAN LANGUAGE; HIEROGLYPHS). It is possible that the
development of Egyptian writing came as a result of Sumerian stimulus.
At about the same time, so-called Proto-Elamite
writing developed in Elam. This system has yet to be deciphered, and nothing
can be said of its nature at the present time except that, from the number of
signs used, it is logo-syllabic. Logo-syllabic systems of writing also developed,
at a later date, in the Aegean, in Anatolia, in the Indus Valley, and in China
(see CHINESE LANGUAGE). From these logo-syllabic systems, syllabaries were
borrowed by other peoples to write their own languages. The syllabary in its
simplest and most reduced form (that is, signs for consonant plus any vowel)
was borrowed by the Semitic peoples of Palestine and Syria from the Egyptians,
leaving behind the logograms and more complex syllables of the Egyptian system,
during the last half of the 2nd millennium BC (see SEMITIC LANGUAGES). This
syllabary was almost ready-made because Egyptian writing had never expressed
vowels. The earliest such semialphabetic writing is found in the so-called
Proto-Sinaitic inscriptions, which date back to about 1500 BC. Another such
system, dated to about 1300 BC, was found at Ugarit on the northern Syrian
coast, but in this case the writing was inscribed on clay in the manner of
Mesopotamian cuneiform. Similar writing systems were developed by the other
peoples of this region, and it was from the Phoenicians that the Greeks
borrowed their writing system. The Greeks took the final step of separating the
consonants from the vowels and writing each separately, thus arriving at full
alphabetic writing about 800 BC (see GREEK LANGUAGE). Alphabetic writing has
yet to be improved upon in terms of the definition of a full writing system.
See also separate articles on all the individual letters of the English
alphabet.
Contributed by: R. M. Whiting, Ignace Jay Gelb
"Writing," Microsoft (R) Encarta.
Semitic Languages, one of the five subfamilies
or branches of the Hamito-Semitic or Afro-Asiatic language family (see
HAMITO.SEMITIC LANGUAGES). Of the Semitic languages, Arabic was carried beyond
its original home in the Arab Peninsula throughout the Arab Empire and is
spoken across North Africa to the Atlantic coast, and Arabic and Hebrew are
used by Muslims and Jews in other parts of the world. The other Semitic
languages are centered in a region bounded on the west by Ethiopia and on the
north by Syria and extending southeast through Iraq and the Arab Peninsula,
with some ”islands” of Semitic speech farther east in Iran.
Linguistic Groups
Linguists divide the Semitic languages into
four groups. The North Peripheral group is represented by the Assyro-Babylonian
language, or Akkadian. The oldest attested Semitic language, with the oldest
Semitic literature, Akkadian was spoken in Mesopotamia between about 3000 BC
and 600-400 BC and used as a literary language until the 1st century AD.
The North Central group includes the ancient
and modern Hebrew language; ancient tongues such as Ugaritic and Phoenician;
and the Aramaic language, including Syriac, or Christian Aramaic.
The South Central group consists of literary or
Standard Arabic and the modern spoken Arabic dialects (see ARABIC LANGUAGE).
Maltese, an offshoot of Arabic, is spoken on the island of Malta and, because
of its location, has been heavily influenced by Italian.
The South Peripheral group consists of the
South Arabic dialects, now spoken in parts of the southern Arab Peninsula (and
in ancient times by peoples such as the Minaeans and Sabaeans); and the
languages of Ethiopia. The latter include Gecez, or classical Ethiopic, now
surviving only as a literary and liturgical language; Amharic, the official
language of Ethiopia; and regional Ethiopian languages such as Tigré, Tigrinya,
and Gurage.
Characteristics
In Semitic languages, words are typically based
on a series of three consonants; this series, called the root, carries the
basic meaning. Superimposed on the root is a pattern of vowels (or vowels and
consonants) that signifies variations in the basic meaning or that serves as an
inflection (such as for verb tense and number). For example, in Arabic the root
ktb refers to writing, and the vowel pattern -a-i- implies ”one who does
something”; thus, katib means ”one who writes.” Other derivatives of the same
root include kitab, ”book”; maktub, ”letter”; and kataba, ”he wrote.” The close
relationship of the Semitic languages to one another can be seen in the
persistence of the same roots from one language to another (slm, for example,
means ”peace” in Assyro-Babylonian, Hebrew, Aramaic, Arabic, and other
languages). In Semitic languages, related consonants typically fall into three
subtypes: voiced, unvoiced, and emphatic; an example is the series
transliterated g, k, and q from Arabic and Hebrew (the q is pronounced farther
back in the throat than k).
Writing
Except for two undeciphered scripts used by the
ancient Canaanites, and the Latin alphabet as used for Maltese, Semitic
languages have historically been written in three scripts. Assyro-Babylonian
was written in cuneiform signs, and Ugaritic used a cuneiform alphabet. North
Semitic, the early Semitic script, was an alphabetic script; one of its
earliest examples is inscribed on the Moabite stone (9th century BC, discovered
in 1868 and now in the Louvre, Paris). From the Aramaic variant of North
Semitic, the modern Arabic and square Hebrew alphabets developed; North Semitic
also gave rise to the Greek alphabet. Like ancient North Semitic, the Hebrew
and Arabic scripts are alphabets of consonants only; special marks for vowels
apparently came into use in about the 8th century AD. The third script, South
Semitic or South Arabic, may or may not have been another variant of early
North Semitic script. Also a consonantal alphabet, it was taken to Ethiopia in
the 1st millennium BC and gave rise to the syllabic scripts used for modern
Ethiopian languages.
See also ALPHABET.
"Semitic Languages," Microsoft (R)
Encarta.
The Encarta definition of Alphabet
differs from the one used in this study. In the strict definition, as used in
the present study, the "North Semitic Alphabet" and
"Arabic Alphabet" would have to mean Abjad.
Alphabet (from alpha and beta, the first two
letters of the Greek alphabet), set of written symbols, each representing a
given sound or sounds, which can be variously combined to form all the words of
a language.
An alphabet attempts ideally to indicate each
separate sound by a separate symbol, although this end is seldom attained,
except in the Korean alphabet (the most perfect phonetic system known) and, to
a lesser degree, in the Japanese syllabaries. Alphabets are distinguished from
syllabaries and from pictographic and ideographic systems. A syllabary
represents each separate syllable (usually a sequence of from one to four
spoken sounds pronounced as an uninterrupted unit) by a single symbol.
Japanese, for example, has two complete syllabaries—the hiragana and the
katakana—devised to supplement the characters originally taken over from
Chinese. A pictographic system represents picturable objects, for example, a
drawing of the sun stands for the spoken word sun. An ideographic system
combines various pictographs for the purpose of indicating nonpicturable ideas.
Thus, the Chinese pictographs for sun and tree are combined to represent the
Chinese spoken word for east.
Early systems of writing were of the
pictographic-ideographic variety; among them are the cuneiform of the ancient
Babylonians and Assyrians, Egyptian hieroglyphs, the written symbols still used
by the Chinese and Japanese (see CHINESE LANGUAGE; JAPANESE LANGUAGE), and Mayan
picture writing (see NATIVE AMERICAN LANGUAGES; MAYA). What converts such a
system into an alphabet or syllabary is the use of a pictograph or ideograph to
represent a sound rather than an object or an idea. The sound is usually the
initial sound of the spoken word denoted by the original pictograph. Thus, in
early Semitic, a pictograph representing a house, for which the Semitic spoken
word was beth, eventually came to symbolize the initial b sound of beth. This
Semitic symbol, standing originally for the entire word beth and later for the
sound of b, ultimately became the b of the English alphabet.
North Semitic Alphabet
The general supposition is that the first known
alphabet developed along the eastern Mediterranean littoral between 1700 and
1500 BC. This alphabet, known as North Semitic, evolved from a combination of
cuneiform and hieroglyphic symbols; some symbols might have been taken from
kindred systems, such as the Cretan and Hittite. The North Semitic alphabet
consisted exclusively of consonants. The vowel sounds of a word had to be
supplied by the speaker or reader. The present-day Hebrew and Arabic alphabets
still consist of consonantal letters only, the former having 22 and the latter
28. Some of these, however, may be used to represent long vowels, and vowels
may also be indicated in writing by optional vowel points and dashes placed
below, above, or to the side of the consonant. Writing is from the right to the
left. See ARABIC LANGUAGE; SEMITIC LANGUAGES.
Many scholars believe that about 1000 BC four
branches developed from the original Semitic alphabet: South Semitic,
Canaanite, Aramaic, and Greek. (Other scholars, however, believe that South
Semitic developed independently from North Semitic or that both developed from
a common ancestor.) The South Semitic branch was the ancestor of the alphabets
of extinct languages used in the Arabian Peninsula and in the modern languages
of Ethiopia. Canaanite was subdivided into Early Hebrew and Phoenician, and the
extremely important Aramaic branch became the basis of Semitic and non-Semitic
scripts throughout western Asia. The non-Semitic group was the basis of the
alphabets of nearly all Indian scripts; the Semitic subbranch includes Square
Hebrew, which superseded Early Hebrew to become the prototype of modern Hebrew
writing.
Greek and Roman Alphabets
The Greeks adapted the Phoenician variant of
the Semitic alphabet, expanding its 22 consonant symbols to 24 (even more in
some dialects), and setting apart some of the original consonant symbols to
serve exclusively as vowels (see GREEK LANGUAGE). After about 500 BC, Greek was
regularly written from left to right. The Greek alphabet spread throughout the
Mediterranean world, giving rise to various modified forms, including the
Etruscan, Oscan, Umbrian, and Roman alphabets. Because of Roman conquests and
the spread of the Latin language, that language's Roman alphabet became the
basic alphabet of all the languages of western Europe.
Cyrillic Alphabet
About AD 860 Greek missionaries from
Constantinople converted the Slavs to Christianity and devised for them a
system of writing known as Cyrillic (see CYRILLIC ALPHABET) from the name of
one of its inventors, the apostle to the South Slavs, Saint Cyril. The Cyrillic
alphabet, like the Roman, stems from the Greek; it is based on a 9th-century
writing style. Additional characters, however, were devised to represent Slavic
sounds that had no Greek equivalents. The Cyrillic alphabet, in various forms,
is used currently in Russian, Ukrainian, Serbian, and Bulgarian, but not in
Polish, Czech, Slovak, or Slovenian, which are written in modified Roman
alphabets. An interesting division exists in the Balkans, where the Roman
Catholic Croats use the Roman alphabet, but the Greek Orthodox Serbs employ
Cyrillic for the same language.
Arabic Alphabet
The Arabic alphabet, another offshoot of the
early Semitic one, probably originated about the 4th century AD. It has spread
to such languages as Persian and Urdu and is generally used by the Islamic
world: throughout the Near and Middle East, in parts of Asia and Africa, and in
southern Europe. Arabic is written in either of two forms: Kufic, a heavy,
bold, formal script, was devised at the end of the 7th century; Naskhi, a
cursive form, is the parent of modern Arabic writing. The question arises
whether the various alphabets of India and Southeast Asia are indigenous
developments or offshoots of early Semitic. One of the most important Indian
alphabets, the Devanagari alphabet used in the Sanskrit language (See also
INDIAN LANGUAGES), is an ingenious combination of syllabic and true alphabetic
principles. The progenitors, whether Semitic or Indian, of the Devanagari
alphabet seem also to have given rise to the written alphabets of Bengali,
Tamil, Telugu, Sinhalese, Burmese, and Siamese, or Thai.
Artificial Alphabets
Most of the alphabets considered in this
article evolved gradually or were adapted from older prototypes. Some
alphabets, however, have been created artificially for peoples previously
illiterate, or for nations hitherto using alphabets of foreign origin. An
outstanding example is the Armenian alphabet invented by Saint Mesrob in 405
and still in use today. Also of great interest is the Mongolian hP'ags-Pa
script (written from top to bottom), invented in China about 1269. In modern
times, the Cherokee syllabary was invented soon after 1820 by the Native
American leader Sequoya. Later in the 19th century, missionaries and others
created syllabaries and alphabets for Native American languages, based on the
Roman and, in the northwest, Russian Cyrillic scripts.
Alphabet Modifications
Any alphabet used by peoples speaking different
languages undergoes modifications. Such is the case with respect both to the
number and form of letters used and to the subscripts and superscripts, or
diacritical marks (accents, cedillas, tildes, dots, and others), used with the
basic symbols to indicate modifications of sound. The letter c with a cedilla,
for instance, appears regularly in French, Portuguese, and Turkish, but rarely,
except in borrowed words, in English. The value of ç in French, Portuguese, and
English is that of s, but in Turkish it represents the ch sound in church. It
used to represent ts in Spanish, but that sound no longer exists in standard
Spanish. So, too, letters have different sound values in different languages.
The letter j, for example, as in English jam, has a y sound in German.
Although alphabets develop as attempts to
establish a correspondence between sound and symbol, most alphabetically
written languages are highly unphonetic, largely because the system of writing
remains static while the spoken language evolves. Thus, the spelling of the
English word knight reflects the pronunciation of an earlier period of the
language, when the initial k was pronounced and the gh represented a sound,
since lost, similar to the German ch in Wacht. The divergence between the
written and spoken forms of certain languages, particularly English, has
prompted movements for spelling reform. See also LANGUAGE; RUNES; SHORTHAND; WRITING
and articles on the individual letters and languages.
Contributed by: Mario Pei, David Marshall Lang,
"Alphabet," Microsoft (R) Encarta.
The work of Leibniz on his
Characteristica Universalis was influenced by the reports of the Jesuite
missionaries on the Chinese writing system. Goppold (1994), Widmaier (1983,
1990). Although his information was rudimentary at best, he realized that the
ideographic principle of the writing system made it suitable for unifying a
multilingual territory.
Goppold (1994: 278-279), (transl. A.G.): In
the present situation of a multi-cultural, multi-lingual Europe, an
understanding of the relevance of Chinese writing for the unification of the
Chinese empire is of prime importance. Chinese writing is an ideographic symbol
system that is independent of the spoken language. Prior to the unification of
the Chinese empire the number, variance, and spread of dialects and
sublanguages was much higher than today[493]. Therefore a notation system which
was based on an ideographic instead of a phonetic base, was advantageous for
the formation of a central administrative structure. The writing system didn't
put any of the spoken dialects into a preferred position, and avoided the
ethnic domination of a particular language group. This was a decisive factor...
why China didn't break apart into a patchwork of separate national-language
states, as Europe did in the last 2000 years. The language-cultural-ideological
dominance tendency lies at the root of european national [and regional]
conflicts. And this is an ever-threatening obstacle for a further integration
of Europe. Leibniz had recognized this factor in his attempts to overcome the
cultural discrepancies in Europe and his Characteristica Universalis was a
means for this end.
Goody (1987: 282)[.404]: Access to past literature and to
other peoples was one positive aspect of the use of Latin... A similar advantage
has been attributed to the Chinese logographic script; it holds a diverse
country together precisely because it does not exclusively represent the sounds
of any one specific local dialect or language.
Ong (1977: 33): Chinese is ... in fact
a group of mutually unintelligible languages, each with its own subset of
dialects... If two persons speaking "dialects" of "Chinese"
so different that they cannot understand one another at all.. will only write
in Chinese characters what they are saying, each will be able to understand
what the writer means...
This situation is destined to be altered
drastically when all the speakers of Chinese learn Mandarin Chinese, which is
now being taught... as obligatory to everyone in the People's Republic of
China...
But Mandarin is not Classical Chinese, wênyen,
the learned language...
Ong (1977: 34): Once Mandarin is known
to speakers of all varieties of Chinese, the step to alphabetization will be
short and, ... inevitable and rapid, however sad and disastrous.
T[.405]he independence
from spoken language is one main advantage factors of Chinese writing over the
Alphabet. Although Chinese writing is relatively more complicated than
alphabetic writing, this language-independence has served China well for about
3000 years. (And countries like Japan and Korea for a shorter time). Another
factor of advantage over the alphabet is the longevity of the cultural memory
it conveys. Every contemporary literate person who was trained in classical
Chinese could immediately understand Chinese texts that were written 2000 years
ago. Coulmas (1981: 61, 80-108), and
personal communication, Prof. Ye.
Prof. Ye, as one of the last
members of the pre-war trained Chinese intellectual elite, could convey this
essential insight by personal contact to the author. The depth of collective
cultural memory that Chinese Writing thus conveys is also very hard to explain
to non-Chinese people. The continuity of thought for the Chinese intellectual
elite is similar to experiencing the sayings of Confucius in the way one
remembers the words of the grandmother. The thinking of the Chinese elite is
(or was) governed by this effect to a great extent. Today, the PR China writing
reform simplified and therefore changed many signs, and the drive for
alphabetization is under way. (See Ong, above)
A short desciption and
references to this field are given by Noeth (1985: 299-319).
The search for the
"perfect symbol system", or "perfect language" is a very
old quest[494]. The main source
referenced [.406]here is Eco (1993), all further
references in this paragraph are to this work. This quest looks back to an
immensely voluminous production of all sorts of alternatives to languages and
writing systems in use and reaches far back into history (15-33). The origin of
Christianity occurred in the cultural interchange between the alphabet-based
Greek hellenistic world and the Jewish thought system based on the Aramaic /
Hebrew language and writing. The Biblical accounts of the Adamic creation of
language and the confusion of languages in the Tower of Babylon episod, and the
focal emphasis on the logos (translated as the word) in Joh. 1,1,[495] embedded the idea
of an ideal language-/ writing system into Christian western european culture.
It surfaced in various guises, for example under the name of Cabbala and
considerations of Hebrew as ideal (Adamic) language (p. 38-46, 84-90, 127-134).
The Ars Magna of Lullus (65-81) can be called a logical extension and
systematization of the alphabetical principle as well as a continuation of the
cabbalistic approach (135-142). Giordano Bruno extends the Lullian program by
usage of visual images derived from ancient Greek mythology (142-152). A
fundamental re-orientation toward non-alphabetical principles was attempted in
a revival movement of the Renaissance based on phantastic imaginations of the
Egyptian hieroglyphic principle (153-163) that were derived from a manuscript
called Hieroglypica of Horapollo (154). This claimed to derive
from ancient Egyptian orign, but is now thought to be late hellenistic (154).
The Renaissance humanists (among them) Ficino and Pico della Mirandola, derived
from this that the hieroglyphs had been a system of polysemic initiatic
symbols, wich refer to an occult, unknown, secret, mysterious knowledge of the
ancients (162-163). An extension and elaboration of this work was done by
Athanasius Kircher (163-167) who also developed an equally phantastic scheme of
the principles of Chinese writing, of which some scant details had just become
known in Europe through the Jesuite missionaries at the court of the Chinese
emperor (167-174). Later he developed a character system, called Polygraphia
(206-210). Comenius worked at pictorial principles for understanding and
learning (221-224), and between Dalgarno and Wilkins, an English effort was
made to develop universal categorical schemata with special notation systems
(236-266). The work of Leibniz on the Characteristica Universalis is partially
based on his projections into Chinese writing and the I Ching with the
rudimentary data material he obtained from the Jesuite missionaries in China
(276-298). This issue will be dealt with in more depth in the next section.
After 1700, the quest for "perfect languages" (and writing systems)
largely subsided, and what developments were made, had the aim of creating
international lingua franca systems that were alphabet based, like Volapük and
Esperanto, (313-341). The Andean language Aymara had been investigated for its
potential as interlanguage for computerized translation by Guzman (351).
A recent comprehensive
approach to the development of a graphical and iconic Artificial Symbol Systems
is the Bliss system (also
called semantography by the author), that is not mentioned by Eco. All further references in
this subsection are to Bliss (1978). This edition is
a reproduction of the original typewritten manuscript of the author from the
first edition 1949, with a preface of 62 pages, and the original work starting
on page 63. In total, the 1978 edition has 881 pages. In his work, the author
makes an attempt at re-drawing, and re-working the whole development of human
symbolization with the intent of remediating the deficiencies of spoken natural
languages in general, and the course taken by civilizations, the principle of
phonetic writing in special. In this he makes a thorough comparison and
analysis of the basic differences between verbal, linear, concept organized
thought, as is the main intellectual operating mode for the literate people of
our civilizations, and he contrasts it with the visual and spatial modes of
thinking that are engendered when one uses a graphical and iconic system. He
draws heavily on his own experience of living in China to discuss the advantages
of Chinese writing in this respect[496]. He presents some
popular ideas on the possible origins of speech, a description of the origins
of visual symbols in the cave drawings of Altamira, and Lascaux, in France and
Spain via the development of writing up to the present (749-777). The
ambitiousness of the Bliss project is evidenced in the citations that are given
on the cover and on the opening pages of the book (unfortunately without
bibliographical references):
(Cover page): I think these thoughts will some day be carried out, so agreeable and natural appears to me this writing for rendering our conceptions more real. Gottfried Wilhelm Leibnitz (1679)[497]
"Bliss' heroic work ... realized the
ambition of the great mathematician Leibniz," said Prof. O.L. Reiser
(Pittsburgh) in 1951 to the American Association for the Advancement of
Science.
(p. 2): "Ideographic writing will surely
achieve the final victory over phonetic writing." Prof. Basil Hall
Chamberlain (1950)
The Bliss system presents a
comprehensive effort at creating a new non-phonetic symbol-system. It consists
of a set of base symbols (p. 100-120), and a grammar to construct compound
symbols. One main problem of graphical symbol sets is the issue of technical
production with tools available in the private household. Since this approach
was developed before the advent of computer technology, Bliss had to devise a
typewriter method to construct the symbols from graphic elements, which is
described on p. 139-141, and 226-229. The high aim and scope of this work
nonwithstanding, it seems to have remained unknown except in insider circles.
With present-day computer tools, there are many possibilities that Bliss
couldn't use, and many of his approaches have been taken up (independently?) in
new form with new technology by other workers.
The availability of computers
has given new impulses for creating new languages and notation systems. One of
those is Loglan which was originally developed to test the Sapir-Whorf
hypothesis (Brown 1989: 31). The main
distinction from prior attempts at language construction is the usage of formal
grammar principles that make any sentence expressed in that language
unambiguously computer parsable (Brown 1989: 42). A principal
problem of artificial language design, discussed at length by Bodmer (1985: 409-518), could not be
solved by Brown. The obstacle that Loglan shares with all prior approaches for
new artificial languages, is that it requires the prospective user to first
learn a new vocabulary that bears little resemblance to her original native
language. This is the chicken-egg problem of any artificial language, because
its practical value is not only determined by how good and logical it is by
some abstract criteria, but it depends more on the language community, how many
other people speak it. If one can gain an only slightly inferior conversation
effect, using plain English, but reaching approximately half the world population,
the learning of the new language is too much of an investment in time and
energy to justify the effort, and for this reason, most artificially designed
languages never gain enough following to create a language community.
But, as outlined in Goppold (1994: 279-282),[498] a computerized
language system has properties and potentials that earlier writing technology
didn't have: it goes beyond the alphabet, because the symbols used can be names
or command sequences of executable programs. Thus the symbols are not silent
any more as Platon had remarked in Phaidros,[499] but they can
"speak" and "act" for themselves. Computerized systems
allow mixed mode text with a separate, artificially designed logic structure
for grammar, but using the native vocabularies of the users, thus reducing the
learning investment of the user considerably. They can provide on-line grammar
disambiguation and automatic translation support for the user. Such computer
supported systems are feasible for written communication[.407]. One such approach
for on-line computer support of an artificial grammar is described in Goppold ([.408]1994: 282). Recent
advances in computer multimedia tools foster new approaches [.409]to implement
multimedial notation systems. One example of these is the computer
visualization / MUSLI project (Lennon 1994, 1995, Maurer 1992).
The present "multimedia
and information revolution" is an important factor that will
decisively influence all future
cultural medialities of humanity. Goppold (1984b), (1984c), (1995c),
(1996b), Lévy (1996), Shenk (1997), Stoll (1996), Veltman (1997), (1998). But it will
not solve one of the main problems: While the Internet allows us to channel
multi-megabytes of [.410]data into our
computers, our reading facilities to process that data deluge remain at the
biblical speed of 50 char/sec. Not much can be done to increase the basic
reading speed. So our main problem with the "information revolution"
may be that comparable to starving next to a banquet with many tables hugely
stacked with the most delicious food.[500] We know it is
there, and we can even get it, but our human reading speed will forever lag far
behind the ever swelling data deluge. As Stoll (110-119, 227-311) notes, a
hasty conversion of card catalogs to computer databases aggravates the problem,
since the new databases loose essential information retrieval facilities that
the manual methods had. But the new computerized multimedial forms of
information representation may be the only means that our civilizations have as
a chance to stem against that flood. Veltman (1986, 1997, 1998).
This section is devoted to
possible or actual shortcomings and defects in the presently dominant writing
systems of the civilizations, those societal and individual requirements that
are not optimally or adequately served by writing in general and the alphabet
in specific. Further, the question is asked whether heavy continued use of
writing and other static CMM may cause subtle long-term side-effects in
societies.
Noeth (1985: 269-273) lists some of
the main proponents of criticisms of language and writing: McLuhan, Plato
(Phaidros), Derrida, and gives a list of references. Bodmer (1985: 409-518) also
gives a discussion of the defects of existant languages and writing systems
that have prompted language designers to make alternative designs. Bliss makes an extensive criticism
(1978: 422-450, 547-696)[.411][.412][.413].[501] The issue of excarnation
is treated by Aleida Assmann (1993).[502] General works on
criticism of civilization also give criticisms of the applications of writing,
like Levi-Strauss (1978) and Diamond (1976). A discussion of
specific issues, like the problems of the institutional school system, and of
self-serving specialist communities, is found in Illich (1976-1988).
The fundamental questions of
this section are: What are the principal limitations
1) of verbal description?
2) of the indo-European
language structure?[503]
3) of static, excarnated representations in
general, including, but not limited to verbal encodings (ie. writing)?
Among the themes treated in
the following subsections are the factors of:
1) obsolescence, or
worn-out-effects
‑>:OBSOLESCENCE, p. 200
2) grave defects or serious
side effects in usage
‑>:SIDE_EFFECTS, p. 200, ‑>:BIBLIOSPHERE, p. 195
3) various principal
limitations
‑>:PRINCIPAL_LIMIT, p. 202
A consecutive question would
be if it is possible to draw a correlation between:
a) the adoption of the static
language representation technology of alphabetic writing by the ancient Greeks
and
b) the concurrent dichotomy of
issues in ancient Greek philosophy, of the Parmenidean and Platonic concepts of
unchanging "eternal realities" (ideas) versus the Heraklitean
"eternal flow" views.
As we all know, Greek
philosophy followed the Parmenidean / Platonic model and it abandoned the
"flow" concepts of Heraklit. The adoption of an eternal God, and an
eternal "kingdom of heaven" by Christian philosophy essentially
reinforced this preference of static patterns over a fundamental dynamis. The
fundamental problem of the stasis of fixed, written material is brought up only
by workers in dynamic cultural transmission.[504] Only after Galileo
analysed movement, and Newton and Leibniz had put it into the calculus, could
western thinking take up the issue of dynamics for serious. Goppold (1998), Young (1976: 1-50). Gotthard
Günther has summed the issue up thusly:
Günther (1976, x): die klassische Metaphysik hat uns in die eisige Gletscherwelt des ewigen unveränderlichen Seins geführt... im Alterswerk Platos sind Ahnungen eines Denkens vorhanden, das über die Grundlagen der klassischen Metaphysik in noch unmeßbare Fernen hinauszufliegen scheint... die Epoche der geistigen Selbstbeschränkung ist heute zuende.
(x - xi) ... um in die Eiswelt des toten Seins einzudringen, war es notwendig, aus ihr das Problem des Werdens, also der Zeit, auszuschließen. Und heute besteht in der kompetenten Naturphilosophie kaum ein Zweifel darüber, daß durch die bisherige abendländische Naturwissenschaft die dominierende Tendenz hindurchgeht, die Zeit aus dem System der Naturgesetze fern zu halten, indem man sie "geometrisiert", wie das Beispiel Einsteins zeigt. Daraus ergab sich eine ganz ungeheure Vereinfachung des physikalischen Weltbildes. Heute aber wissen wir, daß das selbst in der Kosmologie zu einem unbefriedigenden Weltbild führt, nicht zu reden von den sog. Kultur- und Geisteswissenschaften.
The alphabetical book culture
exerts a subtle but omnipresent and decisive influence on the thought patterns
and working habits of everyone socialized into western alphabetic culture, and
especially the academic environment. The statements of Landow (1992: 29), Ruth Benedict,
and Bednarik indicate this cultural bias:
Landow (1992: 29): This ... requires that
one first recognize the enormous power of the book, for only after we have made
ourselves conscious of the ways it has formed and informed our lives can we
seek to pry ourselves free from some of its limitations... Claude
Levi-Strauss's explanations of preliterate thought in The Savage Mind
and in his treatises on mythology appear in part as attempts to de-center the
culture of the book - to show the confinements of our literature culture by
getting outside of it, however tenuously and briefly...
Benedict (1934: 249-250)[.414]: Appraisal of our own dominant
traits has so far waited till the trait in question was no longer a living
issue. Religion was not objectively discussed till it was no longer the
cultural trait to which our civilization was most deeply committed... It is not
yet possible to discuss capitalism... Yet the dominant traits of our
civilization need special scrutiny.
Bednarik (1994: 144): The deficiencies of a
conceptual model of reality cannot be perceived from within such a model.
The following quotation may
serve as an example for many similar statements in the same vein to be found
everywhere in the literature, containing a number of biases characteristic of
writing culture[505]:
Loren Eiseley[506]: Man[507] without writing[508] cannot long retain his history[509] in his head[510]. His intelligence permits him to
grasp some kind of succession of generations; but without writing, the tale of
the past rapidly degenerates into fumbling myth and fable[511]. Man’s greatest epic, his four long
battles with the advancing ice of the great continental glaciers, has vanished
from human memory without a trace[512]. Our illiterate[513] fathers disappeared and with them,
in a few scant generations, died one of the great stories of all time[514].
Some more statements serve to illuminate fundamental limitations of
verbal language and writing and in the cultural transmission:
Staal (1986: 251): Oral transmissions
over large stretches of time and space compromise first of all language, which
is at the same time the most complex system that is being transmitted, and the
medium through which many other transmissions are orally transmitted -
including folklore, jokes, stories, laws, myths and epics. Many, but not all:
for other features of human knowledge and activity, including music, art
design, ritual, technology and science, are transmitted not only without
writing but also without language. Examples include not only cutting, digging,
aiming or planting, but also at least some of the features of musical scales
and melodies, visual patterns, motifs and shapes, dances, stellar
constellations, cooking, the construction of ploughs, weapons and altars, and
the elements of arithmetic and geometry.
Boone (1994: 10): The notion that spoken
language is the only system that allows humans to convey any and all thought
fails to consider the full range of human experience. Certainly speech may be
the most efficient manner of communicating many things, but it is noticeably deficient
in conveying ideas of a musical, mathematical, or visual nature, for example.
It is nearly impossible to communicate sound through words; instead, one uses a
musical notation that has now beome standard in 'Western cultures'... Dance,
too, cannot adequately be described verbally; instead, the subtle details of
choreography can be recorded through one of several dance notations (Owen
1986). The notational systems of mathematics and science were also developed
precisely because ordinary language could not "express the full import of
scientific relationships" as Stillman Drake has explained... Since
"structure is generally more efficiently depicted than described,"
complex structural diagams and even three-dimensional models function instead
of words and sentences to convey information. Such diagrams "led to the
very complex three-dimensional models required in the solution of the
double-helix structure of DNA"... (Drake 1986: 153). As Drake (1986: 147) has summarized:
"The pictures we form in science may be ordinary grammatical statements or
they may be special notation systems or they may be quite literally pictures
drawn to represent structural relations among external objects, actual or
hypothetical. Structural relations are frequently perceptible at a glance when
they would be very cumbersome to describe in words, and might not be as
efficiently conveyed by equational or other mathematical notations. Pictorial
notations are often valuable in physics, as for instance in crystallography.
They are still more useful in chemistry, which in its beginnings in modern form
was faced with problems different in kind from those of early modern physics -
problems of structure and combination rather than of motion and force".
Birdwhistell (1970: 188): For the cinesicist,
silence is just as golden as are those periods in which the linguistic system
is positively operative.
Isadora Duncan, in Staal (1989: 116): If I could tell you
what it meant there would be no point in dancing it.
Haarmann (1997: 680): As alphabetic writing
has, since antiquity, dominated literacy in all parts of civilized Europe, it
has exerted a profound impact on European people's mentality, their reasoning
about culture and their world view.
Boone (1994: 3): Most of the scholars who
think and write about writing consider writing to be alphabetic writing,
normally referring to one of the modern alphabetic scripts; this tends to rest
as a basic assumption from which their arguments grow. My intent is to confront
this common definition of 'writing' and our notions of what constitute writing
systems, to explode these assumptions. We have to think more broadly about
visual and tactile systems of recording information, to reach a broader
definition of writing.
Boone (1994: 4): Jacques Derrida in Of Grammatology has
argued this position on a much wider and more theoretical level. Acknowledging
the fundamental ethnocentrism, the logocentrism, that has controlled the
concept of writing, he argues for the invalidity of the traditional definition
of writing as a utensil to express speech, noting that "writing no longer
relates to language as an exterior or frontier". Instead, he explains that
"the concept of writing exceeds and comprehends that of language"; it
embraces language but goes beyond it (Derrida 1976: 3, 6-9, 30-52)... Here my
intent is... the reformation of a definition of writing that allows us to
consider both verbal and nonverbal systems of graphic communication.
‑>:LOGOCENTRISM, p. 197
Boone (1994: 3): ... there is that
tendency to think of writing as visible speech and an evolutionary goal... In
indigenous America, visible speech was not often the goal...
Boone (1994: 4-5): We are all aware of
the commonly held belief among those scholars and particularly linguists who
focus on Europe and Asia that Pre-Columbian cultures did not yet develop 'true
writing'. We have heard terms such as illiterate, nonliterate, and preliterate
applied to these peoples. Clearly the term 'illiterate', with its meaning of
'uneducated', is simply a pejorative misuse of the word...
We see this in most studies of writing -- from
Isaac Taylor ... Leonard Bloomfield... Isaac Gelb... David Diringer... John
DeFrancis... These all expound the common view of writing as written language,
and they fashion various evolutionary models for the 'development' of writing
that culminates in alphabetic script[.415].
Just as people and nations fashion their
histories to eventuate in themselves, writing specialists have constructed the
history of writing to result in modern alphabetic systems. In these histories,
indigenous American systems[515] lie either at the beginning of or
outside the developmental sequence.
Boone (1994: 5): Almost all the scholars
who have looked seriously at writing systems in their general sense have
defined writing as spoken language that is recorded or referenced phonetically
by visible marks. Since many of these scholars are linguistis, it would seem
natural for them to tie writing to speech... [as do] Archibald Hill, Walter
Ong, and anthropologist Jack Goody... historians like Michael Camille and M.T.
Clanchy... The Chinese-language specialist John DeFrancis has perhaps been the
most adamant on this point. His "central thesis is that all full systems
of communication are based on speech. Further, no full system is possible
unless so grounded," and he dismisses all nonspeech writing as
"Partial/ Limited/ Pseudo/ Non-Writing" (DeFrancis 1989: 7,42)...
Boone (1994: 9): What is most alarming
about these statements and view is that they are based on harmfully narrow
views of what are thought and knowledge and what constitutes the
expression of these thoughts and this knowledge, and they summarily dismiss the
indigenous Western Hemisphere. It is time that we realize that such views are
part of a European/Mediterranean bias that has shaped countless conceptions --
such as 'civilization', 'art', and the 'city' -- that were defined according
to Old World standards and therefore excluded the non-Western and non-Asian
cultures. An expanded epistemological view would, and should, allow all
notational systems to be encompassed. If [these] phenomena are to be considered
objectively, a broader view is required. It is easy to see the fallacy of the
assumptions on which most definitions of writing are based[.416].
Bednarik (1994: 141): The term 'prehistoric'
refers generally to an ethnocentric whim dividing human history by the advent
of writing. This division is offensive to the peoples being studied by the
prehistorians; it is based on the application of an alien cultural concept to
their cultures and denotes the ethnocentricity of that approach. It involves an
implicit but unsupportable assumption that oral transmission of traditional knowledge
is less reliable than its written transmission and its interpretation by
'specialists'. Not only is this a non-refutable proposition, but there are
valid arguments in favor of the opposite view, and indigenous peoples
throughout the world are entitled to disagree with Eurocentric models in
'science'. The Aboriginal people of Australia, for instance, vigorously oppose
the ideology implicit in the term 'prehistoric'. It is used here merely to the
subjective study of early cultures by members of an alien society who are
engaged in creating that society's constructs about early cultures.
Bednarik (1994: 141-142): Science itself
exists within an anthropocentric and thus subjective frame of reference. It
does not explore reality; usually it augments and reinforces
anthropocentricity... art itself is the only humanly accessible phenomenon in
the real world that humans can study scientifically. I define art as a medium
or vehicle externalizing concepts of reality conveying awareness of perceived
reality to the sensory perception of the beholder ... Art, therefore, creates
and maintains the common reality of humans.
Bednarik (1994: 143-144): The ultimate
purpose of 'prehistoric' art studies is to explore the processes that have in
some way contributed to the formation of human concepts, and if we were to find
means of illuminating the origins of anthropocentricity (the interpretation of
reality in terms of the material stimuli experienced by humans) we would be
likely also to acquire a new understanding of the limitations it imposes on the
human intellect. Such insights may free that intellect from the restrictions
imposed by its epistemological limits, in the distant future. The deficiencies
of a conceptual model of reality cannot be perceived from within such a model,
by the uncritical recourse to the biological intelligence that is its own
product ... In an anthropocentric system of reality, ideas or mental constructs
must adhere to the system's inherent order not only to be acceptable, but even
to be able to be conceived... The processes that led to human models of reality
are attributable to the frames of reference created by the early cognitive
evolution of hominids.
Dechend (1997: 9): Raising the question
about the nature of those clues and traces which might enable us to reconstruct
at least some thoughts of early homines sapientes sapientes, we have to state
first, that next to no phenomenon should be accepted as "suggesting
itself", and "obvious", no instrument, no technique, no rite, no
game, no dance. The more fundamental, and the more apparently self-suggesting a
technique, the more ingenious the brain that hatched it.
Cosmides (Cited in Pinker 1995: 413): Like fish unaware of
the existence of water, anthropologists swim from culture to culture
interpreting through universal human metaculture. Metaculture informs every
thought... Similarly biologists and artificial intelligence researchers are
"anthropologists" who travel to places where minds are far stranger
than anywhere any ethnographer has ever gone.
Strecker (1988: 38-39): Anthropologists can
indeed learn a lot from the surrealists. Generally speaking they both try to reach
the same goal. They both ask the question, 'Who are we?' and embark on a
journey to find the answer in terms of 'who we are not'. They differ in that
the anthropologist (as ethnographer) journeys in space and his procedure is
empirical, while the surrealist travels in the mind and proceeds by ways of the
imagination. But both are similarly concerned with overcoming their immediate
cultural and social conditions, to see them for what they ultimately are,
'arbitrary systems of control', as the anthropologists might say, or in the
more polemical voice of the surrealist, a 'second-rate reality that has been
fashioned by centuries of worshipping money, races, fatherlands, gods, and, I
might add, art. (Magritte) ... In fact they make transparent the input of that
which anthropologists in the field are usually condemned to encounter as output
only.
Landow (1992: 29): This ... requires that
one first recognize the enormous power of the book, for only after we have made
ourselves conscious of the ways it has formed and informed our lives can we
seek to pry ourselves free from some of its limitations... Claude
Levi-Strauss's explanations of preliterate thought in The Savage Mind
and in his treatises on mythology appear in part as attempts to de-center the
culture of the book - to show the confinements of our literature culture by
getting outside of it, however tenuously and briefly...
For the purpose of visualizing
the immense weight of the written cultural transmission of civilized humanity,
a comparison with an existing monument will be made. The term bibliosphere
is introduced here as a comprehensive concept of the whole universe of written
productions in books, manuscripts, newspapers, magazines, files, shards,
inscriptions, murals, etc., that humanity has produced in the last 5000 years
of writing civilizations[.417]. We can also call
this the collected cultural memory of our civilizations as it can be put
in written form. To a large part this material is in alphabetic script, partly
in other scripts, and partly in form of pictures, diagrams, drawings, and
symbolisms pertaining to the existant different scientific and artistic
notation systems. All of it is conserved as static representations. The
existing material is archived mostly in our libraries, museums, government-,
and church archives. For the sake of the discussion, we make a very rough guess
at the amount of material thus presented, how many different pieces of writing
that may exist. Even such a huge library as the US library of Congress contains
only a minute fraction of that material. One estimate is several billion (n* 109) different books and writings
(Veltman 1997)[.418]. If we assume that
one book has on the average about one million (one mega) chars, each of which
can be stored in one byte on a computer, we come to an amount of data in the
order of n*1015 bytes or n*1000 Terabytes. One book may occupy a
volume of on the average about 1000 cm3, that means 1000 books
stacked in one m3, such that for 2.5 billion books, we would need
2,500,000 m3, and if we look around for a building of comparable
volume, the Cheops pyramid would fit in nicely with its 230 m ground width and
147 m apex height amounting to about 2,500,000 m3 of stone
(Chambers: Pyramid).[516] Let us now
consider that an average human can read (and understand) about 50 chars/ sec,
and one year has 31,536,000 (31 mega) seconds, so that one can read non-stop
about 1550 mega chars, or 1550 books in one year, but in real life, one gets an
average of about 1/10 of that throughput, i.e. 150 books, in one human reading
lifetime of 60 years, this will sum up to about 10,000 books. By this it would
take a human being about 6,500,000 years to read one billion of our amassed
human biblio-productions. It would be very helpful if there were a device or a
method that would allow us to read (and understand) all that mass in a
considerably faster way. No such alternative is in view, because of the limitations
of the alphabetic principle and the human cognitive system. If we are to search
for something that helps us cope with the immense amounts of data that humanity
has amassed so far, let alone what will be produced in the future, if
technological civilization continues in any way as it did in the last century,
then we have to search outside of the alphabetic framework altogether, and this
necessitates us to step outside the confinements of our alphabetic literature
culture, and the alphabetically framed thought patterns of our civilization, as
George Landow indicates in the above quotation. [.419]
[.420]Haarmann (1997: 679-682) points out a
loss factor in written tradition which he calls the pathos[.421]. He also shows the
tendency of language-oriented nationalistic fracturing to break up into
perpetually warring nations:
[.422](p. 680, 682): In the classical
Greek context, the alphabet with its arbitrary letters did not develop, as it
has been claimed, the sense of abstractness or logical thinking among the
Europeans (which had originated before the introduction of alphabetical
writing), but it may be held responsible for the monopoly of the antique
tradition in reasoning based upon abstract thinking which modern Europeans
still share and which has been termed "logocentrism" by Derrida (1967). The priority of the
categories of the logos (thought, reason, logic) over those of the pathos
(feeling, sensual experience, emotion) may be considered a repercussion of
alphabetic abstractness on the human mind. Accordingly writing has been
appreciated as one among many features by which a modern culture characterizes
itself.
[.423](p. 682): Language-oriented
nationalism, particularly geared to the needs of written communication, has
been a characteristic facet in the cultural history of Europe since at least
the Middle Ages... Another instance of state language nationalism is the
monopoly of French as the only official language in France which was achieved
via a series of royal language decrees in the fifteenth and sixteenth
centuries.
In the statement above [.424]Haarmann also mentions logocentrism.
In the present context, this will be used with a special meaning: the
tendency to assume that all aspects of this world and of human life can be
adequatly verbalized, and consequently also put in writing. In this view, logocentrism
and graphocentrism occur in combination.[517] It arises through
intensive schooling of people, whose world view has been thoroughly "dyed
in the wool" by bookish learning: the intellectuals, bureaucrats, and the
law-makers / -interpreters / -enforcers of the writing civilizations.
(Encarta: Logos): "Logos" (Greek:
"word," "reason," "ratio"), in ancient and
especially in medieval philosophy and theology, the divine reason that acts as
the ordering principle of the universe.
The 6th-century BC Greek philosopher Heraclitus
was the first to use the term Logos in a metaphysical sense. He asserted that
the world is governed by a firelike Logos, a divine force that produces the
order and pattern discernible in the flux of nature. He believed that this
force is similar to human reason and that his own thought partook of the divine
Logos.
The 1st-century AD Jewish-Hellenistic
philosopher Philo Judaeus employed the term Logos in his effort to synthesize
Jewish tradition and Platonism. According to Philo, the Logos is a mediating
principle between God and the world and can be understood as God's Word or the
Divine Wisdom, which is immanent in the world.
At the beginning of the Gospel of John, Jesus
Christ is identified with the Logos made incarnate, the Greek word logos being
translated as ”word” in the English Bible: ”In the beginning was the Word, and
the Word was with God, and the Word was God. ... And the Word became flesh and
dwelt among us ...” (John 1:1-3, 14). John's conception of Christ was probably
influenced by Old Testament passages as well as by Greek philosophy, but early
Christian theologians developed the conception of Christ as the Logos in
explicitly Platonic and Neoplatonic terms (see NEOPLATONISM). The Logos, for
instance, was identified with the will of God, or with the Ideas (or Platonic
Forms) that are in the mind of God. Christ's incarnation was accordingly
understood as the incarnation of these divine attributes."
The above quotation from the
encyclopedia gives a short genealogy of the logos cultural complex in
western thought. Its significance as one of the core tenets of western
Christian religion and therefore the western cultural fabric is illustrated
with the quotation from John 1:1. The standard bible translations, that translate
logos as "the word", commit, strictly speaking, a translation
error. In the original Greek version, the logos forms a complex
of meaning that is much wider than just "a word".[518] This is evident by
the Heraklit use of the term and by tracing the greek etymology of logos.
The logos was harnessed to the aims of the religions of the book and
bound to the word as it was preserved in writing[.425]. Goethe takes up
this issue in his Faust.
‑>:GOETHE_FAUST, p. 236, ‑>:WORLD_FOUNDATIONS,
p. 39
Logocentrism can also be
called conceptual immunization. This means: that the principle of
conceptualization may immunize us against non-conceptual modes of
thinking or feeling. And it may be necessary for specific cases, to focus
precisely on such non-conceptual modes. And from within the conceptual sphere,
this cannot be done. The world of alphabetically fixated concepts (which is
called the bibliosphere in the present study[519]) envelops us all
like the water envelops the fish,[520] and most of us
are, most of the time, completely unaware, of how it envelops and influences
all our conceptions of reality. For this reason the alphabetic literature of
our civilization may not be the most ideal place to look for ways out of this.
‑>:SEMIOSPHERE, p. 116, ‑>:FUNDAMENTAL_IDEAS,
p. 112, ‑>:SYMBOL, p. 119
A slightly different wording[.426] is the Socratic
contention:
Popkin (1956: xiv, xvi): Socrates, at his
trial in 399 B.C., maintained that the reason he philosophized was that 'the
unexamined life was not worth living'. ...
Most of us, like Socrates' contemporaries, have
never bothered to examine our views to discover their foundations, whether we
have adequate or acceptable reasons for believing what we do...
Otherwise, the best that we may be able to
accomplish by philosophical examination is only to realize the inadequacy of
all answers that have been thus far presented.
A fundamental factor is that
the western academic tradition, as an intellectual enterprise of the last 2500
years, is based on the alphabetic written tradition as handed down to us in
countless volumes of recorded philosophical and scientific thought since the
days of Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraklit, and Parmenides. Pleger (1991), Heuser (1992), Gadamer (1989). A fundamental philosophical question to ask is:
what may have been the systematic inadequacy of all the alphabetically
formulated questions and answers that have been thus far presented in the whole
of recorded history of writing civilizations?
‑>:FUNDAMENTAL_IDEAS, p. 112
If alphabetically
reinforced logocentrism has indeed influenced the thinking of the elites of our
Western cultures in such a subtle and profound way as to have erected an
invisible conceptual barrier and a filter for our experience around us, then it
seems useless to try to use this very same medium of the alphabet for a
demonstration of its own weaknesses and drawbacks, the accounting of all those
instances where verbal description is not the ideal, nor a suitable form of
cultural expression or transmission. For demonstration, we may borrow the
famous aphorism 7 of Wittgenstein's tractatus: (Wittgenstein 1969: 83)
Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen[521].[.427][.428][.429]
There is an obvious answer:
Wovon Du nicht sprechen kannst, das[.430] mußt Du tanzen, singen, musizieren,
töpfern, schreinern, schmieden, weben, spinnen, malen,
streicheln und massieren[522].
(A.G.)
This example emphasizes those
experiences in the lived (incarnated[.431][523]) reality of bodily
performance that are beyond verbal descriptions and which cannot be captured by
words. This is (or was) the daily reality of non-civilized (indigenous)
cultures that had not taken up writing for the preservation of their cultural
memory.
‑>:CULTURAL_MNEMO, p. 230, ‑>:SOMATIC_FACTORS,
p. 145
The salient issue is that by a
strict logocentric standard, everything conveyable through various somatic acts
and productions can be mapped onto a statement made in verbal language (plus
some graphics), which can, in turn be written down with an alphabet[524], and then printed
in a book, copyrighted, enshrined in laws and contracts, and sold for a good
price on the market[.432]. Anything that
cannot be mapped to such statements, tends to be considered as non-existent, or
unimportant, and will fall out of the rasters of the logocentric framework.
In the civilizations, the
incarnated somatic cultural memory was carried on in the arts and crafts
traditions until a break set in with the printing revolution (Assmann, 1993: 137-139 citing
Giesecke), and the somatic value of the arts and crafts experienced a
devaluation, and became to be considered as of lesser import than the pursuit
of excarnated[.433] literate exercises
of the elites (Morris 1986: 7-79)[.434].
Assmann (1993: 147): Vier Sinne sind kaltgestellt, die Beweglichkeit des Körpers ist in starre Ruhelage versetzt. Die Wahrnehmung ist reduziert auf die Augen, die statt in der farbigen Welt umherzuschweifen auf eine geregelte Minimalbewegung des Abtastens schwarzer Spuren auf weißem Grund festgelegt sind. "Bücher machen kurzsichtig und lahmärschig", so faßt Hans Blumenberg den schriftbedingten Verlust an Sinnlichkeit und Mobilität zusammen... "No man can print a kiss". (148): Das vielfarbige, vielgestaltige, vibrierende Leben läßt sich sowenig aufs Papier bannen wie ein Würfel auf eine Fläche...
In his article on the work of the French Guild "Companions du Devoir", Bernard